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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：《楞嚴經·清淨明誨章》講記
淨土法門：《楞嚴經·清淨明誨章》講記 (第一集) 1993/2 台灣高雄元亨寺 檔名：07-04-01 方丈老和尚，諸位法師，諸位同修： 這一次學人有機會來到寶剎，應老和尚之命，與諸位同修說一點佛法，結結法緣。老和尚非常慈悲，要我講《大佛頂首楞嚴經》，正好是貴寶剎的講堂落成，這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。道場的建立，第一部講經，應當是講《地藏菩薩本願經》，我們有了地，要從心理上來建設。講堂落成，確實第一部應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國自古以來， 佛門常說：「開智慧的楞嚴。」講堂建立當然第一部要開智慧，這是很不可思議的感應。今天雖然我們不能講全部的《楞嚴》在這裡供養給諸位，但是這一章是《楞嚴經》裡面最重要的一段經文，也足以代表《大佛頂首楞嚴》的精神，這的確是值得我們珍惜的。 在下午，老和尚帶我來參觀這個講堂。我看了之後，非常的歡喜。這個講堂有標准的現代化的設備，不僅是高雄第一道場，實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸，可以講至少是在今天、在現代，這個的道場是全國第一道場。我們今天有幸來參加第一次的盛會，我想每一個人都感到非常的幸運。我們感謝老和尚對我們的賜予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福報的庇佑之下，才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。 今天這個經本，諸位已經拿到了，經本上面有科判，科判是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經正脈》。科判系在經文上面，我們一看經文的內容，就一目了然。但是今天是第一天，按照規矩，必須要將經題跟諸位同修作個簡單的介紹。 本經的經題相當之長，我們這個本子裡面是用的簡略的題目，它的全題是：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。在這個題裡面，依照中國古人的說法，經題有七種原則來立題的。我想老同修們一定都很熟悉，這七種就是：「人、法、喻」這是三種;還有是二個合起來的，像「人法、法喻、人喻」，這就是六種;第七種是「具足」立題，題目裡面「人法喻」統統具足。 在本經，這個題目是屬於具足立題。『大佛頂』是比喻，『如來』是人，『密因』、『修證了義』、『萬行首楞嚴』這都是法。經裡面有如來、有菩薩，如來是證了果的人，菩薩是正在修因的人，所以人裡面有修因證果。如果細說，法裡面有教法、有理法、有行法、有果法，通常講「教理行果」。「密因」是屬於理法，「修正了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。由此可知，它這個題目確確實實是非常的圓滿，非常的詳細。「如來密因修證了義」這一句是講如來果位上的教理，「諸菩薩萬行首楞嚴」是菩薩因位當中的修證，所以這個題是非常之圓滿。我們按照這個題的意思，逐字來細說。 《楞嚴經》是一部不可思議的經典。在古代，我們大家都知道，佛法是從印度傳到中國來的。中國古時候有許多高僧大德到印度去留學、去取經，沒有見到過這部經典。玄奘大師在印度住了十七年，沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法，帶了不少的經典到中國來，也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因?這是當時印度的國王吝法，他們把《楞嚴經》看作國寶;其他的經典外國人可以學，可以傳到外國，《楞嚴經》不肯給外國人學。我們中國法師到印度是外國人，不肯給外國人學，也不讓他們知道，更不容許這一部經流傳出境。所以這是很長的時間，都沒有人知道有這一部經典。 一直到唐朝初年，這是中國佛法的黃金時代，大乘八個宗都是在那個時期前後建立的，對於中國佛教的影響非常的深遠。智者是天台宗的大師，雖然天台宗不是他創建的，但是天台宗確實是在他的手上完成的。所以今天我們講天台大師，一定都是指智者;像我們講華嚴宗，一定講賢首大師，其實賢首在華嚴宗是第三代。為什麼稱智者，而把杜順、雲華都忘掉了?因為華嚴在賢首才真正完全。 智者大師創立「三止三觀」的教義，可以說是他老人家從經典裡面悟出來的、發明的，這個「三止三觀」是他建立的。在那個時候，有印度的高僧到天台山，就拜訪智者大師，聽到智者大師講三止三觀，這些印度高僧佩服得五體投地。就跟智者大師說：「你老人家發明的止觀，跟印度的《大佛頂首楞嚴經》這個教義，非常的接近。」這個時候中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。 在那個時候交通不便利，要從中國到印度去，只有走路或騎馬，路途非常遙遠，想得到這一部經，談何容易?可是智者大師也非常了不起，聽說有這部經，當然希望能夠見到這部經，給自己做個印證，自己發明的止觀跟佛所講的，到底是不是相同?有什麼差別?他當然非常渴望想看到這部經典。於是就在天台山築了一個拜經台，每一天在這個地方向西方禮拜，求感應，求這個經能到中國來。他老人家每一天禮拜，一天也沒有間斷，一直到他圓寂，拜了十八年。這一種精神，值得我們後人敬仰。 一直到中宗、武則天執政的這個時代，印度高僧般剌密帝終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得，《楞嚴經》是偷渡來的，他們國家是禁止這部經典出境的，他是偷渡好幾次才成功。前面幾次，將這部經典藏得很好，但是出境的時候被查到了;查到了，當然不准出境。畢竟他是位出家人，印度是佛教國家，對他還有一點禮遇，沒有處罰他，警告他：「你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。」第一次沒成功。第二次偷渡時又被發現了。有這二次紀錄，法師一出國的時候，海關就特別留意。第三次，他老人家想了一個方法，他把這部經典用很小的字抄寫在很薄的羊皮上面，然後卷起來，再將自己的手臂剖開，將經典藏在裡面，等傷口痊愈了，再申請出關。這一次沒有被檢查出來，就用這個方法將經典帶到中國來。 他從海路到中國廣州登陸。登陸之後，告訴廣州這些寺院的高僧大德們，他把《楞嚴經》帶到中國來了。中國這些法師非常喜歡，為什麼?《楞嚴經》的大名，我們已經聽了幾十年了，智者大師拜經台拜了十八年，都沒有見到這部經典。一聽說《楞嚴經》傳到中國來了，非常興奮。就問：「經典在哪裡?」法師又要把手臂剖開，將經典取出來。不曉得用什麼方法將血水洗掉，就在廣州從事於翻譯，可見得經典傳來非常不容易。 法師是守法之人，國家的禁品傳出去了，一定要受國家法律的制裁，他並不逃避。經典傳到中國，翻譯完成之後，他老人家趕回國，向國王報告：「《楞嚴經》我偷到中國去了，願意請求處分。」實在不得了!雖然不像過去古大德到印度求取，或是西方高僧大德帶來，但是般剌密帝用這樣的苦心，把這一部寶典送到中國來，我們今天展開經本，不能不感激般剌密帝大師。 譯場亦非常的殊勝，遇到了房融居士。房融原先作過武則天的宰相，後來因為得罪了帝王，被降級貶官，到廣州來作地方官。正好遇到這樁事情，於是他就從事譯場裡面記錄、潤文的工作。所以《楞嚴經》中文譯本的文字，出自於房融宰相之手。他是一代的大文學家，所以經本的翻譯，如果講文字之美，在所有一切大乘經典裡面，《楞嚴經》第一，沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我把這部經的歷史，跟諸位作一個簡單的敘述。 這部經自古以來注疏很多，我知道的總共有一百多種注解。過去我在台中求學的時代，跟李炳南老居士學教，我主修的就是《楞嚴》，所以對於《楞嚴經》的注解我收集的很多，我收集的有三十多種，都是權威的注解。現在在台灣流通最廣的是圓瑛法師的《講義》。圓瑛老法師在《講義》序文裡面寫得很清楚，他從二十五歲發心學《楞嚴》，一生專攻《楞嚴》。他在上海建立「圓明講堂」，辦了「楞嚴專宗學院」。過去白聖老法師就是「楞嚴專宗學院」的學生。由此可知，老法師對於《楞嚴》所下的功夫。 他的《講義》是在七十多歲時完成的，由明陽法師筆記，他是老和尚的侍者。這個《講義》在台灣，由於白聖老法師的提倡，所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣，初學入門，我覺得還是圓瑛老法師的《講義》適用，他老人家深入淺出，是一部很好的初學《楞嚴》入門的注解。雖然老法師的《講義》依然不能擺脫古大德所講的范疇，從這個地方我們可以明了，這部經典確實有相當的深度，如果不是真正的明心見性，大徹大悟，要想透徹的明了，確實很困難。 圓老法師主要依靠的是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。諸位拿到這個本子的科判，就是《楞嚴經正脈》。交光大師也是非常了不起的人，他在《楞嚴經正脈》前面有一段序文，說明他注解《楞嚴經》的緣起。他也是念佛求生淨土，大概也是往生的緣成熟了，見到阿彌陀佛來接引他往生，他忽然想到《楞嚴經》自古以來注解很多，但是都不透徹，沒有能夠真正把佛的意思說出來。他有意思把這個經重新做一個注解，就向阿彌陀佛告假，希望把這個經注解完了之後再往生，可不可以?阿彌陀佛准了假，他的病就好了，於是注這一部大經。這個注解，我們通常稱為新注。古注是以長水為代表，長水是天台家的，宗天台家的說法。這個不能細說，說起來要很長的時間。 我們大致上了解，《楞嚴》是一部很不平凡、很不可思議的大經，翻譯成中文後，普遍受到中國佛教界，無論哪一宗、哪一派的重視。不但佛門重視，以前的讀書人，雖然不是佛教徒，不標榜是佛教徒，他們也喜歡看佛經，特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法裡面，這些士大夫階級，對它也有非常濃厚的興趣，這是我們體會到這部經典的價值。 經題我們把它分成幾個段落來介紹。 【大—即眾生心。心攝一切世間出世間法。故稱為大。在華嚴即一真法界。諸經或名實相。佛性。圓覺。真如。本經名如來藏。其實皆一心也。】 第一個是『大』，「大」指的是什麼?絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個大不是說數量，它是一個贊美之詞，贊美到了極處，沒有適當的詞句來贊歎，不得已用這個大字，大矣哉!贊歎的是什麼?所贊歎的就是眾生心，一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己。真心就是本性，經典上常講「真如本性」，就是我們自己的真心。 為什麼一開端就贊歎這個真心?佛在大乘經，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》講得詳細、詳盡，所以叫「開智慧的楞嚴」。心包含一切世間、出世間法，佛在《華嚴》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪裡來的?「唯心所現」，是我們真心顯現的;佛又說了，「唯識所變」，真心現的這個境界，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴，這個十法界就是變化。心能現，為什麼會有變?識在變。「識」是什麼?識還是心，識是心之作用。心有二個作用，一個作用是能現，一個作用是變現，能現法界，變現十法界依正莊嚴。我們常講：「萬法唯心，萬法唯識。」就是這個道理。所以稱這個能現能變，用「大」字來贊歎它。實在講，找不到其他的名詞，不得已用這個字來贊歎。 這個事實，在一般經論裡面，像《華嚴》稱「一真法界」。有人問：「什麼是一真法界?」一真法界是真如本性能現能變的世出世間一切萬法，《華嚴》稱「一真法界」，般若經典裡面稱「諸法實相」。世尊在世的時候，講經說法四十九年，四十九年所講的一切經，是以《般若經》為中心，怎麼曉得呢?講的時間最長，般若講了二十二年，幾乎占他老人家四十九年講經一半的時間，比阿含、方等、法華、涅盤的時間長得太多了。所以《般若經》上講的「諸法實相」，「諸法」就是世間法、出世間法，「實相」就是真相。如果用現代的名詞來講，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是諸法，實相就是真相。 假如有人問：「你們佛教經典很多，《大藏經》浩如煙海，這麼多的經典裡面，說的是什麼?」我們要用很簡單、很清楚、很明白的詞句答覆他：「《大藏經》雖然這麼多，講的是宇宙人生的真相。」那就一點都不錯了。 宇宙是我們生活的環境，人生是我們的本人;換句話說，佛四十九年說了些什麼?說了我自己跟我自己生活環境的真相。你說這個重要不重要?你了解之後，你能不學佛嗎?不學佛就是不知道自己，不知道自己生活環境，那叫迷惑顛倒，所產生錯誤的思想、見解、行為，才造業受報。如果能夠正確的明了，這就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩是對於自己跟自己環境真正明了的人，我們稱他做佛菩薩;對於這椿事實不能夠明了，我們稱他做凡夫。這是真正把佛法認識清楚。 由此可知，佛法確實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫助一切眾生破迷開悟。禅宗所說的：「父母未生前本來面目。」佛的教導就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他像大乘經裡面，所用的名相很多，不勝枚舉。有的經上講佛性，有的經上說真如，有的經上說圓覺，也都是說的這椿事情。覺是覺悟，圓是圓滿的覺悟，沒有一點欠缺，可見得統統說的是這麼一椿事情。在淨土宗裡面叫做「一心不亂」。一心不亂，古大德跟我們說，有事一心，有理一心。這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」，是一個意思，相同的境界。在本經《楞嚴經》上，佛又說了一個名詞，叫「如來藏性」，還是說這一椿事情，其實統統講的一心，都是講這個真心。 我們要問，佛為什麼一椿事要說出這麼多的名詞術語?說一個不就好了，為什麼要說這麼多?其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道，佛教的目的是教我們開悟，因此他種種的設施，都是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙;這個障礙，佛在《法華經》裡面為我們一語道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《華嚴經・出現品》裡面所講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」;換句話說，一切眾生跟佛沒有兩樣。佛有無量的智慧，無量的德能，我們每一個人也都有，跟佛沒有兩樣。既然沒有兩樣，為什麼現在我們的德能好像沒有了，一天到晚糊裡糊塗的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧德能跑哪裡去了?佛說：「但以妄想執著而不能證得。」佛講我們凡夫、眾生的病根就是妄想、執著，隨著妄想逐漸演變變成了所知障，執著逐漸演變就成為煩惱障，這變成二障。 不但我們的般若智慧，法身的功德，被這兩種障礙障住了。我們今天在這個社會上，遇到許多學佛的同修，無論在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人，我們常常有很多痛苦，有很多煩惱。年歲大了，身體不健康，一切都不方便，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器;走路也不方便，要用手杖。這是講的老病之苦。我們要追究這些苦從哪來的?什麼原因而有的?給諸位說，它的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究，都是這兩種東西。我們一身的不健康，一身的疾病，還是從這兒來的。 今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的這些道理告訴他們，他們聽了之後點頭，說是有道理。因此，我們的心健康，身體就健康。心怎麼健康?離開了妄想、執著，你的心就健康了。總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，你的病就愈多，你的病也就愈麻煩。所以從我們迷失本性，到我們現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。這個事實真相，要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，為我們一語道破;實在說，世間沒有這種智慧能夠看出這個根源。這是我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛，為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。 【是知此心。十方無盡。三際莫窮。為法界體。在迷曰如來藏。在悟曰修證了義。在因為菩薩。在果為首楞嚴王。一經要妙。不出此矣。】 由此可知，這個心，我們不談真心，也不談妄心。《楞嚴經》一開端，佛問阿難：「心在哪裡?」阿難說：「心在身體裡面。」被佛否定了;又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方，我們能不能想得出來?這就是《楞嚴經》上有名的「七處徵心」。佛問他那個心，沒有說是真心、妄心，不管你說的是真心、妄心，先問你心在哪裡?找不到!為什麼找不到?諸位要曉得，真心是本性，妄心是真心迷了以後，把它圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部分的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱之為妄心。妄心是真心迷了以後起作用，叫妄心。 『心遍法界，十方無盡，三際莫窮。』所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的。如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。為什麼他每說一個地方，佛都反駁他?就是他執著。執著是局限在執著范圍之內，范圍之外還是真心所現的，所以心是法界的本體。現代哲學討論的中心命題，有本體論、有現象論，心是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法，都是從這裡生的，都是從這個地方變現出來的，它是能現能變。 佛在本經裡面告訴我們，我們迷的時候，佛給它取個名字叫『如來藏』;「藏」就是藏(ㄘㄤˊ)的意思，「如來」就是真如本性。真如本性在哪裡?就是藏在裡面，藏在迷情裡面，所以就叫它做「如來藏」。這個「藏」是藏(ㄘㄤˊ)的意思。假如你覺悟了，我們修行是把這個迷情淘汰掉，開悟了，就叫做「修證了義」;了是明了，義是義理，也就是事實真相。要怎麼修才叫了義?怎樣修是不了義?我們學佛的同修，假如要在這一生當中有成就，這是關鍵的一個大問題。你要是了義修，那就快了，這一生決定成功，會開悟;如果你修的是不了義，這一生開悟就沒指望了。由此可知，了義是非常重要。我們到底下再跟諸位細說。 在因地的時候就叫菩薩。你正在修學，還沒有證果，你向這個目標、方向努力精進的時候，稱你做菩薩。菩薩是梵語，翻成中國的意思叫「覺有情」，他是個有情眾生。有情就是有煩惱、有妄想、有分別、有執著;他雖然都有，他現在往覺悟的路上走，妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。在果地上，我們叫首楞嚴王。他真正開悟了，諸法實相他真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得了首楞嚴王。這部大經最重要的、最微妙的就在這裡，所以佛在此地用一個「大」字來贊歎、來贊美它。 【貫下則密因為大因。了義為大義。萬行為大行。首楞嚴為大定。具此諸大。是為大經。又密因是理。了義是教。萬行是行。楞嚴是果。則受持此經者。依大教。解大理。起大行。證大果。】 如果要是貫下面題目裡面的細節，密因就是大因，了義就是大義，菩薩萬行就是大行，首楞嚴是大定，所以楞嚴大定。這也為我們顯示出來，特別是在大乘佛法裡面，修行關鍵是在「定」，這是我們同修不能不知道的，不能不留意的。 由此我們也能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的都是不了義。了義、不了義在這裡我們總算能夠把它區別出來，辨別清楚。幫助你得大定的叫了義，妨礙你修大定的叫不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門，我們講八萬四千法門。大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚、認明白。具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經，它一切都大。 前面跟諸位說過，這個「教」具足「教理行果」四大類，密因是理，了義是教，《楞嚴經》裡真實了義。這一次我們時間雖然不長，給諸位介紹《楞嚴經》裡面這一段，是修真實了義的大根大本，選出「四種清淨明誨」這一章。萬行是行，楞嚴是果，我們受持這一部經，正是古大德所說：「依大教，解大理，修大行，證大果。」 這一部《楞嚴經》哪一段最重要?記得在一九七七年，我第一次應香港佛教同修們的邀請，在九龍跟香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續講了四個月。當時香港有一位大德，海仁老和尚，那個時候他已經九十多歲了，這一位老和尚是專攻《楞嚴》的，在香港佛教界稱他做「首楞嚴王」，《楞嚴》專家。我那個時候是初學，所以我到香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有一面之緣，第二年他老人家就圓寂了。 他問我：「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍。《楞嚴經》裡面，哪一卷最重要?」海老是教宗《楞嚴》，他是一個參禅的。就參禅的人來講，第六卷最重要。「清淨明誨」是屬於第六卷後半部的，第六卷前半部是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禅這一部分最重要。如果念佛法門修淨土的，「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。如果是學教的，就是研究教理的，那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。所以要看你學哪一個法門，看你學哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的。特別是「清淨明誨」，這一段是無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打一個很堅固的地基，這個建築物才能蓋的成功。所以這一段經文是所有大乘修學了義的根本。 因此，修學佛法的同修要想在這一生成就，不管你學禅、學教，或者是念佛，或者是學密，都不能離開這個基礎;捨掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以我們特地選了這一章。 現在念佛的同修多，念佛總希望你能夠得「念佛三昧」，總希望你這一生決定往生;念佛三昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。有很多念佛人到最後不能往生，為什麼不能往生?這個基礎沒有。所以我們要找出他的病根在哪裡?不能往生真正的原因在哪裡?找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。這是「大」的意思。 第二段「佛頂」。 【佛頂—表法勝妙。華嚴法華如佛全身。此經為如來頂。極顯圓頓尊妙。佛頂最勝無上。顯此法最勝。依修直趣無上菩提。佛頂最妙無見。顯此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】 『佛頂』是表法的意思，法就是這部經典裡面所說的「教理行果」。這個經裡面所講的法，跟一般經典所講的法，有很大的不同。古德說：「《華嚴》、《法華》好比是佛的全身。」我們看佛像，佛的全身，我們尊稱《華嚴》、《法華》這二部經是經中之王，那是沒錯的!佛的全身。這部經是佛的頭頂;換句話說，這是極力顯示這部經在大乘佛法裡面的殊勝，在大乘佛法裡面的地位，「你是佛整個身，這個是佛的頂」，所以經典圓頓到了極處。圓是圓滿，頓是頓超，決不在《華嚴》、《法華》之下。佛頂是最尊無上，顯示這部經典裡面所說的法門，依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。 佛在這個經上為我們顯示佛頂最妙，沒有人能夠見到。為什麼見不到佛頂?佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子。這個意思就顯示這部經典、法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩都不能完全透徹的明了。這是用「佛頂」這二個字來比喻、來顯示。 經題第三段，我們這個本上省略掉了，諸位細細的聽。這一次我不知道這個新建的講堂，如果知道的話，《楞嚴經》的全題應當印上去。好像外面結緣的有《大佛頂首楞嚴經》，那個經本上有圓滿的經題。 第三段是「如來密因」。 【如來密因—即正因佛性。眾生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈1〉生死根本。〈2〉菩提涅盤。不唯近具根中。實為遠該萬法。此取六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心「如來藏性」。乃是難測難知最深最密之法。即妙奢摩他。頓悟了達則微密觀照。】 『密』是秘密的密，『因』是因果的因。如果用「三因佛性」來講，這就相當於『正因佛性』。什麼叫「正因佛性」?「正因佛性」就是講的本性，本性是我們成佛的正因，《大乘起信論》裡面講的本覺，本覺是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講「本覺本有」，人人都有。雖有，我們因為有妄想、有分別、有執著，結果迷而不覺;本來是覺的，現在迷而不覺了。 佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很詳細，講得很明白，佛說這是二種根本裡面的真本。哪二種根本?第一種是成佛的根本，成佛是它;第二種是九法界流轉的根本。我們用「真」跟「妄」來說，一個是真本，一個是妄本。真跟妄，或者講迷跟悟，九界眾生是迷，佛是悟。迷悟、真妄都是它，這才叫「密因」。 這個密因在哪裡?我們要找不到這個真本，那用什麼東西修?如果修錯了，就很冤枉!我們這一生的精神、光陰都會白白的浪費掉了，那就非常可惜，所以一定要把真本找出來。這是許多學佛的人沒有去深究這一個事實，所以雖然講學佛，並不是真正在學佛;真正學佛一定要把這個事情搞清楚，搞明白。 佛告訴我們，這就是講的真心本性，在哪裡?從近處說就是我們六根門頭;從遠大來講，盡虛空遍法界無所不在，所以『遠該萬法』，十法界依正莊嚴都是它。我們現在修學下手，從哪裡下手?佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。 為什麼交光大師說，古來大德注的《楞嚴》他都不滿意。他什麼地方不滿意，他有個道理。就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的，《楞嚴》所講的跟智者大師發明的「三止三觀」非常接近，於是古大德就用「三止三觀」來解釋《楞嚴經》，這是交光大師不滿意的地方，覺得沒有將《楞嚴經》真正的意思沒說出來。 他怎麼解釋?他完全把天台的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，的確是不一樣。因為「三止三觀」沒有離開心意識，而佛在本經裡面，確實教我們不要用心意識，離開心意識，用根中之性。所以交光大師提出來「捨識用根」，這個思想、見解跟天台大師就完全不同了。他這個新注立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以這個注解值得佛門四眾弟子的敬佩，就是提倡「捨識用根」。 這個「根」是指根中之性。譬如凡夫，我們眼見色用什麼見?用眼識。耳聽聲，用耳識。大家學過一點唯識都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼?識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識。意識，分別力量特別強;七識是末那，執著的功能特別深;阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染污識，把我們的真如本性染污了，障礙住了，這叫病根。所以真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到。佛教給我們另外一個方法，用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見;我們聽聲音，不要用耳識去聽，用聞性去聽。假如我們會用六根的根性，那你真正把「首楞嚴」得到了，那就非常恭喜你了，你這一生當中，必定有非常偉大不可思議的成就。 其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上?《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啟蒙入門的教科書。菩薩開章明義就教誨我們，用什麼樣的心態來接受大乘佛法?他教我們三點，第一、離言說相，第二、離名字相(名字就是名詞術語)，第三、離心緣相。諸位想想，這個三離就是《楞嚴經》上的捨識。這三種離了，那你用什麼?當然是用根中之性，跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裡面，共同的理論基礎，共同的修學原則，就是捨識用根。 【密—遣權小著相之過。因—遣圓教狂慧廢置進修之過。】 為什麼佛把這一椿事情說做『密因』?它有很深的含義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個「密」，就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」，這個「因」對什麼人說的?是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道，但是不認真的修行，這個就是有解無行。佛特別說個因，你修因不圓滿，不能證果。解沒有用處;解了以後，要真正把它做到才行。所以解了以後，一定要去實行。只懂得一點佛法，不能認真切實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失。佛特別提醒他修因的重要，所以用「如來密因」。 這個就是《楞嚴經》裡面講的三種大定，妙奢摩他，妙奢摩他是大定的名稱。《楞嚴經》上說了三種，奢摩他、三摩、禅那，這三種是阿難請教世尊提出來的。我們曉得，因為阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，幾乎世尊四十九年所講的一切經，他都沒有漏失，每一會都參加過，所以「奢摩他、三摩、禅那」這些名詞，他聽得很熟。因此在一會上又提出這三個名稱，他不曉得如來所修的是叫做「首楞嚴大定」;這個「首楞嚴大定」阿難沒有聽到過，所以他問這三個意思。如來密因也就是答覆阿難尊者這個「奢摩他」，所以「奢摩他」加上一個「妙」字，妙奢摩他，不同於一般經論所說的「奢摩他」。 「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分別、執著止住，止息住，所以有一點跟天台家講的止觀那個止接近。實際上是不是這個意思?還不是，比那個止的功夫還要近一層。剛才說過了，主要就是它的用心不一樣。天台止觀用意識心;佛在此地講的奢摩他、三摩、禅那，雖然也是止觀的意思，它是捨識用根，它是用六根的根性;一個是用六根的六識，差別在這個地方。所以很像、很相似，實在是不一樣，這是我們在研究《楞嚴》時，先要把它搞清楚。 經題第四段是「修證了義」。 【修證了義—了因顯發。】 這在「三因佛性」裡面相當於了因，了是明了;換句話說，就是智慧。沒有智慧，你就不能夠明了;有了真智慧，你才能夠真明了。 【因信起觀曰修。即以觀行為修。非歷事造修也。以解悟為證。非歷位取證也。】 『因信起觀』叫做修，禅宗裡面常用這個術語叫「觀照」，這叫真修。 什麼叫做觀照?觀照的意思，我們六根接觸外面六塵境界，我眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法，用這一個名詞來代表;耳所聽到一切的音聲都叫做聲法;乃至於我們的意(心意)，心裡會想，起心動念，我們都叫它做「法」。六根所對的是「色聲香味觸法」。如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正「離言說、離名相、離心緣」，這就是觀照。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識那就不是觀照了，這就是教我們用「見性見」。 我們舉一個例子，《楞嚴經》對於這個問題說得的確詳細，就是「見性見」佛講了十段(十番顯見)，說明我們在日常生活當中，如何運用見性，捨離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，外面境界清清楚楚、明明了了，這叫觀照。假如我們對外面境界，起心動念、分別、執著，這個觀照就失掉了。觀照是悟，失去了觀照是迷，迷、悟在這個地方! 佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中要常常訓練觀照。因為我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要回轉過來。諸佛菩薩六根接觸六塵境界統統用觀照，我們也會用了，那就叫菩薩。觀照功夫得力，真有力量了，叫「照住」。這是觀照有很深的功夫了，叫照住。照住是什麼境界?就是已經得定，在禅宗裡面講，他得了「禅定」;在淨土裡面講，他得「事一心不亂」，這就「照住」了。照住之後，功夫再進一步叫「照見」。《心經》裡面：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」他照見了。照見就是禅宗裡面講的「明心見性」、「大徹大悟」;在我們淨土裡面，就是「理一心不亂」;在教下裡面，就是講的「大開圓解」。說的名詞不一樣，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，離名字相， 要曉得不管怎麼個說法，都是說的這一椿事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論?沒有意思!只要說得是這一椿事情，怎麼說都可以。他的真正用意是教我們離名字相，所以他不說一個名相，說很多名相。說一個，怕你執著;說很多，我們就可以不執著了，知道是說得一椿事情。我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色叫觀照，耳聽聲也叫觀照，六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。 《楞嚴》所提倡的，就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪裡?我眼見色、耳聞聲，學什麼?學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裡不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定慧等運，定慧雙修。在哪裡修?就在日常生活當中，我們對人對事對物，就在這裡面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。 用功最方便的、最善巧的，《楞嚴》裡面舉出二十五位菩薩給我們作示范，給我們作一個修行的榜樣，這就是「二十五圓通章」。在示范裡面，我們知道觀世音菩薩示范的是「耳根圓通章」，大勢至菩薩為我們示范的是「念佛圓通章」。但是二十五種方式裡面，最圓滿的、最善巧的、最殊勝的無過於大勢至念佛，與經裡面講的理論、原則、宗旨圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色聞聲，怎麼不起心、不動念?見到外面總總，一句「阿彌陀佛」;聽到外面總總，一句「阿彌陀佛」，統統轉到「阿彌陀佛」上去，這個方便!如果我們不念「阿彌陀佛」，見色聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心動念，全歸到一句佛號上。用這一句佛號，代替了一切分別、執著、妄念，這個方法妙極了。 所以大勢至菩薩與他志同道合的同修(同倫就是志同道合)，都是修這個法門的，就是一句佛號，從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門，「不假方便，自得心開」。「心開」是什麼?就是照見，功夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定。大勢至菩薩那個方法比其他二十四位，包括觀世音菩薩，還容易，還要方便，尤其特別的穩當、快速。 所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部分，《楞嚴經》真正的精華，就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」，這二段的經文對我們今天修行人來說，非常切要，與我們的關系很密切。我們能夠掌握到，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛三昧，真的是有把握。所以這個修法跟其他修的方法，真的是不一樣，是以『觀行為修』，它不是『歷事造修』。「歷事造修」時間就長了，時間就遠了。 佛在大經上常講，菩薩從初發心修行成佛，要三大阿僧只劫，需要經歷五十二個階級。「菩薩造修」這一句話我們要聽清楚，我們是不是菩薩?不是菩薩，我們沒分!什麼樣才是菩薩?是不是受了菩薩戒就是菩薩?受了菩薩戒，你自以為是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩。 菩薩的標准是什麼?《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》乃至於《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標准，就是初信位的菩薩。「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺」五十二個位次，最低的是初信位的菩薩。初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白，要斷盡三界八十八品見惑，才是初信位的菩薩，從他這裡算起。 我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡?我不說別人，說我自己，一品也沒斷，所以是假菩薩。佛教裡有一個名詞叫「名字菩薩」，就是有名無實;受了菩薩戒，有名無實。真實的菩薩要斷盡八十八品見惑，可見得不容易、不簡單! 正因為我還有一點自知之明，知道自己是假的，不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處?帶業往生，假的也會變成真的，這就是這個法門的好處。除了這個法門之外，那個假的修其他的法門，怎麼修也變不成真的。唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標方向不變，假的會變成真的，叫「帶業往生」，其他法門裡頭沒有。 這就是為什麼一切經論，十方諸佛都贊歎這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到了極處。諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的眾生，一生當中決定不能成就。但是你采取這個法門，再重的業障都可以成就。不但可以成就，假如你理論通達，方法明了，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上三品都有分，真正是非常希有的一個法門。 所以這個地方講「修證了義」，不要按菩薩的階級，不要三大阿僧只劫，一生當中就圓滿了，就成就了，這個真是求之不得!就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學，在這一生當中永別三界，圓成佛道，往生不退成佛，一生當中成就。這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人。佛在《無量壽經》講此人不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很贊歎、都很佩服。 這一句的意思還沒講完，只講一個開端，但是時間到了，我們明天接著再講。 (第二集) 1993/2 台灣高雄元亨寺 檔名：07-04-02 諸位法師，諸位同修： 昨天我們介紹本經的經題，這個經題很長，一共有二十個字，我們分成七個段落來說明，昨天講到第四段「修證了義」。 【修了義。解六結(動、靜、根、覺、空、滅)。越三空(人空、法空、具空)。】 佛在經裡面所說的『修了義』，依照古大德的講法是『解六結，越三空』。這個說法，正如同我們昨天所說的，對於修禅的人來講非常有效，理論雖然不錯，實際上用功確實不是一樁容易事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六三十六個結。雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手;換句話說，一根解除，六根就圓通了。但是這一根的六結，就相當不容易。 我將這個六結的名稱給諸位說一說。六結：第一個是動，第二個是靜，第三個是根，第四個是覺，第五個是空，第六個是滅。愈往後面愈難。我們不要說這六個，就是第一個，你能不能把它斷掉，能不能把它解開? 第一個「動」。簡單的說，就是起心動念。所以禅宗是從禅定下手，得到了定，第一個動這一個結解除了，它在定中。 第二個「靜」。定是「靜」的境界，解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在這個「靜」裡面，他的果報就在四禅天了，出不了三界;必須六個結都解開了，才能夠明心見性，大徹大悟。所以說得簡單，做起來確實困難。 民國初年，天台宗倓虛老法師曾經說過，倓老法師是可以說是近代天台宗的一位祖師。大陸共產黨解放之後，他老人家在香港住了幾十年，也在香港圓寂的，老人家高壽，九十多歲才往生。他曾經講過，他一生當中，所見到的，所聽說的，修禅得定的，他見過，聽說過。修禅得定，像入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深。禅宗裡面講明心見性、大徹大悟，他說他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禅天，看他定功的淺深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到無色界的四空天去往生了，但是出不了三界，這是我們必須要知道的。 念佛往生西方淨土，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，他說他一生當中，親眼看見的就有二十多個人;聽說的那就多了，這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的，一點都不假。這種人往生，我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有。 由此可知，淨宗的成就，確實比禅宗來得容易。因此，「修證了義」就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是「修了義」。 現在問題來了，如何「都攝六根」?這是個問題。如果我們不曉得怎麼樣「都攝六根」，那你就想到底下一句：「淨念相繼」，淨念相繼必定都攝六根。怎樣做到「淨念相繼」?都攝六根就淨念相繼了，所以這二句可以互相做注解。我們真正用功，著重在最後這一句。念佛的人很多，大家都念，我們符不符合這一個標准?這個標准就是了義的標准。 「淨」是心地清淨。如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了。淨念一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做「淨念」;「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們，念佛要「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念相繼，這樣念必定都攝六根。那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然就六根都攝了，所以這個是念佛人「修了義」。 【證了義—獲二勝(上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰)。發三用(三十二應。十四無畏。四不思議。)用根不用識。特選耳根為了義中之了義。一修一切修。一證一切證。從性起修。非事相之染修。非新成之實證。即妙三摩地。故為了義。】 這個『證了義』，依照淨宗的講法，都采取《大勢至菩薩念佛圓通章》。「證了義」就是大勢至菩薩所講的：「不假方便，自得心開」，這是「證了義」，就是一句佛號念到底。「不假方便」，就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張「禅淨雙修」，那就是借重禅來幫助。有人主張「密淨雙修」，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們不必，用不著，一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。 淨宗所說的「正助雙修」，這個正修是持名，助修還是持名。蓮池、蕅益大師都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門裡面，實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，《阿彌陀經》上所講的「一心不亂」，這個確實是淨宗的「修證了義」。 經題第五段是「諸菩薩萬行」。 【諸菩薩萬行—緣因助修。】 在本經裡面講，這個可以說是『緣因助修』。我們講「三因佛性」：如來密因是正因，修證了義是了因，諸菩薩萬行是緣因;這個緣就是助緣。 【分證諸聖。歷位所修。行應無量。如十信。全根力而植佛種。十住。生佛家而成佛子。十行。廣六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而滅數量。十地。契真如而覆涅盤。等覺。齊佛際而破生相。】 在淨土法門裡面，大勢至菩薩跟我們講得很明白，他說：「我與五十二同倫。」這個「倫」是倫理之倫，用現代話來講，就是志同道合，統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛。從一下手初發心就采取這個方法，當中經歷的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說，從初發心一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裡面，確實是最殊勝的;不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。 五十二個階級也要略略的說一說，這是屬於佛學常識。特別用在『歷位所修』，就像我們念書一樣，一年級、二年級、三年級，按部就班的來修學。可是諸位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教，頓教是頓超的，不是一個階段、一個階級向上提升的，它是圓頓的法門。 『十信』，在《楞嚴》教義裡面說：「全根力而植佛種」。「根」是五根，「力」是五力，也就是說圓滿的五根五力，大乘成佛的種子，這叫信位。 『十住』，這是「住位」，住是有地方住。十信在《華嚴經》上沒有地位的，為什麼?十信位的菩薩道力還不夠，進進退退，不穩定，所以他沒有地位。到十住就有位次了，就有地方可住了。所以大乘佛法叫法身大士，是從初住菩薩說起的，破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子。他跟諸佛如來的智慧德能，可以說完全相同，在唯識裡面稱為同生性，明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。 「同、異」簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩也是用根不用識，這是相同的。十信位的菩薩還是用的第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱為異生性，不能成為真正的佛子;真正佛子一定用心要跟諸佛相同。 再往上提升就是『十行』，行是修行。心同佛，願同佛，我們的修行要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裡面所看的，這是利益別人，不是自利;沒有利益自己，利益別人。所以往往我們對於六度的修學，都不是很情願、不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正了解六度的真實意義。 其實廣修六度利益一切眾生，才是真正利益自己。為什麼?一切眾生跟自己有密切不能分割的關系存在。諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切眾生跟自己是一體的。所以如來果地上講：「同體大悲，無緣大慈。」我們今天只知道自己的兒女、自己的兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空遍法界所有一切有情眾生跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼?虛空法界是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲(就是我們世間人講的愛心)，他是平等的，他沒有分別的;他是清淨的，他沒有污染;沒有分別，沒有執著，就沒有污染。這是菩薩利他，利他才是真正的自利。這裡面的理很深，事非常之廣。 到『十回向』，這個智慧就更高了，事理愈來愈清楚，愈來愈明了，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切眾生，所謂「回向眾生，回向菩提」，菩提是正覺。「回向實際」，實際是真如本性，把「我、法」二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了，心性大幅度的明朗，逐漸接近如來果地的境界。 往上再提升，那就是聖位的菩薩了，三賢十聖，就登地了(『十地』)。地上菩薩的境界跟如來果地上是非常的接近，念念與真如本性相契。 十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他為等覺菩薩。哪個地方他的緣成熟了，他就到那個地方示現成佛。所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位了。 【圓頓行人。功業惟在初心。干慧以後。即任運流入如來妙莊嚴海。即妙禅那也。】 圓頓的根性，最重要的是在初發心。如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實是一帆風順。怎樣保持初心不退?這實在是關鍵的問題。這個裡面有因有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確實成熟了，這是真因。如果我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中，了脫生死、圓成佛道的這一個機緣成熟了。諸位想想，這多麼可貴!無始劫來的修學，這一生當中成熟。在這個時候，一切諸佛菩薩，統統都來照顧你，統統都來幫助你，這是緣，緣殊勝!有勝因，再加上殊勝的緣，這一生當中永脫輪回，往生不退成佛，你成就了。 話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧確實是沒有懷疑的，諸佛菩薩對我們的照顧無微不至。這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，這個緣是不是真的成熟了?問題在這裡。什麼叫真的成熟?真成熟的人是什麼樣子?我告訴諸位，真正成熟的樣子是傻傻的、是呆呆的，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念到底，問什麼也不知道，問世間法不知道，問佛法也不知道，這就是成熟的人。就是這一句佛號老實念下去(老實念佛)，他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正成熟了。什麼人沒有成熟?問世間事都知道，問佛法也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦，往生不可靠。縱然有人助念，也未必真的往生，那就是緣不成熟。 所以諸位要記住，真正自己緣成熟了，這個人老實了;也就是真正一心專念，這是成熟了。因為他明了這個法門得來不容易，得到之後要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜! 憑什麼能往生?剛才講過「淨念相繼」，就這四個字，你把它做到了，決定往生!要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語，哪有這個道理!再說得明了一點，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，一天到晚就是一句佛號。 古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禅、學教樣樣都通達，學得很多!到了晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊，禅也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，老老實實念到底，他成功了。那叫真正覺悟，真正回頭。 我們看晚近最著名的蓮池大師，蓮池大師在年輕的時候學教，也參禅，樣樣都通。晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了。諸位看《竹窗隨筆》，也能夠看到他修學的經歷。 蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天台宗下了很大的功夫，對於律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他「律師」，他對戒律很有研究。到晚年統統丟掉了，也是一部《阿彌陀經》，一句佛號，他成為一代祖師。 近代的印光大師，印光大師宗教通不通?你們念念《文鈔》就知道了。他早年在普陀山，住在藏經樓三十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裡面，引經據典，我們才知道印光法師哪一宗的教義他都通達。晚年住在蘇州靈巖山，專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅游，你到蘇州去看看印祖的關房，還保持他老人家在世時原來的樣子，沒有動。他念佛的地方，房子不大很小，他的小佛堂裡面，只有供一尊阿彌陀佛的佛像，一個香爐，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。佛堂的陳設那麼樣的簡單，可見他心專，沒有雜念，這就是緣成熟的樣子。 無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕的，值得我們效法的。 尤其我們生在現代這個亂世，大家很關心。有很多同修來問我，台灣很不安定，這個世界上，哪個地方安定?找不到!最安穩的地方，還是西方極樂世界，而且到西方極樂世界還很容易。我們現在想移民到外國，不太很容易，相當困難。到外國拿一個居留權，不容易!要到西方世界拿永久居留權是很容易的一椿事情，剛才講了「都攝六根，淨念相繼」就拿到了，決定得生。 所以真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。為什麼?懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧，一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。 經題最後一句是「首楞嚴」。 【首楞嚴—妙果究證。大定之總名。圓含上三。為一定之全體。】 『首楞嚴』是梵語音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，這個名字不叫做奢摩他、三摩、禅那，而是叫做「首楞嚴」(首楞嚴大定)。當然奢摩他、三摩、禅那也是定，但不是圓滿的定，楞嚴是圓滿的大定。 我們要問「首楞嚴大定」究竟是什麼?《楞嚴經》上二十五位菩薩，就是「二十五圓通章」，這二十五位菩薩所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定(就是如來果地上的定)許多的法門都能修，並不是刻定指著哪一個法門才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禅，可以修得楞嚴大定;大勢至菩薩提倡的念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定。這是我們必須要知道的，必須要明了、肯定、認清楚，念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。 【佛自釋雲。一切事究竟堅固。古德依此說明其能窮澈諸法根底本源。法法無非實相。求於去來生滅。了不可得。如法華所謂「世間相常住」是也。】 「首楞嚴」，這句梵語的意思，釋迦牟尼佛自己在經上為我們解釋，叫「一切事究竟堅固」，這是佛說出「首楞嚴」的意思。 古大德根據佛這個說法，為我們加以注解，說這個是『窮澈諸法根底本源』;也是禅宗裡面常常標榜的「徹法底源」，徹是徹底，究竟徹底的明了通達諸法是一切萬法它的根源。 如果真的把一切萬法的根源，真的都明白了、都清楚了，這個時候才見到『法法無非實相』。過去在中國禅宗裡面，大徹大悟的人確實不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禅宗《語錄》裡面看到過。達到這個境界，雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相，他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用的是妄想心、生滅心，就是一個念頭生，一個念頭滅，反覆用的這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現相?生滅的現相。有情眾生有「生老病死」，無情的眾生，像植物有「生住異滅」，礦物有「成住壞空」，這都是生滅的現相。 假如徹法底源了，他的看法就不一樣了，他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅。像《法華經》上所說的：「世間相常住」。我們看是無常，怎麼他看是常住?是真的。見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的「入般涅盤」。般涅盤翻成中國意思，就是不生不滅，也是大乘佛法裡常講的「入無生法忍」。「法」是一切萬法，「無生」就是不生不滅，「忍」是同意、認可。佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什麼同意?他見到了，佛所講的沒錯，確實是事實，這是證得首楞嚴的境界。 我們自己有沒有入這個境界?有沒有證得?實在講，不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間是不是還是生滅相?如果看的現相還是生滅相，你沒有證得，依舊是凡夫的見解。果然看到一切法不生不滅了，那就入了首楞嚴的境界。 【經明七趣原無。五魔預識。理障不蔽。奢摩。三摩。禅那。始終不壞。故直目之曰。究竟堅固。所謂首楞嚴也。】 實在講，佛非常慈悲，《楞嚴》裡面許多的現相，佛給我們講了它的真相。譬如，他說：「七趣原無。」《楞嚴》講這個世間法講得特別詳細，通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。這個七道從哪裡來的?六道，我們曉得有天、阿修羅、人，這是三善道;有地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道;這是六道了。七道是仙道。原本仙道是分在天、修羅跟人三道裡面，這三道都有仙人，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道，所以《楞嚴經》講得非常詳細。 特別是地獄道。《楞嚴經》講七道經文很長，說得詳細。講地獄講得最詳細，地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。佛為什麼把地獄說得這麼詳細?這是他老人家慈悲到了極處，唯恐我們不小心墮到地獄，地獄墮進去很容易，出來很難。因此，講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，非常的麻煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，可以能夠體會到一些。 七趣本來沒有，也就是說本來沒有六道。這是真的!六道從哪裡來的?六道是從我們迷失了自性之後，變現出來的幻相。我們用個比喻來說，夢本來沒有，這是我們同修們都會承認的，夢是假的。可是你晚上有沒有作夢?真的在作夢。假如這個夢作得很長，沒有醒過來，夢裡真的有受苦，有苦有樂;醒過來才曉得原來是假的，根本沒有這個事情。六道就是這樣的，墮落在六道裡，沒有超越，就在作大夢。所以佛在大乘經上講：「夢幻泡影。」很有道理!哪一天一下覺悟，超越六道了，才知道六道輪回是夢境，作了一場大夢。這是真的，六道確實是夢境，但是你不覺悟，你就沒有辦法擺脫。夢雖然是假的，在夢中確實有苦樂的感受，這個苦樂的感受是真實的，就像我們現在在六道裡面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有。 『五魔預識』，這是五陰魔，魔是折磨，魔是傷害，魔是破壞。五陰是指「色受想行識」，所有一切的障礙、魔惱(惱是煩惱)，把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。怕的是什麼?我們不認識它。不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，受它的控制，我們道業修行就受它的障礙。如果認識它、明了它，它不會傷害我們，它也阻撓不了修行。所以佛告訴我們，一定要預先認識，這是每一個修行人，此界他方沒有例外的，在修行路上都會遇得到的。 為什麼我們會遇到?我們這個身是五陰身(身就是色受想行識)，既是五陰身，你怎麼能夠遇不到五陰魔?所以遇五陰魔是必然的，這是不足以為怪的。問題是我們要認識它，要明了它。也就是我們要認識自己，我們要認識環境。 《華嚴》確實是圓滿的大教，它給我們講「四無礙法界」，無障礙!特別是「理事無礙、事事無礙」。如果我們把《大佛頂楞嚴經》所說的事理，真正明白透徹了，《華嚴》境界就不難契入。契入的方法，我們還是用這一句「阿彌陀佛」，用大勢至這個念佛法門比較容易，也非常穩當。這是一切諸佛如來異口同音在勸導我們，勉勵我們修學這個法門，它確實是有道理的。所以這是說得究竟堅固、始終不壞的「首楞嚴」的意思。 【交光大師以妙圓大三定釋。〈1〉此是妙定。正以性本自具。天然不動。不假修成。〈2〉此是圓定。正以此定。不但獨取自心不動。乃統萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。〈3〉此是大定。正以此定。縱在迷位。尚且不動。開解之後。豈有出退。】 經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發出大贊歎，用這個「大」字來贊歎，贊歎我們的真如本性。把它比做佛的頭頂，這個意思就顯示，這個事理以及修學的方法，在大乘法裡面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。 無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明了。他說：「一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。」五宗就是講禅宗。禅宗六祖以後分為五個支派，所以五宗就是代表整個的禅宗。換句話說，這一句阿彌陀佛圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是諸菩薩萬行。一句阿彌陀佛就把諸菩薩萬行統統修圓滿了，這個不可思議!這是真的。 我過去修學《楞嚴經》以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到「大勢至菩薩念佛圓通章」，把它當一般的經文忽略過去了。到什麼時候才省悟過來?覺悟過來?是看到「淨土五經」，忽然之間覺悟了。淨土五經裡面有「大勢至菩薩念佛圓通章」，是印光大師從《楞嚴經》裡把這一段經文抽出來，編在淨土四經的後面，成為淨土五經。他這一提出來之後，我就明了了;再仔細把「圓通章」念幾遍，發現這一章的經文，不可思議!它不但是《大佛頂楞嚴經》的中心，《楞嚴經》的精華，印祖把它編到淨土裡面，這一章經文就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是大般若的心經。《圓通章》是淨土宗的心經，念佛法門的心經。不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議。 所以諸位愈念愈能體會，愈念愈明白;這個體會、明白就是我們講的開悟。你只要一味去念，必然能夠體會到這二百四十四個字的精華，實實在在能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，這一段經文九界眾生平等普度，這還得了嗎?這是很多人沒有體會到，沒有覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文。他這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得! 諸菩薩萬行我們如何來圓修?我們明了了，這樣才能夠真正契入首楞嚴之果。什麼時候能得到首楞嚴的果?往生不退成佛就得到了。所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因，我們著重在修證了義。不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。 【經—(略)】 『經』這個字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著「貫、攝、常、法」四個意思，我們在此地就把它省略掉了。 現在請看我們今天所講的《楞嚴經》裡面重要的一段「清淨明誨章」。前面跟諸位報告過，《楞嚴經》全經的精華、全經的中心是二段經文，第一段在《楞嚴經》第五卷最後的一段「大勢至菩薩念佛圓通章」;另外一段在第六卷最後的一段「清淨明誨」，就是我們今天所選講的。前面這一段，「大勢至菩薩念佛圓通章」是修學一生圓滿成就「首楞嚴」的總綱領，總的指導原則;而「清淨明誨」這一章是重要的補充。補充什麼?「念佛圓通章」裡面，修行的關鍵是淨念相繼，就是淨念。這個「淨」的標准如何?這一章就是講一個「淨」字，為我們講淨念的標准。 古德勸我們念佛，常說「持戒念佛」，在三無漏學裡面，因戒生定，因定開慧。「首楞嚴」是圓滿的大定，當然它的根基是淨戒，戒律清淨到極處，才能夠證得究竟圓滿的大定。因此，佛菩薩悲心特重，教導一切眾生，如果你真正覺悟了，什麼叫真正覺悟?我這一生當中，決定要超越六道輪回，決定要往生淨土，你有這個見解，你有這個願望，這叫真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的「發菩提心」，這是真正發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀，對西方極樂世界雖然想去，有的時候還不願意去，這個沒覺悟。這就是剛才講的緣沒成熟，半信半疑，又想去又不想去，那就不說了。真正想去的人，真正想離開六道生死輪回的人，佛就把淨戒的標准給我們說出來。 如果不是這個標准，換句話說，你所修的依舊是六道輪回裡面的福報，所謂是世間有漏福報，來生享福。來生享什麼福?像我們現在這個社會作大官的、發大財的，享這些福。我們要把眼睛睜亮一點，看看這些作大官、發大財的，是不是真正在享福?今天我們看一看，我們也看明白了，沒有福報!財發得太大了，就有許多人找你的麻煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防。你看那個綁架都是找有錢的人，像我這樣沒有錢的人，人家是不會綁架的。苦不堪言，所以財不是好東西。那作官呢?在台灣，你們在電視裡看到的，哪一個作官的好受，日子都不好過。我看到這個現象，不敢作官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。所以《楞嚴》不僅對禅是重大的幫助，對於大乘佛法任何一個宗派，任何一個法門，都給予最基礎、最扎實的修學開示，所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段的經文。現在請看經文： 【佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。】 阿難尊者是我們大眾的代表，佛叫著『阿難』，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。 『毗奈耶』是梵語，翻成中國的意思，就是戒律，在佛教經典裡面，我們把它分類編輯成為三藏經典。三藏經典是經藏、律藏、論藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。 至於講的時候，『修行三決定義』，修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。 『所謂攝心為戒』，這個「三決定義」就是戒定慧三學。此地佛跟我們說的言語非常簡單，但是含義無量的深廣。「攝心為戒」，這跟一般大小乘所講的戒，真的不一樣。大乘戒是近似這個意思，沒有此地要求的嚴格，沒有這個地方要求的圓滿。如果不能攝心，那就不叫做戒了，一定要攝心。什麼心?清淨心、平等心、正覺心。《無量壽經》在經題上，也是明白給我們顯示出來，清淨平等覺。「清淨」就是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學，所以經題上「戒定慧」三學具足。不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正皈依處。「清淨」是僧寶，「平等」是法寶，「覺」是佛寶，佛是覺的意思，所以題目當中三寶具足。學佛學的是什麼，就是學這三椿事情。所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這是一定要認識清楚的。 學佛一入門，先傳授三皈，這是剛剛入門。「傳」是傳授給你，傳授什麼?把佛法修學的綱領傳授給你，綱領有三條，這叫三皈，我們叫「三皈依」。「皈」是回歸，「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教給我們，我們從迷惑顛倒回來，這叫皈、回歸。依真實的智慧，依真正的正覺，這叫做「皈依佛」。我依佛，佛是正覺，佛是覺悟，佛是智慧。換句話說，以前我對人對事對物，感情用事，感情是迷;現在我要理智作主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人對事對物都會做到恰到好處，圓圓滿滿。我有了依靠了，依靠自性覺，依靠智慧，這叫「皈依佛」。 過去我們對於宇宙人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來(回歸)，我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫「皈依法」。所以法是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。 第三叫「皈依僧」。僧代表清淨，六根清淨，一塵不染。我們從一切污染，精神的污染，心理的污染，思想的污染，見解的污染，甚至於現在連身體都污染，不得了!我們要遠離這些污染，回歸到清淨。我們要清淨心，我們要清淨身，身心清淨，這叫「皈依僧」。 所以佛法修學一入門來，就先把修行的原則、修行的綱領傳授給你，這叫做「傳授三皈」。所以大家要記住，三皈第一個皈依佛，覺而不迷;第二個皈依法，正而不邪;第三個皈依僧，淨而不染，這叫三皈。 法師只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三皈。傳授三皈，出家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三皈。問題是你是不是真的受了三皈?關鍵在此地。果然真的接受了，從今而後，我的思想、言行、動作，一定是「覺不迷，正不邪，淨不染」，我是真正的三皈弟子，是佛的學生。受了三皈，還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了。那你到佛門來受三皈，受的什麼三皈?受到的是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，你怕你的「迷邪染」還不夠多，還要來再受一次，那還得了!那就大錯特錯了。這是諸位同修，統統要搞清楚，要搞明白。 我聽說我們這一會，也有不少同修想要求傳授三皈，我今天在此地都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授。三皈證書不重要，皈依證不重要，是你心地裡真正回頭，這個重要!這是諸佛菩薩承認的，皈依證不重要。千萬要記住，我受三皈是接受佛法修學最高的指導(就是這三條原則)，不是皈依某個法師，那就糟了!那你就迷惑顛倒，「我是皈依某一個法師」，你明明是皈依三寶，不是皈依某法師。皈依某法師叫邪知邪見，迷而不覺，你迷上這個法師，喜歡這個法師，那個法師我就不喜歡他，我不皈依他，我皈依這個法師，我喜歡這個法師，我不喜歡那個法師。你看你都迷了，你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裡有分別、有執著，你已經染污了，就不清淨了。所以皈依某一個法師，「這個法師是我的皈依師」，給諸位說，你決定皈依的是「迷邪染」，你對於三皈完全不明了，完全不懂得。 法師是代表僧團為你傳授三皈。接受三皈之後，這個「住持三寶」也是我們的老師，我們要尊重。剛才講了，我們的心要清淨，我們的心要平等，凡是出家人都是我們的老師，這就對了!傳授三皈的這個法師，他是僧團的一個代表人，他傳授給我，他給我做證明，我是三寶弟子。大家一定要清楚、要明了，千萬不要搞錯了。 如果說皈依一個人，「這個人是我的皈依師，那個不是我的皈依師」，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裡嚇唬你們。不是的，是實話。為什麼有這麼重的罪業?這個僧團叫和合僧團。你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒。偷盜結罪最重的是盜僧團裡面的物品罪最重，為什麼它的罪最重呢?因為僧團不是我們這一個地球、一個國家，僧團是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面的出家人統統都有分。那你結罪，這個罪就太重了，所以墮落也重。 僧團是和睦、是一體的，「這個是我師父，那個不是我師父」，你在那裡分化僧團，你在那裡破壞僧團，這個罪過就重了。像現在黨派一樣，你在黨派裡制造分裂，在國家裡制造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裡面制造分裂，那個罪是沒有辦法說的，諸佛菩薩都說不盡，所以這是我們必須要曉得。僧團要和合，六和敬，盡虛空遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三皈要明了，千萬不要發生誤會。 三皈是戒律的基石，就是基礎，受戒一定在三皈之後。先有三皈的基礎，在這個基礎上建立戒學;然後以戒學為基礎，建立定學;在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三皈是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚堅固，蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。我們講「三無漏學」，先把三皈的大意，給諸位作一個簡單的說明，然後我們再看「攝心為戒」。 大勢至菩薩告訴我們「都攝六根」。這個都攝六根，戒學圓滿了;「淨念相繼」，定慧就成就了。淨念是定，相繼是慧。可見得大勢至菩薩教給我們修學的方法，「都攝六根，淨念相繼」也是圓滿的三無漏學。 在這一章經文裡面，特別著重在淨念，就是淨念的標准，實在講，在攝心。戒學在通常的、廣義的講法是守法，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的。何況律藏裡面，許多的戒條在現代已經不適用了。為什麼不適用?因為戒條是生活規范，是世尊在世為當時僧團所建立的。像大家在一塊常住，我們有「常住公約」，寺廟裡有常住訂的規矩。那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態不相同，生活方式不相同，風俗習慣不相同，文化背景不相同。就好像法律一樣，我們今天把美國法律搬到台灣來，適不適用?不適用。那我們把三千年前古印度這個法律，搬到我們現在台灣來用，當然也不適用，這是同修們要知道的。但是它的精神適用，條文要修改，就像法律一樣，過幾年要修訂一次。為什麼要修訂一次?不適合於現化社會了，所以要修訂。這個戒律要修訂，但是它的精神不變。它的精神是什麼?就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這個是戒律永遠不能變更的精神。 戒律傳到中國之後，在中國做了一次大幅度的修改，適合於我們中國人了。這一個主持修改的人，就是百丈大師。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化，戒律的本土化，戒律的現代化。從這一次大幅度的修改之後，每一個朝代，每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，很多個省分，南方跟北方人生活習慣就不相同，所以必須要按照我們此地、我們現在這個生活方式，來調整、來修訂，我們一定要遵守。所以戒律就是法規，在現在社會裡面，像國家的憲法、法律，還包括風俗習慣、道德觀念，都包括在戒律裡面，所以它的范圍非常之廣泛。 學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情。不犯法，不違規，心地很清淨，生活就很快樂，所以講「心安理得」，這個是真正的持戒。 在戒律裡面，所有條文都能夠修改，都可以修改，但是有五條叫基本戒律，千年萬世都適用，超過了時間，超過了空間。在三千年前適用，現代還適用;在古印度適用，到中國也適用。這就是五個根本戒條，不殺生、不偷盜、不YIN欲、不妄語、不飲酒，這個是古今中外，大家都認為這是正確的，所以這個五條叫做根本戒。其他的那些戒條，都要隨這個時代、隨地區來修訂，才能夠適用。所以五戒是根本戒律，是不受時空限制的，這是我們必須要遵守。 什麼叫「三無漏學」?「三」是三條，戒定慧三條。「漏」是比喻，譬如我們這個茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到所需要的了。佛用這個譬喻我們每一個人真心本性，本來具足無量智慧、無量德能，現在這個智慧、德能到哪裡去了?漏掉了。從什麼地方漏掉了?戒定慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒定慧，那就不會漏掉了。所以這個「漏」也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教給我們戒定慧這三學，這三種方法，可以防止我們功德的漏失，所以叫它做「無漏學」。這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說許多的經論，把它總歸納不出這個三大類，就是佛給我們講的戒學、定學、慧學。 但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後記錄下來，都成了經典。因此，他並沒有專門講定，專門講戒。我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼?譬如經藏裡面，《楞嚴經》在三藏裡面是經藏;雖是經藏，可是這一段講的是戒律。可見得每一部經裡面，戒定慧三學都有，統統都具足。我們編這個三藏經典，怎麼編法?看它分量的多少。譬如這部《楞嚴經》裡面講定的經文很長，講戒律的只有這一段，不長!講定講得多，我們就把它歸到經藏裡。假如這部經裡面，講戒講得多，講定講得少，我們就把它歸到律藏裡面。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裡面有講戒律，律裡面也有講定的，也有講慧的，只是看它分量偏重來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。 可見得世尊的教學，確實就是教我們這三樁事情，為我們說明，為什麼要守法，為什麼要持戒，持戒的好處、功德、利益在哪些地方。我們明白了，了解了，自然就歡歡喜喜的去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們做一樁事情，循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜的去接受，這是教學法的高明，他從不勉強我們做一椿事情。 因為守法，我們的身心安穩，身心的安穩是修定的基礎。譬如，修定的人做了虧心事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他的定不會成功。他怎麼可能成功?縱然修成定，也不是正定，也一定是邪定在裡面，不是真正的定。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。 唯有心真正定下來了，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修，智慧不要去求。為什麼?決定求不到。諸位同修要記住，慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定，戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫。得到定之後，自然就開慧了，小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧。所以智慧不要求。 我們看古今這些念佛的人，我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，他念佛念到功夫純熟了，他真的開智慧;智慧現前了，他樣樣都通達，樣樣都懂得。 我們要問，既然他慧開了，樣樣都通達明了了，他為什麼不弘法利生，他要著急去往生。這是不是太自私了，是不是不慈悲?我們凡夫看好像是這樣，其實不然。度眾生要緣分，他雖然開悟了，沒有法緣，縱然跟諸位講經說法，人家不相信。人家說：「你不認識字，你沒有學過。」不相信!在這樣的情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生。絕對不是他的壽命剛剛好到了，沒那麼巧，而是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由，說法度眾生;除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就淨業，他就不能走。所以，緣盡了就走，還有緣就必須要留在這個世間。這是我們明了這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。 下面是這四條重戒。剛才講了，這是五戒裡面前面四條，是超越時間、超越空間的。不但我們這個世間一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這個五條戒也是共同的戒學，也不會有一絲毫改變，都是共同的科目，基礎的基礎。但是一般大乘經講戒律，第一個是殺戒(殺盜YIN妄)，本經裡面第一個是YIN戒，這在一切戒經裡不一樣。為什麼把這個放在第一條，它的原因很深，意義很深。今天我們就講到此地，明天我們就正式講經文。 (第三集) 1993/2 台灣高雄元亨寺 檔名：07-04-03 請掀開經本，從經文的第三行看起： 【阿難。雲何攝心。我名為戒。】 接著看經文： 【若諸世界。六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。】 交光大師的注解，注得很清楚，這個科判就是注解。這個四重戒，他老人家首先為我們說明，戒是定慧的前方便，也就是修定開慧的基礎;如果沒有淨戒，這個淨的標准，要依佛在本經所說的。我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數，念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把這個標准，往下面再降一點，得「功夫成片」，念這麼多年的佛，功夫成片也沒有得到。參禅不能得禅定，學教不能得圓解，這個原因在什麼地方?我們在《傳記》裡面看到，古來的那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界，好像都不難，時間也不太長。利根的人，三年、五年就得到;鈍根的人，十年、八年成就的人很多。為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因，就不難明白，而是我們自己這個基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，這個地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，這個道理就在此地。 尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內很時髦，現在國外也挺時髦。對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了，而且對戒律還有一重誤會。怎麼誤會的?總認為戒律是生活的規范，說到戒律就會想到這是三千年前古印度人的生活規范，不適合於我們現代人，因此我們把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得功夫成片，參禅為什麼不能得禅定，這個根本的原因就在此地。 所以交光大師(注解是交光大師作的)一開端就給我們說出這是定慧的基礎，這個前方便就是基礎。通常說到戒律，總是「殺盜YIN妄」，把不殺生擺在第一條，五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。由此可知，楞嚴會上佛為我們宣說四重戒，是把YIN戒擺在第一，這個次第是「YIN殺盜妄」。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣?交光大師在此地也為我們說明了。諸佛菩薩接引一切眾生，是以「慈悲為本，方便為門」，我想這是許多同修都知道的。「慈悲為本」，不殺是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，就是教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難修學有著密切的關系，這個在本經第一卷裡面說得很詳細。《楞嚴經》怎麼來的，發起的因緣。 阿難，我們知道是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞第一」，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許多的佛經，這個經典都是阿難尊者集結流傳給後世，所以他對我們後世眾生的恩德，實在是非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。這個行門修的是什麼?這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個「定」字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禅定。大家不要誤會，以為只有禅宗才修禅定，那其他的都不叫禅定了嗎?都是一樁事情，只是各宗各派用的名稱不一樣。禅宗叫定，淨土宗叫一心不亂，一心不亂就是禅定;教下裡面叫做止觀，天台宗有天台摩诃止觀，天台小止觀，賢首、華嚴宗有法界觀。這是名稱不一樣，其實都是修定。換句話講，統統修的是一心，一心就是定。 楞嚴會上我們看「二十五圓通章」，這二十五位菩薩代表著不同的宗派。雖然宗派不相同，方法不相同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定的重要手段。捨離戒而得定，絕對不可能;如果有可能，佛對戒律不必對我們這樣的強調，不必對我們如此嚴格的要求。可見得，它是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。阿難由於疏忽了修定，對於理論非常有興趣，天天在研教。於是這一次遇到摩登伽女，就遭了難，自己功夫不夠。如果自己有定有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難;是他自己定慧功夫不夠，所以遭這個難。 通常佛應供之後，都要說法的。世尊知道這個事情，在王宮裡面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難解除他的困難。佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將楞嚴神咒帶到阿難那裡，把阿難救回來。於是阿難尊者這一下才真正覺悟，沒有修行!這是有解無行，沒用，不管事，這才要求真正修行。你真正修行，這個戒律當中，YIN戒是第一。 所謂「一切眾生，皆以YIN欲而正性命」。這是講六道裡面的眾生，你為什麼會在六道裡面投胎捨身受身?就是這個念頭沒有斷;換句話說，這一個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，「我YIN的事沒有」，事沒有不行，你有念頭就不行;粗的念頭沒有，有細的念頭也不行。 佛在經論上常說：「財色名食睡，地獄五條根。」YIN欲是色。「五欲」裡面講的色，跟「五蘊」裡面講的色不一樣。五蘊的色是物質，整個物質用這個字來作代表;五欲裡面的色是指男女色。一切六道眾生，不能超越三界輪回，佛跟我們說，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。經上有個譬喻：「頭出頭沒」，把三界比喻做苦海。「頭出」，從海底伸出頭來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短，再一個跟斗，又栽到下面去了;下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人天二道的時間很短，機會很少;在三惡道的時間很長，機會很多。原因在哪裡?貪著財色名食睡，貪著五欲六塵。 五欲裡面最嚴重的是色。所以佛在此地，第一個就把生死第一個因素，最主要的一個因素，為我們提出來了。教導我們，如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪回，那你就必須要遵守。念佛求生淨土，也不能離開這個原則;這個念頭不斷，你念佛的功夫再好，也不能往生。什麼原因?你有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，也去不了!這個地方有人拉著你，就是這個念頭、妄念在拉住你，使你不能往生，必須要把它斷得干干淨淨。 所以佛在此地一開端，就把生死根本說出來，『若諸世界，六道眾生』，這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」不只是我們娑婆世界;換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生，那個世界都是這個情形，都離不開這一個原則。『其心不YIN』，心裡真的把YIN欲的念頭斷干淨了，沒有了，那他就『不隨其生死相續』。「生死相續」就是六道輪回。換句話說，他「不隨」，就超越六道輪回了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受生死相續。這是佛把這個真相，為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少了，這是諸位一定要知道，這是把事實真相說出來了。再看底下經文： 【汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。】 這個『汝』是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧。實在講，功夫淺的、功夫成片都叫做念佛三昧，念佛三昧是總名稱。以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的是理一心不亂，這個統統叫做念佛三昧。我們也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在?是要超越三界。『塵勞』是三界六道的代名詞。「塵」是污染。三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個「塵」來做代表。勞是煩惱。我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱;見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講他們的定功很深，到了九次第定。四禅八定是世間禅定，定功雖然很深，仍然出不了三界。一定要到第九定，第九定把見思煩惱斷掉了，超越三界了。也就是這裡講的「殺盜YIN妄」，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。 如果『YIN心不除，塵不可出』;換句話說，就是出不了六道輪回。或許有同修要問：「這個事太難了!」是難。淨土宗講「帶業往生」，我這個念頭沒有斷，能不能往生?我在此地老實告訴諸位，斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用，伏住了。滅斷難，伏斷容易。這個經上講的是滅斷，為什麼?這個經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界;修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。伏斷就是用一句「阿彌陀佛」把這個念頭控制住，有人比喻叫「石頭壓草」。其他法門是斬草除根，那個當然是很徹底。淨宗不必斬草除根，用個石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用，這樣就能往生，所以淨宗的成就比其他法門真的來的容易。 我們說老實話，這個境界，我們一生當中不容易成就。五欲六塵這個妄念，要斷念是真難。但是這一句佛號念的功夫得力，把這個妄念伏住，我想每一個人都能做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。 當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈干淨，當然愈殊勝。剛才講了，我們能把煩惱伏住，帶業往生，生凡聖同居土。如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界，就不是凡聖同居土了，是生到實報莊嚴土，這不一樣!修學其他法門，將這個妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界也才是方便有余土的境界。我們淨宗要有這個境界，就到實報莊嚴土的境界，這是不能為比的。所以就顯示出淨宗修學真的是叫「易行道」，比起一切法門來說，容易、穩當、快速，一生圓滿成就。 底下一段，佛給我們說明，你要是不斷，不但不能出三界，必墮魔類，妖魔鬼怪。這一段經文就是講的妖魔鬼怪。 【縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】 『縱有多智，禅定現前，如不斷YIN，必落魔道。』「智」從哪裡得來的?當然決定不是真實的智慧，我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法當中常說的「世智辯聰」，他有世間的聰明智慧。 『禅定現前』，這個「禅定」是世間禅定，如果修學的非常如法，那就是經上所講的「四禅八定」。這一種禅定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常贊歎。譬如，他一入定，能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，那我們看到這種人，必然是佩服得五體投地，真有功夫，這是得禅定的。得禅定，能不能出三界?不見得。假如他有這個功夫，一心念佛求生淨土，決定成功，那個沒有問題的，決定得生。如果他不求生淨土，換句話說，他將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個YIN念不斷的話，他就墮到魔道去了，那就非常可惜了。 魔的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他是魔?前面跟諸位報告過，魔不怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你;你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。魔的特徵是「YIN心不斷」，這就是魔，這決定不是佛。縱然打著佛的招牌，這個YIN念YIN行不斷，我們就知道，這是魔王出現了。 『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通，有定就有神通。這個神通，根據《楞嚴經》上所講的，有二種來源：一種是從禅定裡面生的，另外一種是魔附身。那個神通不是這個人的，魔附在他的身，於是這個人有神通;魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。所以神通有這兩種。佛、菩薩決定不以神通做佛事，換句話說，不用這個方法來接引大眾。 『中品魔民，下品魔女，彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。』這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個時代裡這些人很多。如果我們不認識他，學佛跟他去學，不會成就的。到最後，縱然你學的很好，也變成魔王、魔民、魔女了，那就太可惜了。他們自己稱說，他也是成佛了，也是成菩薩了，或者說他是什麼佛菩薩再來的。他的教戒當中，決定不禁止YIN欲的念頭，甚至於還贊歎，那個麻煩就更大了。再看底下這一段： 【預辨佛魔教儀】 就是佛教給我們，你預先能夠辨別，哪個是佛，哪個是魔;換句話說，你都能認識清楚。請看經文： 【我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪YIN。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。】 『我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪YIN，為善知識。』佛這個講得清楚，講得明白，釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期，第一個時期叫「正法」，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化。所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫「像法」;像是相似，還像個樣子，相似，不完全純了。到第三個一千年以後，叫「末法」。佛法愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫末法時期，末法有一萬年。一萬年之後，佛法在這個世間完全消失掉了、沒有了，叫「滅法」。我們這個世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會有佛法。 那麼下面一尊佛是誰?彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛?《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世界有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。 彌勒佛下來的年代怎麼個算法?諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天，兜率天彌勒內院就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們這個世間的四百年。大家一算就曉得了，一天是我們的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，是這樣計算的，這個計算不會差誤的。 現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年已經過了一千年了，現在是第二個一千年的開端;換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。《無量壽經》最後滅，最先滅的一部經，就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》是最先滅，《無量壽經》是最後滅，佛法滅盡了，它住世還有一百年。由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。 這是說佛滅度之後，末法就是指我們現代。現代這個社會，是『多此魔民，熾盛世間』。「熾」是形容詞，像火燒得非常的猛烈，這是比喻;「盛」是盛行在這個世間。 『廣行貪YIN，為善知識』。在三、四十年之前還少見，偶爾聽到。現在無論是在國內、在國外，常常聽到，時時聽到。甚至於還有特別提倡雙修的，就是這個經上所講的：「他是真正的善知識嗎?」自命為善知識，佛不承認的。 如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們，『令諸眾生，落愛見坑，失菩提路』，這個就是受他的害。受害之人，多!我們也遇到了不少。有少數覺悟了，回頭了，這是幸運的;還有一些執迷不悟，那就難講了。後果不堪設想，真的是非常可怕的一樁事情，學佛不能不辨別清楚。再看下面經文： 【汝教世人。修三摩地。先斷心YIN。是名如來。先佛世尊。第一決定。清淨明誨。】 佛叫著阿難，不但阿難尊者自己想，在這一生當中，在佛法裡面常說的「三摩地、奢摩他、禅那」。這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》注解裡面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法，三摩地偏重在止。我們以天台止觀來講，偏重在止，止就是止息一切妄念。三摩偏重在觀。諸位要曉得，止裡面也有觀，觀裡面也有止，只是偏重不一樣。三摩偏重在觀。禅那是止觀並重，稱為禅那。首先我們要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地。我們通常講斷煩惱，這個「斷」字就是「止」的意思。佛告訴我們要真正修定。我們念佛人要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心YIN。不但事上不能有，念頭也不能有;有這個念頭，對於三昧就產生了障礙，你決定得不到。縱然世間禅定(四禅八定)現前，出世間的禅定(超越三界六道的這一種定功)，你得不到。為什麼得不到?這個YIN念障礙住了，這是必須要知道。這不僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說：『是名如來，先佛世尊』;換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面這個詞句非常肯定，『第一決定清淨明誨』，「決定」是非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢的記住，依教奉行。 底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗，關鍵到底在哪裡?我們看經文： 【是故阿難。若不斷YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。】 佛先舉一個比喻，比喻好懂，所以佛在大經裡面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。為什麼說不斷YIN欲，你的禅定就不能成就?這個比喻說：『如蒸砂石。』我們曉得，煮飯要用米才能夠煮成飯。你煮一鍋砂，一鍋細石頭，你想把它煮成一鍋飯，這是決定不可能的。所以佛講縱『經百千劫』，這是說煮的時間長。你煮得再長，還是熱砂，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。這個比喻很容易懂得，為什麼?它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣一個道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定? 【汝以YIN身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三途。必不能出。如來涅盤。何路修證。】 『汝以YIN身，求佛妙果。』這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心。《無量壽經》經題上就明白為我們顯示，修行的綱領是「清淨平等覺」。這都是講真修的人，希望我這一生當中，真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來，曾經供養無量諸佛如來。如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門;縱然遇到，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。既然過去生中，這樣長的時間修學，為什麼沒有成就?現在讀這一段經文，我們才恍然大悟，我們這個YIN欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這個障礙去掉;去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一生淨土，給諸位說，就是一生當中圓成佛道。不但這是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望。我們真能做到，才不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。 如果在因上錯了，『縱得妙悟，皆是YIN根』。「妙悟」有沒有?有!確實有。「妙悟」從哪裡來的?一個是他修定。剛才講，他不是沒有定，他真的有定，世間禅定。他這個智慧比我們一般人高，我們一般人的智慧不如他。第二個原因是他多生多劫聞法的薰修。過去生生世世在佛法的薰修，這個善根成了妙悟。可惜煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成了魔，關鍵在此地。 『根本成YIN，輪轉三途，必不能出，如來涅盤，何路修證。』「根本成YIN」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種，一種是有意的誤導，一種是無意的誤導。無論是有意跟無意，都要負因果的責任，自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受。誤導大眾，這個罪過不得了!眾生有緣遇到正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你這個法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了。所以說「必不能出」。所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，火坑是比喻地獄。地獄很容易墮落，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講「七趣」，而地獄這一道說得特別多，特別詳細。佛的用意就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業，這些是地獄罪業。 『如來涅盤』，簡單的說，就是證成佛果。『何路修證』，根本成YIN了，決定不能成正果。這個是諸佛如來，第一清淨明誨，我們怎麼能夠不相信?怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行?底下這個開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。 【必使YIN機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。】 這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢的記住。這是佛對於這一生當中想圓成佛道的人，提出他的要求。「機」，用現在的話來講，就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，『身心俱斷』。如果真的達到了這個境界，我們念佛決定可以證得「事一心不亂」。如果達到『斷性亦無』這一句的境界，那就證得「理一心不亂」了;理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。 這個事情說起來容易，做起來很困難，原因在哪裡?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前。這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己能力能控制得住的。但是它危害有這樣的深，怎麼辦? 佛教給我們淨宗念佛，第一個佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量，能夠把這個煩惱伏住。何況這個大經裡常說：「我念彌陀，彌陀念我;我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生，這都是真心專念必然得到的感應。感應的大小，感應的明顯與否，是在自己的信願堅定懇切，一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標准，『於佛菩提』我們就有希望了。『斯可希冀』就是有希望、有指望，用在淨宗裡頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下，那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。 【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】 『波旬』是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，善知識教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他。假如他說不斷YIN欲也可以成無上道，那這個跟佛講的就不一樣了;不斷YIN欲也可以修行，這決定是魔說的，不是佛說的。所以末後教我們辨別什麼是佛、什麼是魔，從這個地方清清楚楚、明明白白，把魔的特徵為我們說明了，這是第一段。 第二段「斷殺」。這個斷殺，不但靈性高的人不能殺，即使微細的小動物，蚊蟲、螞蟻都不可以殺;不但不能親手去殺，也不能勸別人殺。不單如此，看到別人殺生，要是生歡喜心，都是很大的過失。請看經文： 【阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。】 『阿難，又諸世界六道眾生。』我們要把佛這句話看清楚，這不是我們這一個世界，是十方諸佛世界都不例外。 『其心不殺，則不隨其生死相續。』真的超越三界六道輪回，確實不簡單!「殺盜YIN妄」，這個四條都要清淨;三條清淨了，一條不清淨，都出不去，都成了妨礙。這才真正明了，我們無始劫修行，為什麼搞到今天還是這個樣子。換句話說，四條沒有全斷，斷一條、斷二條、斷三條，還剩一條，你都不能成功，必得四條斷得干干淨淨。 這個四條排列的順序，它的妨害力量有輕重的差別。縱然是輕，像前面這個妄語是輕，也必定造成不能成就的決定因素，所以不可以把它看輕。佛講這叫四重戒，真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界，這個原因我們要多想想，細細的研究，佛給我們說的這個道理、這些事實。前面第一個「YIN心」，是我們本身罪業的根源，諸位要曉，世間許多的罪業都從這裡生的。世間人常講「業障深重」，這是業障的根源。第二個「殺生」，殺生是冤家債主的根源。我們修行，有好多人障礙，好多事情阻撓，這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙?冤親債主。冤親債主怎麼結下來的?殺生、吃肉，從這個地方結下很深的怨恨。我們凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚、明明白白。 在現在社會裡面，我們也常常聽到、也常常遇到有冤鬼纏身。我在香港遇到，在台北遇到，在美國也遇到這種人。他為什麼找你，不找別人?他跟你有怨仇，他來報復的。像倓虛老法師在香港佛七當中，給我們講的這個開示。他這個錄音帶現在我們還保留，「高雄淨宗學會」就有倓老法師佛七開示的錄音帶。裡面就說了一個修禅的人，這個人是谛閒老法師的徒弟，倓虛法師也是谛老法師的法子(傳法的弟子);換句話說，就是倓老的師兄，參禅的功夫很不錯。 谛閒老法師是清朝末年天台宗的祖師，因為他是學教的，徒弟要學禅，他也不障礙，就把他送到禅宗的道場。當時中國禅宗第一道場，就是鎮江的江天寺，送他到這個地方去。《白蛇傳》裡的那個金山寺，也叫江天寺。因為這個寺是建在長江裡面一個島上，四面都是江水，所以叫江天寺。是中國民國初年，禅宗最興旺的一個道場。 他在禅堂裡面參學，住了十幾年，功夫用的很得力，被方丈老和尚賞識，把他提升到首座和尚。寺廟裡首座和尚的地位，僅次於方丈。做了首座和尚，他的煩惱起現行了;換句話說，這個定力就不夠了，因為皈依的徒弟多了，供養也多了，名利心生起來了，架子也大了。這個麻煩了，護法神走了。諸位要曉得，功夫得力的時候，有護法神保佑你。無論是出家、在家，只要真正如法修行，都有護法神保佑你。心不在道，護法神就走了。護法神一看，你變心了，退轉了，護法神就走了。護法神一走，冤家債主就找來了，他就著魔了。怎麼樣著魔?看到沒有人在，他就投江自殺。被人看到了，把他救活了。沒過幾天，他又去投江，幸好又被人救回來。 這時方丈老和尚就慌了，首座和尚常常鬧的要投江自殺，整個道場都受了很大的影響，搞的人心惶惶，大家修定都產生了障礙，這就不像話了。通知他的師父谛閒老和尚，趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天台山，到了鎮江，把這個徒弟帶回來，一路平安無事，沒有特別的症狀。事後，我們能體會到，這是老和尚的威德護持他，使那個冤鬼不敢貼身。回到天台，因為他在佛門裡面曾經做過首座和尚，相當有地位，所以寺廟對他很禮遇，對他很優待，特別給他一間寮房。早殿他上不上都沒有關系，算是老修行了。 過了幾天，有一天早晨吃早飯的時候，還沒有看到他來。老和尚說：「睡覺睡到這個地步，就不像話了!」就叫廟裡查房去看看，怎麼還沒起來?查房去敲他的門，沒有人，也沒有聲音。就覺得奇怪，怎麼敲門沒有人答應?把門打開一看，房間裡沒有人。在房間的後面有個窗戶，窗戶打開了，一想大概從窗戶跳出去了，趕快回去報告老和尚。老和尚一聽，不好了!恐怕又出事了。因為天台山旁邊也有一條小河，雖然沒有長江那麼大，也能夠淹死人，他一定出事了。趕緊順著河邊分頭去找，走了半裡多路，找到了，已經死了，屍首浮上來了，結果還是跳水死了。老和尚把屍首撈起來，叫幾個人抬到廟裡面給他辦後事，念念經給他超度，已經死了，沒有法子了。 從前他學了佛，執意要出家，太太不答應，結果他還是出家了，太太跳河自殺了，所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有護法神保佑，這個冤鬼沒有辦法貼身。到他名利心一起，道心失掉了，護法神走開了，他的太太就找到他了。所以他兩次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊裡糊塗的，原來是這麼一回事情。 他在沒有出家之前結過婚，有一個女兒，那個時候很小，父親出家了，母親自殺了，親戚撫養長大，女兒也嫁人了。正在這個時候，他的女兒哭哭啼啼的到廟裡來。谛閒法師看到她來了，說：「很好!正要找你，你的父親出事了」。 他的女兒哭哭啼啼的講：「昨天晚上做了一個夢，夢到爸爸媽媽今天去上任。」 老和尚一聽：「上什麼任?」 她說：「他們去做土地公去了，爸爸作土地公，媽媽作土地婆。」 谛閒法師一想，恍然大悟，他那個廟門口沒有多遠，有一個土地廟裡面塑了一個新的土地公，在那裡安位，原來是他們兩個，恍然大悟! 老和尚常講，學佛一輩子，參禅幾十年，到最後落到一個土地公。土地公是鬼道裡面的鬼神，就是鬼道裡面的村長、裡長這麼一個地位。所以常常提醒大家，名利心一起就完了，就墮落了，非常可怕!落在鬼神道裡。他這個也是間接殺生，他的太太自殺，是為了他出家才自殺的，還是出不了這一條。出家不容易，家親眷屬要商量好;不商量好，不同意，那個麻煩就很大了。他真的有怨恨心，常常要找你麻煩，常常要拖你下水。這個就是被太太拖去當土地公了。 【汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。】 前面第一個是YIN心，第二個是殺心，一定也要斷的干干淨淨。 【縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。】 『縱有多智，禅定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼。』「大力鬼」就是鬼王。像我們中國人所拜的城隍，就是鬼道裡的縣市長;閻羅王等於鬼道裡面的總統，他是鬼王。上品的就變成這些了。『中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。』這是中品的。我們台灣也很多，許多鬼神廟裡什麼元帥、王爺公之類的，都是屬於這一類的，這是屬於中品的。『下品當為地行羅剎。』下品就變成地行羅剎了。 這些鬼也有幫助人的，也有害人的。總而言之，孔老夫子教給我們一個原則，「敬鬼神而遠之」，沒有錯!殺心不除，必落鬼神道。 佛講這個經是在三千年前，在印度說的，後世我們來做印證，果然沒錯!剛才我們講的谛閒法師這個徒弟，他倒不是有意做這個殺心，他也是無意的，讓他太太自殺了，這是很不好的一樁事情。 另外有一個很明顯的例子。這個故事是四十年前，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士對台灣佛教界貢獻很大，「台灣印經處」是他老人家創辦的，早年台北那邊有佛經，他們是第一家，最早提倡印經的。那個時候老居士已經七十歲了，他給我講了一個故事，這個故事是真的。他在年輕的時候，宣統三年，也就是民國前一年，他是溫州人，家住在鄉下，他是個書讀得很好的人。有一天，鄰村裡有一個在前清中過舉的舉人，家庭環境還不錯，是個獨生子。因此中了舉之後，沒有做官，很孝順，在家裡養他的父母。結了婚，有一個小孩，小孩很小。 有一天睡午覺，他作了一個夢，這個夢非常清楚。夢到有一個人敲他的門，他就起來去開門，來的人不認識，是個當差的，軍人打扮。送一封信給他，問他這裡有沒有某人。他一看這是自己的名字，他說：「沒錯。」那個人就說：「我們大將軍請你去一趟。」他一想，雖然是中了舉人，與官府沒有往來，武官更是一個都不認識。他說：「你是不是把名字搞錯了，也許是同名同姓的。」這個來的人不分青紅皂白，說：「既然名字對了，就請你上馬吧!」他牽了一匹馬來，硬要他上馬。他也沒有法子，就騎上這匹馬，感覺當中，這匹馬不是在地上走，好像在空中飛行一樣。 沒有多久，到了一個地方。那個地方有很多人在交頭接耳，好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽，這個將軍是誰?人家告訴他是岳飛。他一想，那不得了，岳飛是宋朝人，那我不是死了，我怎麼會跑到這兒來?他心想，我死不得，我上有老母、父親，下有妻子，小孩很小，我不能死。過了一會，岳飛就升帳召見他。他是個讀書人，歷史很熟悉，對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。岳飛一召見，就告訴他，他們准備北伐，討伐金兵，請他做文案的工作，就是文書、秘書這一類的工作，邀請他幫助。 他心裡一想，不行，我家裡父母年歲大了，太太很年輕，兒子很小，不能離開!岳飛就告訴他：「我們距離出兵還有三個月，我可以放你回去安家;三個月之後，我再派人來請你。」他被逼的也沒法子，就同意了，岳飛就把他送回來了，之後他也醒過來了。作了這麼一個夢，就跟他的父母說。他的父母說：「這是作夢，哪裡是真的!」但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣，平常作夢不會這麼清楚，這個夢就好像事實，清清楚楚，這不是普通的夢。所以他就相信三個月之後，岳飛一定派小鬼來接他。於是這三個月當中，就處理家務事，處理後事。 約定的時間到了，他通知很多親戚朋友，朱鏡宙老居士也參加了。朱老居士那時很年輕，他想活生生的一個人，又不生病，看你怎麼死法，就抱著很奇怪的心理去看。反正這個鄰村沒有多遠，只有幾裡路，他也去看這個事情是不是真的。到那一天，他宴請賓客，也有好幾桌。吃完飯之後，看看時間差不多到了，他也梳洗整齊的，穿了干淨衣服，在自己房間裡，把門窗都打開了，親戚朋友也都在他的房間裡，他躺在床上。沒有多久，他就告訴他的父親，說：「岳飛派來那個人在門口，我已經看到了。」別人看不到，他看到了。他的父親很不高興，在那裡罵，「我只有一個兒子，養老都靠他，怎麼可以叫他去」?到最後，還是他兒子自己說：「人總有一死，人死了能夠追隨岳飛，也算是一樁很光榮的事情，算了，讓我去吧!」他父親哼了一聲，說：「好吧!算了。」他的父親一答應，他就斷氣走了。過了三個月，武昌起義，革命就成功了。所以朱老居士講，我們人間在推翻滿清，鬼道半年前已經在開始打仗。 說到這個地方，岳飛果然念念盡忠報國，念念不忘去殺金兵。那個殺的念頭沒有斷，落在鬼道。他在鬼道的身分是中品，是鬼道裡面的將軍、元帥的身分地位。這就證明佛在經上講的一點都不錯，在我們這個世間，岳飛是民族英雄，功業永垂不朽，後人無不尊敬。為什麼不能生天?為什麼不能轉世作人，落在鬼道?讀了佛經才恍然大悟，他殺心沒斷，連三善道都產生了障礙。何況修行要超越輪回，要圓證佛果，當然更不可能了!連三善道，人天善道都被它障礙住了。由此可知，殺心不除，真的很可怕。佛這一段的教訓，我們要記住，要認真的去奉行。 【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】 鬼神的廟，在我們中國，從大陸到台灣，幾乎每一個鄉村角落都有。現在比較少了，從前每一個縣有城隍廟，每一個村裡有土地廟，城外每一個地區有山神廟，我們世俗講福德正神;除這個之外，像王爺公這一類的，那就不勝枚舉，太多了!這是屬於鬼神。 除鬼神之外，還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神，水神就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖，媽祖是海龍王，水神裡面最大的。江河甚至於湖泊，都有龍王，我們在佛經裡面也讀得很多。這些確實都存在，他們也有威德，也受人間的祭祀。 我們對這些鬼神的態度，世間讀書人，孔老夫子為代表，教我們「敬而遠之」。「敬」就是在一定的時節祭祀他。「遠」是不能聽他的教導;換句話說，不可以跟他學，還是跟聖賢人學，不跟鬼神學，這就是遠。遠，不是不跟他往來，那就錯了!像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，這是敬，一定要做到敬。 我們看《安士全書》，周安士居士的態度，那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟，我們也燒香，也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神，為什麼?他擔當不起。你拜他，他趕緊讓位，他不敢接受你的禮拜;問訊可以，給他問訊。周安士不但問訊，而且還給他說法，勸他皈依三寶，勸他斷除殺心。鬼神瞋恨心重，殺業很重，你得罪他，他會找你麻煩。勸他素食，不要接受葷腥的祭祀，勸他念佛求生淨土，這是佛弟子對待鬼神最好的態度，是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。 (第四集) 1993/2 台灣高雄元亨寺 檔名：07-04-04 裕公老法師，諸位法師，諸位同修：請掀開經本第三頁，倒數第六行。 【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】 這是這一個小科末後的一段，說明在末法時期，修行不斷殺生的念頭，佛給我們說，他在菩提道上必定有障礙;換句話說，證果他是沒有分的。佛在經上明白的告訴我們，修學到最後是墮落在鬼神道。鬼神道殺業很重，殺害眾生的意念不忘，這是落在這一道。前面曾經跟諸位報告過了，我們接著看經文。鬼神的徒眾也很多，我們講信徒也不少，在本省、在大陸，甚至於外國，鬼神教的信徒都很多。 【我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。】 前面這一大段是佛教我們辨別佛與魔，這一科裡面，佛教我們辨別什麼是佛，什麼是鬼?魔與鬼不一樣，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食，提倡肉食也能夠修行證果，我們從這一段經文上得一個結論，這叫鬼話。這不是佛說的，這是鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候，當時那個地方環境不一樣，生活方式不相同，那有特殊的因素。譬如，在中國邊疆的佛教叫喇嘛教，喇嘛教是佛教的一個支派。在西藏，這些喇嘛都吃肉，這是佛許可的，原因在哪裡?高原地區不長糧食。中國邊疆一帶是游牧民族，因此他們的財產是算你家裡養多少頭牛、多少頭羊、多少匹馬，他們財產是這樣計算法。住的房子是蒙古包，就像我們的帳蓬一樣，比帳蓬考究一點，大一點的，蒙古包常常遷移的。他們是以肉為主食，沒有蔬菜，沒有糧食，這個可以，能夠講得通。但是現在這個時代跟從前不一樣了，現在交通發達，比以前便利多了，即使高原也有公路，也有飛機，蔬菜都可以運輸到;換句話說，現在再要吃肉食，說不過去!這是真的。 我學佛，第一個老師是章嘉大師。章嘉大師在密宗裡有很高的地位，是中國邊疆四大喇嘛之一。在前清，邊疆是政教合一。達賴是前藏(西藏分前後藏，是前藏)，班禅是後藏，章嘉是內蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，這是邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們吃素，這個很難得，很不容易。他的生活非常簡單，自己修持的功夫從來不間斷，所以我對這個老人非常之景仰。我跟他三年，他教導的理念跟方法，都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應，是一位希有難得的善知識，我佛學的根底是他老人家奠定的。以後的成就，在台中李炳老麾下十年。我學佛總共十三年，章嘉大師指導三年，李老師十年。所以，真正善知識他知道這個事實，知道這個道理。在邊疆，沒有法子，沒有東西吃，不得不吃肉。在我們現在這個環境裡面，素食相當豐富，所以肉食就不應該了。我們再看下面的經文，佛給我們敘說世尊當年在世的狀況： 【阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。】 『阿難，我令比丘，食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。』這個事情，我們不讀《楞嚴》，永遠不知道。我們只曉得佛陀當年在世，僧團生活的方式是乞食，就是托缽。我們要記住一個原則，佛法講「慈悲為本，方便為門」，因此我們去托缽，人家吃什麼就供養什麼，不可以叫人家特別為我們去准備飯菜，那就叫添麻煩了。這叫慈悲，決定不添麻煩。你家裡吃肉就供養肉，吃魚就供養魚，你吃什麼就供養什麼，這是方便，也是我們要明白的。像現在南傳的佛教，泰國依舊是托缽，斯裡蘭卡也是托缽，保存古時候這種生活方式，所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文，才曉得世尊當年在世，比丘托缽托來的肉食，原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的，不是真的有生命，這是我們在《楞嚴經》上看到的。 也有人說《楞嚴經》是假的，我在學《楞嚴》時就聽說。我在台中跟李老師學教的時候，《楞嚴》是我主攻的一門功課，我對這部經下的功夫很深，也曾經講過很多遍。現在這些年來才專修淨土，專講淨土的經論，這些都把它放下了。《楞嚴經》的可靠性到底有多少?我們知道，決定可靠。前面曾經跟諸位報告過，古印度他們國家把這部經看作國寶，不肯外傳，哪裡會是假的!假的，他們怎麼會這麼重視?同時章嘉大師曾經跟我說過，藏文經典裡面有《楞嚴經》，那就證明這不是假的。因為藏文的經典，也是直接從印度傳過去的，梵文翻譯的，這是般剌密帝大師從廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典裡面同樣有《楞嚴》，這就可以證明這個經典決定是真實，所以我們不必多疑。 為什麼有許多人惡意的來誹謗?實在說，也正應了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面所說的，佛法將來第一部是滅《楞嚴》，最後一部是《無量壽經》。假如我們很冷靜的去想想，為什麼第一部要滅《楞嚴經》，真的很有道理。因為有《楞嚴經》，大家都讀《楞嚴》，這個世間妖魔鬼怪很多，你有能力辨別，妖魔鬼怪不得其便。《楞嚴》沒有了，辨別佛、魔的標准失掉了，妖魔鬼怪現前，我們不知道，反而會把他當作佛菩薩看待，那個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪總是想盡方法，先把這部經滅掉，讓世間人都不相信這部經，他才能得其便。特別是《楞嚴經》上這一段的經文，我過去曾經說，這叫照妖鏡。你要是念得很熟，只要一看、一聽、一接觸，就曉得他這個佛法是真的，還是假的?是佛，還是妖魔鬼怪?我們就有能力了。 我們要知道，殺生是大惡。被你殺害的這個眾生，他心中的怨恨永遠不會消失，只要他的怨恨存在，因緣成熟，他就要報復，這個事情就很麻煩。所以佛教給我們，交代四眾弟子，決定不可以惱害眾生。令眾生生煩惱都不應該，何況去害他，去殺他?所以要與一切眾生結善緣，決定不結惡緣，我們菩提道上障礙就會減少。 當然我們每一個人，不是只有這一生，我們還有過去世，在過去世中沒學佛，造了許多的罪業，結了許多的怨仇，這都是事實。生生世世，冤家債主無量無邊，數不清!這一些冤家債主絕對不希望你超越輪回，為什麼?出了輪回，他討債就討不到了。你要想超越輪回，他總想盡方法來阻撓，把你拉回來。 因此佛在《楞嚴經》的末後，給我們講出五十種陰魔。這個魔，實在講就是我們無量劫來的冤親債主。他跟我們沒關系，他絕對不會阻撓我們;凡是來找麻煩的，總是過去有過節，總是跟他有過不去的，結的這個怨太深太廣了，所以修行道路上就障礙重重，這是沒法子避免的。世尊將這些擾亂我們的魔，歸納為五十大類。諸位要記住，並不是只有五十個，那簡單!容易對付。是五十大類，每一類裡面不曉得有多少? 因為這部經主要是幫助我們一生決定成就。因此佛教我們要有能力認識這些妖魔鬼怪，你認識他就不受其害了。所以這部經最大的特色，就是教你要有能力辨別。《楞嚴》確實是高度的智慧，古大德常講：「開智慧的楞嚴。」沒錯! 另外還有一個非常重要的方法，就是修回向法門。回向，實在講是通忏悔法門。但是要用真心回向，不能有口無心，有口無心沒有效果，要以至誠的心來回向。我誦經、念佛、修持、行善的種種功德，我都回向歷劫冤親債主，希望他們能夠破迷開悟，念佛同生淨土，要以真誠的心回向，希望把過去的怨結解開。「冤家宜解不宜結」，過去無知結的怨，現在我明了了，希望我們用和平的手段，把這個怨結解開。所以修學回向法門，這個用意很深。他要是接受，就不會擾亂我們了，我們將來修行證果成就了，再回到六道裡面來，全心全力幫助他們。他們聽到也很高興，將來我們會幫助他，總跟他有緣，所以這是非常重要。 如果再深一層來說，這些冤親債主，我們不能成就，不能超越六道輪回，是永遠糾纏不清。我們在這個世間生活很苦，我們也知道，我們並不止這一生，我們還有來生，來生還有來生，這個問題不能解決。我們的生活狀況，一生不如一生，一世不如一世，你們仔細想想，對不對?我們這一生得到人身了，在這一生當中，從小到大，從年頭到年尾，我們造的是善業多，還是惡業多?起心動念是善念多，還是惡念多?如果惡念多於善念，惡行多於善行，來生的日子一定比這一生更苦。所以，一世不如一世，這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加，不會減少，只會增加，麻煩是愈來愈多。明白這個事實真相，那就堅定意念，我這一生決定超越輪回。 超越輪回的方法，大小乘經論裡面說得很多。雖然法門平等，但是眾生的根性不平等，能使一切不同根性的人，在一生當中都能夠圓滿的成就，唯有念佛帶業往生淨土，只有這一門。昨天我也曾經跟諸位說過，念佛的人有佛本願威神加持，縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你的麻煩，佛的威德保護我們，他不敢接近，不敢來阻撓，這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛求生淨土，不僅阿彌陀佛本願威神加持，而且會得到十方一切諸佛如來的護念，一切護法善神的擁護。你想這個力量多大!這個勢力就保證我們這一生平平安安的得生淨土。除這個法門之外，就難了，就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門，理事都要徹底的明了，不跟眾生結怨仇，決定不殺生，決定不吃肉。 我二十六歲學佛，今年六十七歲了，學佛連頭帶尾四十二年了。我一學佛，六個月就吃長素了，沒有人勸我。我為什麼會吃長素?念了一部《地藏經》害怕了，覺得跟眾生怨結得太深了。在抗戰期間，還是作學生的時代，我很喜歡打獵。打了三年獵，殺了很多眾生，看到《地藏經》上講的果報，都是地獄、餓鬼、畜生，嚇得一身冷汗。從此之後，我不殺生，吃長素，提倡放生，贖罪!我是讀這部經得到的啟示。 在前二、三年，素食不適應，體質變化，臉上發青，人很瘦，我的長官、朋友看到我，都說：「你學佛學迷了，你的營養不夠，身體不行，有病!」但是我不改變，每半年到醫院檢查一次身體，沒有病;沒有病，我就很安心，瘦沒有關系，面黃也不怕，逐漸都好轉了。所以一定要堅持，知道跟眾生結的怨仇非常可怕。 現在得到一個證明，素食是最健康的飲食。我這個身體轉變過來，大概是在四十歲左右的樣子。那個時候台中李老師在「慈光圖書館」辦慈光講座(大專講座)，我在那裡也兼了一堂課。有來自全省各地方的大專學生，那些學生把我的年齡看成跟他們一樣，其實我的年齡是他父親一輩的。我在四十幾歲的時候，看起來確實像二十歲一樣。我今年快七十歲了，人家看我大概四、五十歲，什麼原因?素食。你們要想不老，要想年輕，我教給你吃長素，吃長素的人不老，吃長素的人年輕，吃長素的人也不生病。 下面一段經文，佛敘說出來當時北印度的生活環境。 『汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。』這一段是敘說世尊當年在世，他們的生活狀況。那個地方土地非常的貧瘠，植物生長很困難，游牧民族都是肉食。到這個地方我們才真正明了，原來佛神力加持，他們得到這個味，其實沒有跟眾生結惡緣。 佛滅度之後，情形就完全不同了，我們翻過來看經文，『奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。』這句話是釋迦牟尼佛給我們說的。學佛，尤其是出家，出家再吃肉，這不是佛弟子，違背了佛陀的教訓。 【汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。】 『汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。』這是說這種業是性罪，「殺盜YIN妄」都是性罪。你受了戒，當然犯戒是有罪;你不受戒也有罪。不能說不受戒，我做「殺盜YIN妄」就沒有罪，沒有這個道理!這是性罪，本身就是罪惡，所以他得這個果報。 下面這一條，就是冤冤相報，沒完沒了。 『如是之人，相殺相吞。』正是佛常在經上說的：「人死為羊，羊死為人。」你吃它半斤，將來要還它八兩，一點便宜都占不到，冤冤相報! 『相食未已，雲何是人，得出三界。』這是講冤家債主要找你的麻煩，他要報復，不可能輕易放過你，讓你超越三界。所以當你功夫用的很得力的時候，有護法神保佑你，冤家債主不敢惹你;如果你一個邪念生起來，護法神走了，你的冤家債主立刻就找上門來了。 在本省，每一個道場好像都曾經拜《水忏》。《水忏》的因緣，悟達國師是十世的高僧，他前生的一個冤家，因為他是十世高僧，有護法神保佑，這個冤鬼貼不了身。到唐朝，就是第十世的時候，做了國師，皇帝的老師，很了不起。皇帝供養他一個沈香寶座，就是太師椅，沈香做的。沈香很名貴，大概一兩要不少錢。早年，在台灣沈香很不容易得到，這個香放在水裡會沈下去。沈香寶座，他一生歡喜心，「我今天是皇帝的老師，很了不起了」，貢高我慢的念頭剛剛生起來，護法神跑掉了，冤家債主找上門來了，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這才證實了，這個冤家債主跟了他幾百年，時時刻刻在旁邊等待機會，護法神一走，他就進來。這都是講的殺業。 【汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清淨明誨。】 這個『汝』就是阿難，阿難是佛的傳法人，不能把佛法傳錯了，不可以把佛法傳訛了。佛叫著阿難，你教導世人修三摩地。「奢摩他、三摩地、禅那」，修學這個叫真正修行，所以要搞清楚。「行」是行為，「修」是修正，我們的思想、行為有了過失，把它修正過來，叫做修行。「奢摩他、三摩地、禅那」是標准的行為，是諸佛菩薩的行為。你依照這個修行，那是真正的佛弟子，就是依照佛的行為來修正，使我們自己也像一尊佛;完全像一尊佛，那就成佛了!這是囑咐阿難要指導世間所有的修行人，要教他斷殺生，決定不能殺生。 這不僅是釋迦牟尼佛一個人說的，我們看這個經文上，佛講得很清楚，『是名如來，先佛世尊』。這個意思就是自古相傳，一切諸佛都是這樣教我們，沒有例外的。釋迦牟尼佛也是這麼說的，縱然將來彌勒佛出世了，還是這樣教的，「佛佛道同」。所以說「今佛如古佛之再來」，如來有這個意思;「今佛如古佛再來」，佛沒有二種說法的。如果他講的跟古佛所說的不一樣，那他決定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，來誘惑我們，來欺騙我們，我們要認識他。這個是第二個『決定』，『清淨』就是清清楚楚、明明白白的教誨。 【是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。】 佛在此地舉了個比喻。不斷殺生，修禅定，他能成就嗎?不能成就!在這個地方，同修們也要明了一個事實，我們不要講佛門，在世間法裡面，古人常講：「學問深時意氣平。」愈是有學問的人，愈有涵養;愈是有道德的人，愈能夠包容。孔夫子是我們中國讀書人的一個代表，一個典型，一個模范。《論語》上有記載，夫子之德，「溫良恭儉讓」，這是凡夫，不是聖人!凡夫應當要具足這幾個條件，應當要有如是風范，這是世間有學問的人，何況學佛!佛是大德，佛證得無上菩提，智慧德能都到圓滿了，對一切眾生心地清淨平等，大慈大悲，這是佛心。哪裡還有惡念?哪裡還有惱害眾生的行為?決定沒有的。 假設見到一位大德，這位大德有學問、有德行，我們不小心、不謹慎，言語動作上得罪他了，他就大發脾氣。這個人是不是真有德行?諸位念《論語》就明白了。孔老夫子曾經說過，假設有一個人，他的才華像周公一樣，周公是聖人，孔老夫子最佩服的。如果他傲慢，如果他吝啬，孔老夫子說：「其余則不足觀矣。」那就不必說了。為什麼?假的，不是真的!所以真正的大德，你接近他，一定是溫和慈悲，絕對不會傲氣凌人。這是說明修禅定的，有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪就動怒;如果得罪他，他就有報復的意念，有報復的行為。這是假的，不是真的。這是什麼人?原來是羅剎、鬼，在我們佛門裡面。末法時期，佛門裡妖魔鬼怪很多，羅剎也披了袈裟，也打著佛的旗號，毀滅佛法，欺騙眾生，我們不能不認識。這個辨別，就是佛在此地教給我們這一些原則。 【清淨比丘。及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生。血肉充食。】 《戒經》裡面教導我們，一個持戒清淨的出家人，菩薩有在家、有出家，真正覺悟明理之人，他走路不蹋生草，這是慈悲心的流露。看到小草長的活活潑潑，怎麼忍心去蹋它?除非這個地方沒有路，必須從這裡通過，這個可以的。如果有路，雖然繞一個圈，你也得繞道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何況手去拔它!這是對於一切生物的愛惜。對於植物都這樣的愛惜，對於動物那更是愛惜了，怎麼會去殺它、吃它?當然是不會的。 【若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土。靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。】 這是講日常生活當中，我們的穿著。我們不吃肉，不與眾生結怨仇。假如穿眾生的皮，跟殺生沒有二樣，跟吃肉沒有二樣。在佛那個時代，中國跟印度交通非常的不發達，但是有往來，就是古時候的絲路。在那個時候，貿易裡面最著名的是蠶絲，所以蠶絲是從中國傳到西方的，當然印度也有。這是殺生取絲，佛說比丘不應該穿絲織品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，『裘毳』是羽毛做的衣服，這也都是殺生才能夠取得的。『乳酪醍醐』是奶制品。雖然沒有殺生，也侵犯了小牛，牛奶是喂小牛的，你奪了它的食品，也不應該。所以佛在嚴格的戒律裡面都禁止，都不許可。不但不吃肉，不可以穿皮的東西，乳酪醍醐奶制品也不吃它，佛說這個比丘才叫做真正清淨，與世間這些緣都擺脫掉了。這樣才能夠『酬還宿債，不游三界』，就是超越六道輪回。 佛在這個經上跟我們講的句句是實話，沒有委曲婉轉。其他大乘經裡面，因為你並沒有真正下定決心，要在這一生當中了生死、出三界，因此佛有很多方便說，說得沒有這麼清楚，沒有這麼嚴格。這部經是阿難真的有決心，要在這一生當中真正成就，那佛就不能不說真話了，一句委曲的話都不說了，完全跟你講真實的，這才真正能出三界。 剛才講菩提路上的冤家債主，盡可能的把他化解，盡可能的減少他來擾亂，那我們一定要這樣作法，真正回頭，真實忏悔，他看到你這個樣子，也可以原諒你了。你出了家，受了戒，還要殺生，他不會原諒你的。過去你害他，今天他看到你害別人，他對你恨之入骨，不會放過你的。我們今天真的把殺的心斷掉了，念頭也斷掉了，這些冤家債主他會同情我們，原諒我們，過去無知做錯了事情，現在明了了，真正回頭。 【何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生，若身身分。身心二途。不服不食。我說是人真解脫者。】 『何以故，服其身分，皆為彼緣。』這個「服」是你穿皮的、用皮的，這是它身體的一部分，你跟它還是結了惡緣。 『如人食其地中百谷，足不離地。』實在講時間是短，這個經不能跟大家細講。現在科學家都在研究地球的起源，地球上生物的起源，人從哪裡來的，科學家有許多的講法。雖然他們也提出許多證據，但是總不能叫人口服心服;換句話說，他們確實沒有把真相找到。佛在經上告訴我們，地球上的人，最早我們的祖先從哪裡來的?從光音天來的，換句話說，從別的星球移民到這兒來的。現在我們講外太空人，我們祖先是外太空人，從太空當中移來的。到這邊來之後，就吃地上長的這些東西，以後自己能力喪失掉了，回不去了，就在這個地球上落戶。這是佛給我們講的，我們人的祖先是這麼來的。這就是講你跟這個土地結上緣，你離不開它，舉這個例子來說。 『必使身心，於諸眾生，若身』。「身」是講肉。『身分』，它的皮毛。『身心二途，不服不食。我們身不要穿皮的，我們也不要吃這些肉。這個樣子，我們跟一切眾生才真正把生生世世相殺相害的這個緣斷掉了。『我說是人真解脫者。』這個人才真正解脫。 【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】 『如我此說，名為佛說。』說的跟佛在經上講的一樣，這是佛說的。『不如此說，即波旬說。』不是這樣說，修行吃肉沒關系，吃肉也可以成就，這是魔說的;「波旬」是魔王的名字，這就不是佛說的。 這一段經文，跟諸位粗略的介紹過去了。現在有幾個問題都是與殺生有關系。第一問題就是墮胎的問題。我在國內、國外常常遇到同修來問我：「墮胎有沒有罪?」有罪，不但有罪，這個罪業非常重。諸位要曉得，佛在經上跟我們講父子關系的四種緣，所謂：報恩、報怨、討債、還債。你過去生中跟他結的緣，這一生中遇到了。如果是惡緣，他來討債的，他來報怨的，你把他殺害了，他這個怨恨結得更深，以後再來的時候，那這個報復的力量不曉得強多少倍!這不應該。如果他是來報恩的，他是來還債，是好的，你把他殺害了，那好事就變成了怨仇。這一點，不學佛的人不明白事理，不知道厲害。學了佛的人，一定要知道，這個殺生比殺一般動物，甚至比殺一個其他的人，這個怨仇結得還要深，將來果報還要慘烈，這是非常可怕的一椿事情，萬萬不可以。希望同修們知道後，如果有人問你，你要老老實實告訴他。這是一個問題。 第二個問題，現在社會上常常看到有所謂「老人病」、「植物人」，這個在佛法裡面講叫「業障病」。現在這種病，在這個社會上愈來愈多，因此就有許多人主張安樂死。這個人知覺完全沒有了，就是一口氣沒斷，不但自己很痛苦，也連累一家人都不能平安。時間拖長了，家人都非常的厭煩，不曉得如何處理。在這種狀況之下，叫他安樂死，有沒有罪?依照佛經講的道理，決定有罪，哪有沒有罪的!必須要知道，那個植物人雖然一切知覺都沒有了，他那一口氣沒斷，什麼原因?或者是他壽命沒有了，他福報還沒有享盡;他一生的福報太大了，沒有享完，壽命沒有了，留著這一口氣享福。一天三班護士照顧，一年要花多少錢，他在那裡享福;等他享完了，他就走了。因此，不能殺害他，殺他一定有罪。 可是如何處理?如果真正懂得佛法的人，有方法處理。把他那個醫藥費，譬如他再能夠活個十年、八年，你算算看他應該要花幾百萬、幾千萬，害這種病都是有錢人，沒有錢的人害不起!你趕緊把這個錢在社會上做慈善事業，給他布施，給他培福。他的福報用盡了，他自然安安詳詳的就走了，決定不可以殺害，為他修福。這是講他幾乎完全都沒有知覺了，我們勸他念佛，他也聽不進去了，他也不懂;跟他說話，他也聽不懂，用這種方法給他修福，給他培福，這個是正確的。至於一般人主張要安樂死，我們佛法的立場不能同意，這個是屬於殺業。 第三個，現在也挺時髦的，就是捐贈器官，這個在社會上是好事。有人問我：「我們念佛的人，往生的時候，是不是可以捐贈器官?」如果真的往生了，沒有問題。為什麼?往生是活著往生的。諸位要記住，不是死了往生的;死了往生，那是往生三惡道去了，不會到西方極樂世界。到西方極樂世界往生的人，氣沒有斷，他的頭腦清楚，看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接他，歡歡喜喜的跟他們走了，這才斷氣，所以往生統統是活著去往生的。他的神識已經到西方極樂世界去了，這個身體留下來捐助，那是毫無問題。 假如他沒有往生，那個事情麻煩就大了!沒有往生，佛給我們說，人斷了氣之後，他的神識還要八個小時才會離開;八個小時之內，你碰他，他都有痛苦。縱然他發願願意捐助器官，這個時候人家來動手術，他要忍受不了痛苦，後悔了，那個時候怎麼辦?這個瞋恨心一動的時候，立刻就墮三惡道，這是個麻煩事情!我們學佛的人不能沒有顧忌，不能不明了這個事實真相。這個事是一個好事情，可是你自己真正要有修行的功夫，可以!沒有這個修行功夫，你就要預防到那個時候會不會後悔。這個不能問別人，別人不知道，只能問當事人，只能問他自己，這個與他來生往哪一道去有密切的關系，這是提醒大家注意。 另外，我們所有的同修們，有一個最困惑的大問題。我們家裡有蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，怎麼辦?不殺它，它就來擾亂你的生活;何況像蟑螂、蒼蠅還會帶來傳染病的媒介，這個東西就討厭了。殺它，犯了殺戒，造了罪業;不殺它，這一家都不安寧。你學了佛，不殺生，你們一家人都罵你，一家人都要毀謗佛法。「我雖然不殺生，叫一家人謗佛謗法，叫他們造罪業，於心何忍」?這個事情就有很大的困惑。 學佛的人，生活要有規律，家庭環境要整潔;整潔衛生，這些東西自然就減少了。如果有，最好想辦法把它驅逐出境，不要傷害它，不要殺害它。像蚊蟲，我們可以點蚊香，把門窗都打開，它好往外面走。門窗關嚴，那就是要它的命了;門窗打開了，希望它走開。如果能夠保持環境的整潔，可以減少。螞蟻，想辦法用一點餅干屑、糖果，把它引誘到外面去，只是多費一點時間而已。我們可以用許多方便法來做，使家裡人也能夠歡喜，這都是一種不得己的作法。 最殊勝的作法，有!那個能叫你一家人都感動。用什麼方法?以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心，誦經、念佛給它回向，再給它授皈依，然後命令它搬家。真會搬，不是假的!它會遷單。我們看《印光大師傳記》，早年他住的房間有跳蚤，也有蚊蟲這些東西。他的侍者要把這些趕走，印祖搖頭，叫他不要動它。告訴侍者：「我的修持德行不夠，隨它去;我真正有道德了，它自然就遷單了。」印光大師到七十歲以後，他所住的房子，蒼蠅、螞蟻、蚊蟲一個都找不到。別人去住有，他一進去住就沒有了。它不是無知，它有靈性，對於一個大德的人，它很佩服，它尊重，它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害!印祖有大德，我們沒有那個德行，我們用真誠，誠則靈，至誠感通，可以得感應的。就是我剛才教給你的，念經、念佛回向，給它授三皈依，然後勸它遷單。免得我又殺生、又破戒，你也丟了一條命，我們彼此都不好。你們一搬家，我們兩方面都好。這個很有效果，你不妨去試試看。 還有一椿事情，也值得我們應該要做。特別是現在這個時代，眾生造的惡業很重，果報頻繁，苦不堪言。真正學佛的同修，要有慈悲心，要有憐憫心，要常常幫助這些死難的眾生。怎麼個幫助法?我們每一天修持，念經、念佛、行善，將這些功德真誠為他們回向。我在台北有一個小道場，在一棟公寓房子的樓上，就是「華藏圖書館」。這個道場每一個月最後一個星期天，做一次「三時系念」，我們平常聽經的同修都參加，大概有一、兩百人。做「三時系念」的佛事，超度這一個月全世界死難的眾生，我們做這個工作，這個也是把我們歷劫來的冤親債主能夠化解，我們誠心誠意來做，感應都不可思議。這是說到關於殺生，有這一些小問題，我們在日常生活當中，如何面對這些事實，怎樣化解過去、現前的冤業，依照佛法的理論方法來修學，盡心盡力去做，會有效果的。 請看下面這段經文，這個課程需要趕一趕，明天我們還有一會就圓滿了。第三段是盜戒。 【斷盜】 『盜』是偷盜，交光大師在這個小注裡面給我們說： 【此之偷盜，非只竊人之物。】 當然，偷竊人家東西是偷盜。 【但言行詐異，眩惑恐動。】 『眩』是炫耀，『惑』是迷惑人，『恐』是恐嚇。這些作法，他的目的是希求供養，貪圖名利，統統屬於盜戒。 【乃至一念，希取利養者皆是也。】 由此可知，佛法裡面講的盜戒，范圍非常的廣大。無論你用什麼手段得到的名利，都叫做偷盜，所以我們不能不謹慎，不能不小心。我們出了家，接受在家信眾的供養，算不算盜戒?這要問我們自己了。假如我們用種種方法希望得到供養，那就犯了盜戒。我們沒有一念之心，人家自動來供養的，我決定沒有用方法來誘惑他，這就不犯盜戒。可是諸位要記住，佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」施主今天供養我們的，我們真正成就了，最低的成就是往生到西方極樂世界，這些供養的人都有福了，生到西方極樂世界，就一生圓成佛道;他幫助你成就道業，他有福了。假如西方極樂世界沒去成，他這些供養是借給我們的，我們向他借貸過來的，將來都要還的;換句話說，你借的多，將來還的多;借的少，還的少。現在用起來很方便，是愈多愈好，還起來可就麻煩了，還起來就希望愈少愈好，這個帳要算清楚。 因此，今天這個時代不一樣了，不像從前，從前出家人接受四事供養，那個簡單。現在都用金錢代替，大家都供錢財，這個錢供養愈來愈多。沒有錢的時候有道心，錢一多了，迷了!被那些錢迷了。所以我常講，在家居士也不應該，本來這個出家人有道心的，結果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪，他們也有過失。可是我們自己要提高警覺，不管怎麼樣，你出不了三界，將來要還債。 我學佛，這些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的作法。來供養不接受，這不可以，人家跟你結緣，你不跟人結緣，這不行!一定要跟人家結緣，要接受供養的。接受之後，我把它布施出去。布施裡最大的一個項目就是印經，我出不了三界，將來這些人為我還債;凡是拿到我的書，他們都要替我還。所以預先要搞清楚，要防范，這個很重要的。自己的生活是愈簡單愈好，愈簡單愈自在，愈簡單愈快樂。我們看經文： 【阿難。又復世界。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】 『阿難，又復世界六道眾生。』這個經文一開端都是這兩句話，說明不僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛剎土，只要有三界六道，都跟這個是一樣的，沒有例外的。『其心不偷，則不隨其生死相續。』換句話說，有偷盜的意念，就出不了輪回，就不能了生死。 【汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。】 這個『塵』就是指的三界六道。你要是偷心沒有斷干淨，你想超越三界六道就不可能。 【縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】 這個一類是屬於妖，我們中國人講妖精。修菩提道的不斷YIN，墮落在魔道;不斷殺，墮落在鬼道;不斷偷盜的人，就變成妖精、妖魔鬼怪。這一些妖魔鬼怪，在末法時期很多，我們如果很冷靜的去觀察，幾乎常常會見到。可是最重要的，我們自己要冷靜的想一想，自己是不是妖魔鬼怪，這才重要。別的人我認識了，我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之?諸位要曉得，這些妖魔鬼怪也有護法神，他的勢力也非常之大，這個時代是法弱魔強，得罪不起!因此我們的態度是應當敬而遠之。我們遇到他，對他很恭敬，對他尊敬。「遠」是什麼?我不學他。我不學他，我也不得罪你。這個樣子，我們在菩提道上，他也曉得，他也不會干擾我們。為什麼?我們沒有妨害他，所以他也不會干擾我們，我們修行也能平平安安的度過。 【我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己。得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。】 『我滅度後。』這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。『末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，眩惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。』「潛匿」，就是隱瞞，就是欺騙眾生。欺騙的方法很多，不勝枚舉。存心欺騙眾生，他的目的是求名聞利養，甚至於不擇手段，用種種方法控制信徒。自己稱善知識。跟諸位說，這些妖魔鬼怪，那個大的，都有神通，能夠迷惑人，跟他一往來，過了幾年之後，果然跟佛經上講的一樣，「其家耗散」，那個時候後悔就來不及了。這是不可以不知道的，不能不認識的。更不幸的是中毒很深，變成精神分裂，必須住到精神病院去，沒救了!一生的前途毀掉了。我遇到很多，都是高等知識分子，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位了，還搞成這樣子，可憐!實在是悲哀。 有些中毒比較輕一點，但是已經被他控制了，就是常常自己感覺有魔在身邊，自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那裡控制，無形的一個力量在控制他。我有的時候講經，他遇到我了，他說：「法師，我已經著魔一、兩年了。法師有沒有什麼方法，能把這個魔趕走?」我沒有這個能力，我學教的，沒有學過神通，我對付不了這些魔。我就問他：「你是不是很喜歡神通?」他說;「是的。」我說：「沒錯!就是因為你一念喜歡神通，跟他兩個套上關系，你就上當了。」 佛菩薩、阿羅漢都有神通，但是佛門決定不以神通作佛事。什麼叫作佛事?接引眾生，教化眾生，佛決定不用神通。為什麼不用神通?妖魔鬼怪有神通，佛菩薩也用神通，那佛菩薩跟妖魔鬼怪混淆不清，我們不能辨別了，你從哪裡分?因此諸佛菩薩有神通不用，從理論、從方法來教導大眾。妖魔鬼怪沒有這個能力，他不懂得理論，他也不懂得方法，他能夠顯這些奇奇怪怪的來誘惑你，你要好奇就上他的當了。你的心要純正，對於這些奇奇怪怪的東西，不聞不問，處之泰然，魔對你是一籌莫展，他沾不到你身上了，所以這是我們必須要曉得的。我們也不可以用這些欺詐的方法來誘惑在家同修，要知道果報非常可怕。你要是用這些，是你自甘墮落。你墮落之後，將來在惡道裡出來，還是要還債。不是墮落之後，債不要還了，沒有這個便宜事情，依舊要還債，那又何苦來?所以決定不可以。再看下面一段經文： 【我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。】 這一段開示很重要，如果真正能夠依這幾句開示奉行，可以說這個人是真正的覺悟者。在現代的社會裡面，雖然乞食的制度已經不存在了。在古時候唐朝中葉開始，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩位大德在《史傳》裡面記載是大菩薩再來的，幫助佛教走向中國化。佛教是從印度傳過來的，變成中國式的佛教，我們現在講是本土化、現代化。百丈大師那個時候，是唐朝那個時候的現代化、本土化，使出家人的生活，一變為自己耕種，自食其力。百丈大師說：「一日不做，一日不食。」這個跟原印度的制度完全不相同了。諸位要曉得，這個就是現代化與本土化的精神，使佛教能夠適合於這個地區，在這個地區發揚光大，讓這個地區人都能夠得到佛法真實的利益。這是我們要懂得的，佛法的理念、精神、原則決定不能變，要遵守的。至於在日常生活當中的方法，一定要隨著時代，隨著生活方式，隨著每一個地區的風俗習慣，有所修訂的。像法律一樣，它的精神不變，全世界的法律精神都不變，可是條文一定是每一個地方不一樣。佛法亦復如是，前面跟諸位報告過，戒律裡面只有這四重戒：殺、盜、YIN、妄，這是超越時空的。無論在古時候、在現在，在印度、在中國，甚至於在外國，決定不會變的。這個「殺盜YIN妄」決定不是好事情，這是大家所公認的，這個四條戒不能夠改變;其他的都可以隨著每一個地區生活情況加以修訂，這個修訂我們就叫做「清規」。清規就是戒律的修訂，就是戒律的現代化，這是要知道。 唐朝那個時候寺廟有產業，都有山有田地可以耕種;現在的寺廟沒有財產了，所以必須要依靠信徒的供養。在中國、在外國，幾乎都是這樣的，這就是我們現在生活方式改變了。現在雖然接受信徒的供養，我們也不自食其力了，但是它的原則，釋迦牟尼佛訂的『循方乞食』的精神是斷除貪念，我們只要把這個精神掌握住，我們要斷除貪心，所以生活所需簡單，我們每天能夠吃得飽，能夠穿得暖，就可以安心辦道了。多余的不要積蓄，這是諸位同修要記住的。佛在經上常講：「積財喪道。」財不是個好東西。「財」，中國名字叫通貨，通是流通，你積在那裡，它就不通了，不通就臭了。你看水要是不通了，水就臭了，要叫它流通。所以財一定要流通，不要積財，我們自己夠用了，多余的輾轉布施。 在現代的社會，台灣已經走向開發的國家了，可以說人民的生活相當富裕了。在物質上，我們不需要布施了，都夠了!所需要布施的是精神上的，精神生活太貧乏了。精神生活裡最重要的是正法，台灣在現在這個世界，真的是得天獨厚，佛教的經典、善書充滿了每一個角落，錄影帶、錄音帶到處都能夠得到。只要我們認真的去攝取學習，充實我們精神的生活，在台灣的日子真好過! 但是這個地區之外，物質生活我們暫且不談，精神生活是非常的貧乏。做好事，什麼叫真正的好事?布施佛法，布施善法，都能夠挽救世道人心，只要我們盡心盡力去做，真的是無量功德，所以我常常勸勉大家要修布施。你修財布施，你得財富，你一生在財用上不缺乏;你修法布施得聰明智慧，你在任何環境裡面，不會迷惑顛倒;你修無畏布施，你一定得健康長壽。財富、智慧、健康、長壽，都是我們所需要的，你為什麼不修?公修公得，婆修婆得，什麼人修，什麼人一定得到，這個要知道。 我沒有出家之前，造的殺業很重，所以我出家學佛之後，知道因果可怕，盡心盡力的都在修布施。其實這個布施，最早是章嘉大師教給我的。我跟他第一天見面的時候，我提出了一個問題，因為那個時候我對佛法稍稍有一點認識，我說：「佛法真好，我很想學，有沒有方法叫我很快的就入進去?」我提出這個問題，他老人家眼睛看著我，一句話也不說，看了半個鐘點。這是他的教學法，聚精會神的看著我，我也看著他;這半個鐘點，心真的定下來了，妄念沒有了。他說了六個字：「看得破，放得下。」說得沒有我這麼快，他每一個字拖很長，他慢慢說。「看得破，放得下」，這個意思我能懂得一點。接著，我很快，我底下問題又來了，我說：「請教大師，從哪裡下手?」這一次就沒有那麼長的時間了，大概也有十五分鐘。等那麼久，說了兩個字：「布施。」所以這個印象之深，這一生永遠不會忘記，跟他老人家往來，言語簡單扼要，一個字一個字都有很大的力量。 第一天見面我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，他拍著我的肩膀，說：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」囑咐我這麼一句，我就真聽話，真的就認真去做六年。六年滿了，就有感應，不可思議的感應，真的是「佛氏門中，有求必應」。你不肯修，就沒有感應了;你肯修，真的有感應。 什麼感應?佛法修學一段期間之後，我就有意思出家。我向大師報告，我說：「我在台灣一個人，沒有家累，我從事這個行業很適合我的志願。」大師告訴我，他說：「這很好，你不要去找道場，不要去找師父。」我說：「那我怎麼能出家?」他說：「你要找師父，這個師父不肯給你剃度，你不就生煩惱了。」我一想沒錯，我說：「那怎麼辦?」「求佛菩薩感應。」點我這個。所以我布施六年，因緣成熟了，果然師父來找我，請我去出家。請了多少次?一個月當中請了九次，很誠懇，我就答應了。 所以我出家，在台灣大概是頭一個，道場師父找我，不是我找他，因此我出家就可以談條件了。談什麼條件?我要認真學教。那個時候我跟李炳老才一年半，我的學業沒有完成;雖然出家了，我依舊要到台中繼續修學，要完成我的學業。這道場都答應了，因為那個時候我已經布施的光光的了，除了換洗衣服之外，什麼都沒有了。從台中到臨濟寺去出家，有一個同修替我買一張火車票。錢不要，只要買台中到圓山的火車票，我下火車就到廟裡去了，一分錢都沒有，真快樂!真自在!所以布施完了，這個感應就來了。如果身上有錢，恐怕師父不找我了，道場也不找我了，那真有感應。所以布施是因，修因，一切受用是果報。 我今天錢財也布施光了，我今天在世界上任何地方旅行，身上可以不要放錢，走到哪裡，人家替我買飛機票，給我准備交通工具，一切招待很周到，確實我沒有用錢的地方。我記得我是第三次、還是第四次到美國，上街去買一點東西，有一個同修說：「師父，我替你買。」我說：「不必了，讓我花花錢，我很多年沒有花過錢了。讓我去試試看，從來沒有用過錢。」大概花了九塊錢，不到十塊錢。你才曉得，真得大自在!到大陸上也不要花錢，我跟大陸的緣結得很深。前年我一個人到南京去，最擔心的是交通工具，住可以住旅館，身上是帶了錢了。結果沒想到，江蘇省宗教局招待，旅館的費用他們統統給我付了，還是沒有花錢。 我們的錢要散，跟一切眾生都有緣，我們走到哪裡都有許多人歡迎，比身上裝錢好得多!裝錢有的時候會被扒手扒去，小偷偷去，這個很自在!這都是佛菩薩教給我們的，我們只要肯相信，只要肯認真去做，這種殊勝的果報，自己可以得到，這個才叫真正的幸福、自在、快樂。所以幸福是自己找的，自己去求的。 這就是一定要斷貪。世間法不貪，決定不貪，為什麼?世間法都不是真的，都是假的，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影。」你要貪圖，造罪業，劃不來。不但世間法不貪，我再告訴同修，佛法也不能貪，為什麼?佛法你要貪了，你就不能專精，你一生的修學，可以說只學一些佛法的皮毛，佛法的常識;佛法的精髓，你決定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教給我們「一門深入」，你才能得到!因此，你明白這個道理，佛法也不貪，佛法也要放下。我年輕的時候，不懂這個道理，雖然老師也常常說，說了我不相信，還是喜歡廣學多聞，對於大乘經論有非常濃厚的興趣。所以早年我講的經很多，幾乎每一個地方找我講經，要求我講什麼，我都會講，講了很多。 這些年來，自己逐漸覺悟了，功夫也用的得力了，才真正明了古大德這一句話，的確是苦口婆心，決定不欺騙人。因此，我把所有一切大乘經統統都放下了，學蓮池大師「三藏十二部，讓給別人悟;八萬四千行，饒予他人行」，你們愛修哪個行，你們去修，你們去悟，我不干了。我自今而後，一部《無量壽經》，一句「阿彌陀佛」，這叫「一門深入」。 所以在這個七年當中，《無量壽經》講了很多遍，我遍遍講的都不一樣，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是從專從精上得來的。這是我自己四十多年來修學的經驗，可以提供諸位同修做參考。所以學多了不是好事情。現在佛學院請我去教書，我不干，為什麼?我知道那個不會有成就的，那叫大雜燴，不是專精，很難成就。 這就是真正覺悟之後，下定了決心，貪心斷除了。自己知道在這個娑婆世界，在我們現實這個社會，我這一個身叫「最後身」，為什麼?下一次不來了，超越三界輪回了。『示一往還』，我這一次來了，以後再不來了;西方極樂世界去了，不再來了。縱然下一次再來，那是菩薩身分乘願再來，絕對不是凡夫業力來投胎的，這就正確了。所以要認識清楚，要堅定信願，要依教奉行，把所有一切障礙統統擺脫掉，自己在這一生當中決定成就。今天時間到了，明天差不多可以把它講圓滿，我們今天就講到此地。 (第五集) 1993/2 台灣高雄元亨寺 檔名：07-04-05 諸位法師，諸位同修，請掀開經本第五頁，最後一行看起： 【雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。】 這是世尊指示出末法時期，所謂魔子魔孫趁著佛法衰微的時候，混跡在僧團裡面，破壞正法。這一椿事情，佛在經典裡面，曾經告訴過我們。世尊當年在世的時候，魔曾經跟佛說：「我要破壞佛法。」佛告訴他：「諸佛如來所說的正法是任何魔外都不能夠破壞的。」魔就說了：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈裟來破壞佛法。」佛聽了之後，一句話也沒有說，就流眼淚了，就是指的這一椿事情。所以佛說：「譬如師子蟲，還食師子肉。」這就是現代人所講的滲透到佛門裡面來，他不是佛弟子，他是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此，真正佛弟子，不僅是在家，出家也不例外，四眾同修都要有慧眼，都要能辨別。尤其是自己要時時檢點反省，我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了，有沒有受他們的影響，有沒有被他們把我們拖到火坑去了，這個是不可以不警惕的。 『賊人』就是指妖魔鬼怪。不僅在此地是指的妖邪，連前面魔鬼統統都包括了，也包括後面的妄語。 『假我衣服』，他也出家了，以中國人來說，也穿了海青，披了袈裟。 『裨販如來』，「裨販」是買賣。現在社會上也有對佛教很難聽的一句話，我也常聽到，就是「開廟店」，把佛法當做生意買賣來做，那就是標准的「裨販如來」，造種種業，欺騙眾生。這都是佛法，拿造業當佛法，這還得了! 造哪些業?我們這一段經文裡面講的「殺盜YIN妄」，都是佛法，這個不得了!宣說這是大乘法，這是上上乘法。還要惡意的批評嚴持戒律，依教奉行的這些規規矩矩的佛弟子，說他們是小乘道，「這些人很執著，不圓融」;認為自己講的「殺盜YIN妄」很圓融，批評這些清淨戒律的叫小乘道，這個罪業非常的重。 『由是疑誤眾生』，令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了，相信邪法，他將來的果報當然是三途，所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，妖魔鬼怪領著這個大眾，將來統統墮三途。這個事實真相，世尊在此地，為我們說得清清楚楚、明明白白。 【若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。】 捨身供養是佛家修行方法的一種，大乘經裡面，佛常常如是的開導。但是真正照這樣的形式去做的，在中國有，在外國的佛教很少，外國的佛教我們沒有見過。在中國最普遍的，佛弟子出家受具足戒的時候，要在頭頂上燃香。在台灣因為氣候炎熱，所以只燃三炷。從前在大陸，多半是燃十二炷香，這是最普遍的。到台灣，這是受了氣候的關系，已經減少了，燃三炷香。在家同修受菩薩戒，燃在手臂上，燃臂香通常也是燃三炷香，也有燃六炷香、九炷香的都有，這是根據佛在經上所說的。 國外或者像邊疆西藏、蒙古這些大德，他們沒有。我們要問，世尊這個開示，他知不知道?他知道!知道，為什麼不燃?諸位要曉得，佛給我們講的是表法的意思，不是叫你真的把它燒掉，一定要懂這個。我們燃臂香，燃頭頂香，沒有多大的關系。這個意義在哪裡?是叫我們時時刻刻記住，我曾經在佛菩薩面前立下誓願，捨己為人，燃燒自己，照耀別人，它重要的意義在這裡。時時刻刻要想起，燃指、燃臂取的意思，我這個手、我的臂要為一切眾生服務，是這個意思。不是叫你真的把它燒掉;真的燒掉了，你做事就不方便了。觀世音菩薩兩只手不夠用，還要千手千眼;我們這兩只手，你都把它燒掉了，你用什麼東西幫助眾生?諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候，常常記住，是以我們的智慧，以我們的體力，以我們的技能，盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生工作，是取這個意思。千萬不要會錯了意思，你真的把身也燒掉了，手也燒掉了，那佛看到了搖頭，「你把我的意思會錯了」，所以不可以把意思會錯。在中國佛門裡面，燃臂香、燃頂香的確是很好，為什麼?常常一看到就想到，我發願要盡心盡力幫助別人，為社會、為大眾服務，這是刻刻提醒自己的意思。 【我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。】 這是佛對於真正發道心，修學三摩地的這種人，為我們印證贊歎。這個人在這一生當中，無始劫來的宿債都能夠償還清了。雖然不是一椿一椿事上還清了，你利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。我為眾生服務，為眾生做事，這就是還債的意義。所以他能夠『長揖世間』，「長揖」是永別六道生死輪回。雖然他還沒有修行證果，還沒有證得無上菩提，但是他與正法確實已經有堅定修學的決心了。為什麼?他在事相上已經表顯得很明白，為一切眾生決定不辭辛勞，發這個願要認真這樣去做。 【若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。】 我們就這個經典大意來說，佛在此地明白的告訴我們，有這個心，還要有這個行為。如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟，心願有了，我做不到，這個不行。做，要盡你的力量去做，那就圓滿了。我有十分的力量，我只做到九分，這不叫圓滿。一定要把十分的力量統統用出來，這個叫你的心力、身的力量統統圓滿了，這個債才還清了。諸位要聽清楚，我發心圓滿了，實際上我做不圓滿，那不行!為什麼?你發圓滿的心是假的，不是真的。你輪回不容易出去;出不了輪回，還得要還債，這個世間的因緣果報，沒有幸免的。真的圓滿心一定有圓滿行，你的行為是圓滿的。 釋迦牟尼佛在此地給我們說了一椿事情，『如我馬麥，正等無異』，這是一個公案，我們世間人講這裡頭有一段故事。這一段故事，佛在經上說得很詳細，這個地方很簡單，沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的，他也不是生下來就成佛。久遠劫以前，釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法，但是也是個修行人，他是個外道，也有徒眾，有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世。有一天國王齋僧，請出家人應供，佛帶了弟子們去應供。精捨裡面，有一個比丘生病不能去，所以大家吃完飯之後，就帶了一份回去，給這個病比丘吃。這個飯菜很好，香味很濃。這一群外道遇到從皇宮裡面應供回來的這些出家人，聞到這個香味，生了嫉妒心，這些外道就罵這一群出家人，說：「這一群禿頭(出家人剃頭)，不配吃這麼好的供養。喂馬的麥，他們有得吃就算不錯了。」這個外道頭罵這些出家的比丘，他的徒弟也跟著罵，就造這麼一個口業。 一直到這一世，釋迦牟尼佛示現成佛了，遭受這個果報。這是當時有個國王請釋迦牟尼佛去應供，請到那邊之後，過了幾天，他就被魔迷惑了，把世尊這一群人忘掉了，沒有人送供養。遇到荒年，托缽也討不到，幸虧遇到一個養馬的善心人，他說：「世尊，我沒有東西供養，這個馬吃的麥子，你們如果可以吃，我分一半給你。」吃了三個月，這是「馬麥之報」。因果報應，絲毫不爽，一念瞋恨心罵了幾句話，後來都要遭果報，這是說這一段的因緣。就是你造的業，後來一定要酬償，連成了佛了，都不能夠避免，何況你是六道凡夫! 所以佛在這個經上跟我們講的，跟其他經論上不一樣。這個經是對真正發願，真正下定決心，這一生要永脫輪回，圓成佛道的人，所以佛講的句句是真實話，一句委曲婉轉都沒有。因此，戒行、清淨心要求的特別嚴格，好處是我們自己得，與佛不相干，諸位一定要知道。我們再看底下一段經文： 【汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定。清淨明誨。】 『汝教世人，修三摩地，後斷偷盜。』前面叫我們斷YIN、斷殺，這是第三，一定要斷偷盜。『是名如來，先佛世尊，第三決定，清淨明誨。』這是一切諸佛如來，對六道凡夫決定的清淨明白的教誨。 【是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏栀(無木字邊)，欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。】 佛在此地舉了一個比喻。修禅定的人，如果不斷偷盜，偷心不斷，就好像用水去灌一個有洞的杯子，下面就漏掉了，永遠不會裝滿。這就是說你要是用偷心修禅定，禅定是決定不能成就。 【若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。】 佛陀當年在世，出家人的生活確實是如此。他的財物，所謂：「滋生之具」，我們人生活在世間，維持身體生存必須要的衣食是不能夠缺少。印度那個地方是熱帶，所以衣服很少，三衣一缽。缽是乞食的;三衣不但是遮體，晚上睡覺，這個大衣就當被子蓋的。這個具，我們現在用來拜佛做拜墊，不是這個意思。具是什麼?是鋪在地下做被單用的，衣是蓋在上面的，所以叫臥具。出家人的財物就是三衣一缽，如果有多的，統統都布施了，決定不積蓄。但是佛教傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣，三衣決定不能保暖。中國這個地區是在溫帶，四季分明，所以三衣是決定不夠的，冬天一定要棉衣，一定要很厚的被子。所以到了中國來，三衣就變成一個紀念的意義了。 像我們現在穿的這個衣服，全是中國的服裝。諸位要曉得，現在出家人穿的服裝是明朝時候的服裝，明朝一般老百姓穿的服裝，就是我們現在穿的穿的海青。這個長袖子的就叫海青，這是漢朝時候的服裝。漢朝時候，讀書人就是不勞力的，讀書人穿的禮服是海青，大袖子的;短袖的是工作服，出力工作的。所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣，五衣、七衣、大衣，這是三衣。三衣，現在我們只有在誦經的時候，在舉行典禮的時候，披在身上作一個紀念。而且這個衣縮小了，原來的衣，現在在泰國小乘佛教，諸位就看到，他的衣很大，差不多比我們現在這個要大兩倍，他真的是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上，所以這個衣就縮小三分之一了。日本佛教裡面的衣就更小了，他們縮小成一小塊，平常不用的時候放在口袋裡，日本和尚穿西裝的，他的衣裝在口袋裡。做佛事的時候，拿出來套在脖子上，這兩塊袈裟小小的掛在脖子上，也是作為紀念了，那個實在就是縮得太小了。所以要知道佛門這些制度上的變化、沿革，它的精神是叫我們真正能夠放下。 如果我們今天托的飯菜很多，我這一餐吃不完，可不可以等到明天?不可以!佛的制度，你吃飽之後，多下來的要供養畜牲，供養鳥獸，去喂它們，不可以留到明天。這個裡面有很多的道理。古時候沒有現代的冰箱，怕你留的東西會變質，到明天吃，容易生病，為了衛生，不許可。所以出家人不吃隔夜的東西，這個是衛生。同時不許可你懶惰，「我今天多托一點，明天不要出去了，偷一天懶了」，這個不可以。托缽是一堂功課，天天要去的。有許多的用意，所以這個制度非常之好。 現在這一些跟我們現前的生活完全不相同了。現在我們吃的東西剩下來，可以用冰箱來儲存，明天還可以用。但是諸位必須要記住，我們學佛的人常講：「惜福。」往往「惜福」的意思錯會了，東西壞了、馊了還要吃，以為這叫惜福!福是惜了，再兩天生了一場大病，還要人家來伺候，來照料你，你的福報馬上就享光了。所以要記住，菜飯味道味道只要一變，立刻就捨掉，這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生，講求衛生，我們一生不生病，不需要麻煩別人照顧;一有病，總得要麻煩人，這個除非是不得已。所以在飲食上要是得病，真的不可以原諒。所以衣著、飲食要處處小心謹慎，敗壞的東西決定不能吃，這個不是惜福，不要把「惜福」這兩個字解錯了意思。在家同修，這些飲食剩下來的，有變了味道也不應該吃，所以一定要維護自己的健康，一家人的健康，這個才是真正的佛弟子。佛絕對給我們一個幸福美滿的生活，佛法教學是教我們「離苦得樂」，不是教我們離樂去吃苦，這種佛教沒有人要接受。佛法一定教我們離苦得樂，所以要體會到如來教導的真實義，這個很重要。 【於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。】 『於大集會，合掌禮眾。』這是恭敬。『有人捶詈，同於稱贊。』這是忍辱。有人打你、罵你，你要能夠忍耐。聽到耳裡，就像人家稱贊一樣，絕對沒有一念瞋恚之心。修行，這個地方看功夫。你的功夫得不得力，就在這些境界裡面觀察，在這些境界裡面考驗。 【必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。】 佛在《本行經》裡面跟我們說，釋迦牟尼佛過去世，在菩薩道修行的過程當中，難捨能捨，頭目腦髓都可以捐捨，何況身外之物!《大方廣佛華嚴經》裡面，講了將近一百種的布施，亦有布施內財，內財就是頭目腦髓血肉都可以布施，那是行菩薩道，大菩薩所為。我們是凡夫，沒有他的定力，沒有他的功夫，我們雖然做不到，心向往之，我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮到自己的能力，我能做多少，我們就做多少，做不到的不必勉強。我這一生做不到，來生我證了菩薩果位，我證得大菩薩，我也能像諸佛如來因地一樣可以做到;現在做不到，將來可以做到。我們有這個願，有這個心，一切都『與眾生共』，這個偷心真的就沒有了。 【不將如來。不了義說。回為已解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。】 佛說經，有了義、有不了義。不了義的是佛的方便說，多半是接引初機的，他對於事理的真相還沒有完全透徹，對於三界六道還沒有真正出離的意願，佛跟他們講的這些經論，就是不了義的。雖然是不了義教，他不想離三界，希望他在三界裡面減少痛苦，不墮三途，常在人天，佛的目的在此地，這叫不了義教。了義教是超越三界，證得究竟圓滿的無上菩提，這叫了義。 佛在這個地方教導阿難，實在講也勸我們，不可以將如來不了義教，來掩飾自己。『回為已解』，就是掩飾自己，欺騙眾生，你就誤了初學。初學人發真實道心，那我們要介紹他了義教;他不發真實道心，或者他的障難很多，必須要從頭慢慢學起，那可以介紹他小法，慢慢誘導他契入大乘，按部就班的來修學，這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以將不了義的教教導他。『佛印是人』，「印」是印證，釋迦牟尼佛印證這個人『得真三昧』。 實在說，我們今天比起古來的祖師大德，我們的解行都不夠，差得太遠了，我們的罪障習氣比古人來的重。如果我們遇到初學的人怎麼辦?我們拿什麼佛法介紹給他，才對得起佛?我們沒介紹錯，對得起佛，對得起對方，沒有耽誤他。一般說那真是要大智慧、大神通，才能夠做到恰到好處，不會犯錯誤。我們今天沒有這個智慧，沒有神通，沒有能力，但是諸位如果真正覺悟了，對於初學的人，我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他，那就屬於究竟了義。 有人問《無量壽經》初學的人能學嗎?給諸位說：「能學!」怎麼知道能學?大勢至菩薩在「圓通章」裡面告訴我們了。你看「圓通章」一開端，「我與五十二同倫」，五十二同倫就是菩薩五十二個階級位次，從初發心開始一直到成佛，五十二個階級就是修一個法門，一句阿彌陀佛念到底。由此可知，一部經、一個法門，從初學一直到成無上道，不要改變都可以。那我們介紹這個法門，哪裡會有錯誤!決定正確。 開始他不懂沒有關系，勸他念，能念就好!他不能念，裡面有很多字不認識，送他一個錄音帶，他可以跟著錄音帶拿著經本來念，這個困難就解決了!只要一遍一遍的念下去，不必求解，中國古人說：「讀書千遍，其義自見。」念的遍數多了，他的心就定了。 這個讀誦修學的意義，我過去在講席裡面講得很多，讀經是修行，是戒定慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，念兩個鐘點，就是修兩個小時的戒定慧。讀經要專注、要專心，不專心就念錯、念漏掉了，念的清清楚楚、明明白白。念上幾千遍，心定了，定就開智慧;智慧一開，經裡面意思完全明白了，這個妙不可言。所以一定要有恆心、有耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了，我們業障重，一千遍還不開悟，我們下一個決心念一萬遍，一萬遍大概差不多會開悟了;一萬遍還不能開悟，再念十萬遍，准開悟!時間愈長，你的定功愈深，心愈清淨，就是這麼個道理，所以性德自自然然就透出來了。 【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】 這是教給我們辨別邪正。 再看後面這一段，斷妄。「妄」是妄語，妄語是騙人，存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、有大妄語，佛在此地給我們所指的是大妄語，小妄語沒有這麼重的罪，這是講的大妄語。妄語裡面包括「兩舌」，兩舌叫挑撥是非;包括「惡口」，惡口是言語很粗，惡言是屬於惡口;還包括「绮語」，绮語是花言巧語，誘導人造作「殺盜YIN妄」，這一類的花言巧語都屬於绮語，統統包括在妄語裡面，這是我們必須要知道的。請看經文： 【阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。】 這是相當難得的成就，在這個根本戒裡面，不殺生、不YIN、不偷盜，他都能修到清淨了，這很難!但是他犯了大妄語。也許我們同修要問，前面三條修的這麼清淨了，他怎麼還會犯大妄語?有可能，一種是無意的，一種是有意的。不管是有意、無意，都造成很重的障礙，障礙你出不了三界。我們看下面一段經文： 【所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。】 『所謂未得謂得，未證言證。』這就叫大妄語。沒有得到的，自己以為得到了;沒有證到，自己以為證到了。譬如開悟，明明沒有開悟，自以為開悟了，向大眾宣布他開悟了，這是大妄語。沒有證果，自己以為證果，這是經上底下所說的。在我們佛門淨宗裡面，沒有得一心，向人家說我得一心了，這都叫大妄語。 大妄語的目的何在?說實在的話，與前面多少有關系，都有一點關連。換句話說，前面三種雖然斷了，斷得不干淨。最重要的，「貪瞋癡」底下有個「慢」，傲慢煩惱很重。儒家《禮記》裡面，一開頭就跟我們說：「傲不可長。」由此可知，孔老夫子很清楚，一切眾生傲慢、貢高我慢是與生俱來的煩惱，不要學的。儒家講世間法，沒有講出世間法，所以你能夠抑制你的傲慢，不要再增長就好了。佛法要超越三界，一定要把它斷得干干淨淨。向一切眾生炫耀自己就是傲慢，目的還是偷心，想方法求得大眾的供養、恭敬，目的在此地。目的是增長了偷心，傲慢在作祟，他的三昧怎麼會清淨?顯然不能夠真正的證得。愈是真正有道心的人，真正證果的人，反而謙虛，他不承認;沒有證果，沒有得到的，反而在炫耀自己。 『或求世間尊勝第一。』這個也是大妄語的一種，以為今天在這個世界上，我是第一了;除了我之外，沒有人能跟我相比了，有這個意味在。『謂前人言。』就對著人說，『我今已得須陀洹果。』這是小乘初果的果位。『斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道。』這是講證得小乘四果。『辟支佛乘。』這是緣覺的果報。『十地地前，諸位菩薩。』這是大乘的果報，他說他證得了。『求彼禮忏，貪其供養。』就是求人，希望別人對他恭敬，對他供養，這是偷心。這一類的也是魔，叫「愛見魔」，我們也常常能發現。出家、在家都有，在家也有弘法利生的，也有稱善知識的，有存心騙人的，像經上所說的貪圖恭敬、供養。 有無意誤會自己證得的，那倒沒有欺騙人，但是也有過失，他自己不能成就。大概在二十年前，我遇到一位在家的同修，是一位女同修，她來告訴我，她說：「法師，我已經證得阿羅漢果了。」而且她講得很認真，我聽了就搖頭。她說：「我確實證得阿羅漢果了。」我曉得她誤會了，但是你跟她解釋不通的。於是我就想起來了，證得阿羅漢果，六種神通就現前了。那時我在她家裡，我就問她，我說：「你們家外面是馬路，窗戶、門都關著，外面有人走路，車子往來，你有沒有看到?」她說：「我沒有看到。」「那你沒有天眼通!」初果須陀洹天眼通、天耳通，這兩種神通就得到了。二果斯陀含就得他心通，別人心裡起心動念，他就知道。我就問她，我說：「我現在想一個，你知不知道我在想什麼?」她說：「我不知道!」我說：「那你沒有得阿羅漢，不但你沒有證得阿羅漢，你連小乘斯陀含果也沒證得。」這樣她才服了氣。她那是誤會，並不是騙我，並不是炫耀，她自己誤會了。實在講，修行當中，得一點小小的輕安自在，煩惱輕了，就認為自己證阿羅漢果了，這是誤會，我們必須要了解它。 還有一次我在洛杉矶講經，洛杉矶有五個年輕人，聽說有一個西藏的喇嘛證明他們開了悟。我在那裡講經，他們來聽經。聽完經之後，就有三個來要求我給他作證明，他們開悟了。來問我：「法師，你看看我們是不是開悟了?」我說：「沒有。」他就很生氣，他說：「喇嘛活佛仁波切都說我開悟了，你怎麼可以說我沒開悟?」我就告訴他，我說：「我沒有開悟，你來問我，你一定沒開悟;你要開悟，你怎麼來問我?」被人騙了還不知道。現在這個社會太亂了，妖魔鬼怪到處都是，咱們要小心謹慎，不能上當，不能被人欺瞞，自己頭腦要清楚，決定不可以貪圖名利。為什麼?你只要有一點貪心，魔會利用你。你利用魔，魔同樣利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失敗了，將來墮落三途，那就苦不堪言了。所以我們一定要曉得利害得失，眼前雖然有一點小利，後來那個罪報是不得了的，太可怕了。 【是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。】 『是一顛迦。』佛說這個「是一顛迦」，就是斷善根的，沒有善根的人。 『消滅佛種，如人以刀，斷多羅木。』「多羅木」就是貝多羅樹，印度有這個樹，生產在熱帶。這個樹被刀砍斷了，就不會再生長了，佛用這個做比喻。 『佛記是人，永殒善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。』凡是犯大妄語的，決定不能成就，他的煩惱、習氣一定很重，瞋恨心強，報復心重。所以遇到這一類的人，他雖然稱大善知識，雖然擁有很多信徒，我們也只能對他敬而遠之，知道他所修所學的決定不如法。再看下面經文： 【我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。】 『我滅度後。』這是釋迦牟尼佛圓寂以後。『敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。』「輪轉」就是輪回的眾生。像末法時期，我們這個世間有沒有諸佛菩薩、阿羅漢?有!真的有，假的也不少，這個要搞清楚，有真有假，也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛菩薩、阿羅漢現在在我們人間，這是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。 【或作沙門。白衣居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至YIN女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心。入三摩地。】 『或作沙門。』「沙門」是出家人，或者現出家相。『白衣居士。』或者現在家居士長者，現在家相。『人王宰官。』「人王」就是現國王，示作總統，菩薩、阿羅漢再來的。「宰官」就是文武百官，這作官的，也有菩薩、阿羅漢在其中。『童男，童女。』實在講，就是《普門品》上所說的：「應以什麼身得度，就現什麼樣的身相」，在這個世間與眾生和光同塵，他在這個裡面，以種種善巧方便度化我們。甚至於『如是乃至YIN女寡婦，奸偷屠販。』這一種被我們世間人看作不好的行業裡頭，也有佛菩薩在其中。為什麼?那個裡面造作罪業的人很多，菩薩應現在這個裡面，度化這些人，勸這些人回頭是岸。『與其同事，稱贊佛乘，令其身心，入三摩地。』這就是真正的佛菩薩，決定不會謗法，決定不會毀謗三寶，一定是贊歎三寶，規勸大眾斷惡修善，那就是佛菩薩、阿羅漢應化在人間。 【終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。】 這些人是真正的諸佛菩薩在世間應化的，他決定不肯說明他的身分;換句話說，身分決定不會暴露，這是真的，我們跟這些佛菩薩在一起相處，不知道他是佛菩薩。在我們中國歷史上所記載的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，是以出家人的身分，就是此地所講的沙門。豐干和尚出現在國清寺;善導大師;這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的，身分一露，他就走了。 像永明大師的示現不可思議。沒有出家之前，他在政府機關裡面做一個小職員，大概像現在科員這麼一個地位，地位很小，管出納，管錢財。他犯了偷盜業，他把國庫裡面的錢偷出來放生，偷了不少錢，放了很多的生命。以後被查出來了，他很老實，他承認了，他不妄語。問他：「是不是你偷的?」「是我偷的。」偷了多少都說出來。「偷去做什麼?」「放生放掉了。」判官要判他的罪，他沒有自己花，放生了，判官只好把這個事實報告給國王。國王一看也好笑，這個人愚癡，偷國家的錢了，明明曉得這個要殺頭的，他不怕殺頭，他要去放生。按照法律是斬首，殺頭的罪，綁到法場就行刑。國王就交代監斬官，把他綁到法場砍他的頭，看他害怕不害怕。如果他要害怕，就殺掉算了;如果他不害怕，就放回來，叫他來見我。他綁到法場的時候，面不改色。監斬官說：「你怕不怕?」「不怕!」「為什麼不怕?」「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得!」他不但不害怕，還很歡喜。所以這個監斬官馬上報告國王，就把他帶回來了。國王跟他一見面，也很歡喜，問他願意做什麼事?他說他願意出家。國王就成就他，讓他出家，國王做他的護法。以後，他就做了國師了，國王的老師，國王對他非常尊敬。 這個國王是虔誠的佛教徒，有一天修福供齋，打千僧齋，就是無遮大會。無遮大會是平等的供養，只要是出家人來應供，國王是一律平等看待。當然來得出家人很多，雖然說平等供養，擺的桌總有上座，這個上座誰都不願意坐，大家總是謙虛推讓。當然人家尊重永明，永明是皇帝的老師;但永明大師也很謙虛，不肯坐這個首席。推推拉拉的，就來了一個和尚，大家都不認識，穿的也是破破爛爛的，看到大家在那裡推讓，他老人家就不客氣，就往首席上一坐。這一坐下來了，當然國王也不好意思，國王心裡不痛快，老師沒有坐首席，來了一個不認識的，但總算是出家人，也就不便說話了。 齋罷，大家都散掉了。國王就問永明大師：「我今天供齋，有沒有聖賢人來應供?」有聖賢來應供，他的福報就大了。永明大師：「有!」他說：「什麼人?」「定光古佛今天來應供。」「是哪一個?」「坐首席的那個和尚就是。」這個國王心裡就很歡喜了，趕緊派人去追蹤。這個和尚耳朵很大，不知道叫什麼名字，就叫大耳朵和尚，到處去打聽，「這個大耳朵和尚，你們有沒有看到?從哪一條路走了?」再派人到處去問，追蹤找到了。他老人家在一個山洞裡面修行，這個身分暴露了，定光古佛化身來的。找到之後，國王派的人，頂禮膜拜，請他到皇宮裡面來供養。這個老和尚說了一句話：「彌陀饒舌。」阿彌陀佛多事，饒舌!把我的身分暴露了，就圓寂了。 這些人一看呆了，定光古佛找到了，佛圓寂了。想了一想，他剛才講了一句話：「彌陀饒舌。」這個是永明大師說的，原來永明是阿彌陀佛再來的，還好，定光古佛走了，阿彌陀佛還在。回去報告國王，定光佛圓寂了，當然國王很失望;一聽說永明大師是阿彌陀佛再來，這歡喜得不得了，趕緊去見永明大師。就快步往外走，走到門口，外面一個報信的人慌慌張張的幾乎跟國王碰上一團了。國王問他：「什麼事情這麼慌張?」「永明大師圓寂了。」 諸位要曉得，這是佛門的規矩，身分一露馬上就要走;身分露出來還不走，那就是要騙人了，騙人恭敬，騙人供養。所以這樣的公案，在我們中國很多，身分露了，立刻就走了，你再也找不到他。永明是個例子，豐干和尚也是如此。寒山、拾得，大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的，身分露出來了，也就找不到了，人就失蹤了。 在近代，民國初年，靈巖山印光大師是大勢至菩薩再來的。他的身分怎麼露出來的?《印光大師永思集》裡面有一篇文章，諸位細細看看就明白了。這個事情是他老人家晚年在上海舉辦了一次「護國息災法會」，那個法會當中開示的法語，在台灣流通的很廣，諸位都能看見，這個法會總共是八天，他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方，一個初中的學生，是一個女孩子，年紀很小，不信佛教，晚上作夢夢到觀世音菩薩，觀音菩薩告訴她：「你跟大勢至菩薩有緣，大勢至菩薩現在在上海弘法，你要去見他。」她就問：「大勢至菩薩是誰，我怎麼找得到?」他就跟她講：「印光法師就是的。」第二天醒來，覺得這個夢非常奇怪，因為觀音菩薩，不信佛的人也知道白衣觀音，「家家觀世音」，這是大家都知道的;雖然不信佛，都曉得觀音菩薩，但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩。於是到處去打聽，打聽了很久，因為那時候鄉下人，都不曉得有大勢至菩薩，大勢至菩薩知名度不高，沒人曉得。 經過很久，遇到她家裡一個親戚是學佛的，知道大勢至菩薩是西方三聖之一，然後再打聽印光法師也沒人知道。過了很久，才打聽到確實有一個印光法師，真的現在在上海主持「護國息災法會」。於是一家人歡歡喜喜的到上海去拜見印光大師，就把她夢中講的這個事情，原原本本的告訴老和尚。老和尚聽了之後，面孔一板，狠狠的教訓一頓，「不准胡說!你再要胡說，永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她，大勢至菩薩再過四年就圓寂了，她是這樣子皈依印祖。四年之後，果然印光法師圓寂了，她才把這個事情公布出來，於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看有人知道他了，知道的人只有一、二個，絕對禁止不可以宣揚。 不像現在人，我在美國聽到有人說他是文殊師利菩薩再來的，到處宣傳，他也不走。菩薩已經不行了，已經不夠大了，很多都說是什麼佛再來的，什麼佛轉世的。這是胡造謠言，我們一定要清楚、要明了。 再往前面推一點，淨宗中興的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他們的身分沒有暴露，雖然沒有暴露，在我們想像當中，他們絕對不是普通人。蕅益大師注的《彌陀經要解》是九天寫成的，印光大師對於這個注解的贊歎說：「即使古佛再來，給《彌陀經》作一個注解，也不能超過其上。」我們現在曉得印光大師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這麼推崇，這麼贊歎，這個蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，那必定是觀世音菩薩再來的。這是我們根據印祖這一句話來推想，如果不是佛菩薩再來，是決定不可能。 末法眾生，苦!要想得度，難!淨宗法門要叫大家相信，更是難上之難，那怎麼辦?這個事情佛菩薩要不再來幫助我們一把，我們得度的緣分就沒有了。民國初年，出現了一位夏蓮居居士，這個居士身分沒有暴露，但是他有許多不可思議的瑞相，我們見到了。我們印在經本上的那張照片，裡面就有東西，諸位要細看會發現，照片頂上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思議! 前年，我在邁阿密講經，邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人很多，就是我們一般講有神通、有天眼、有他心通的人很多，而且有許多是外國人。外國人當中有很多不是佛教徒，他們有神通，有這種特殊的能力，許多奇人，所以那個地方是個很奇怪的地方。我沒到達邁阿密之前，曾憲炜居士將夏老居士的照片拿給這些外國人看。曾憲炜也挺喜歡神通的，也很好奇，他拿這個考一考那個有通的人，看他這個通是真的、是假的。就叫他看這個照片，問他：「這個人怎麼樣?」。那個外國人說：「這個人全身是透明的。」曾憲炜聽了很奇怪，看照片又沒看到人，他的身體是透明的，告訴他這是大菩薩再來的，不是普通人。又告訴他，這個人現在不在世了，已經圓寂了，走了;他在世的時候也不太出名。所講的都吻合。曾憲炜告訴我，這是從照片上看，他說很奇怪，他怎麼會看到這些?確實如果不是大菩薩示現，這個經典的會集到這樣圓滿，做不到! 為什麼?前面第一個會集的人，是宋朝時王龍舒居士，很了不起!國學、佛學都有很深的造詣，而且是念佛站著往生的，這樣好的瑞相，足可以給後世人作證明，會集沒有過失。如果有過失，他怎麼能站著往生?可見得他對於淨宗依舊是有很大的貢獻。因為會集本有瑕疵，不是很圓滿的，不是很完善的，所以到後世有彭際清的節校本，有魏源的再會集本。這些本子的確後後勝於前前，愈是後來會集的，都比前面的本子好。但是這些本子，印光大師都批評不是善本，取捨不妥當，而且改動了經文的原文，這是很大的忌諱。夏蓮居居士這個本子出現之後，印光大師圓寂了，沒有看到這個本子。如果看到這個本子，我相信他老人家點頭了，這個可以流通了，會集的非常精確妥當，每一字每一句都是五種原譯本的原文，一個字沒有改動，符合印光大師的標准，所以這是《無量壽經》最善的版本。這個版本推出來，大家看到了都生歡喜心，對於淨宗的信仰、修學、往生，我們看到許許多多人，這是夏蓮居老居士給我們的! 這個本子的推出，在當時有一些人成見很深，不容易接納，所以流通量非常的希少，許多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後，我把這個本子印出來流通，作為紀念他老人家，願他老人家上品上生。這個本子一推出來，很多人看到生歡喜心，要我講這部經，於是在國內、國外就講開了。從這個本子推出來到今天七年了，七年是很短的一個時間，這一部經已經流通到全世界。這個經印刷的數量，我沒有辦法正確的估計。因為除我印之外，還有很多人都印，香港也印，新加坡也印，大陸也印，我概略的估計，最少應該超過三百萬冊。七年的時間，有這麼大的數量，流通到全世界，諸位想想，如果不是十方諸佛如來本願威神的加持，是不可能做到的。看看中國、外國的佛教史，一部經典，一個法門，短短時間能夠有這樣的成效，我們沒有見過，也沒有聽說過。 夏蓮居老居士也不可思議，絕對不是凡夫，決定是佛菩薩再來的。這個事情，我曾經問過黃念祖老居士，老居士笑而不言，不否認也不承認。他告訴我，將來以後慢慢就會明白了。他老人家走了，我現在還沒有搞清楚，但是我深信不疑。這就是說明佛菩薩確實出現在世間，決定不肯暴露身分，這就是真的。如果說自己是羅漢、是菩薩，是開悟、是證果，說了不走，決定是假的。 【唯除命終。陰有遺付。雲何是人。惑亂眾生。成大妄語。】 『唯除命終，陰有遺付。』這就是命終圓寂，像定光古佛、永明延壽一說出來就走了。這個行，這個可以，這是佛許可的。說了不走，這是佛決定禁止的。『雲何是人，惑亂眾生。』「惑」是迷惑，「亂」是叫他胡思亂想。『成大妄語。這些大妄語造成這個社會佛門的擾亂。 【汝教世人。修三摩地。後復斷除。諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定。清淨明誨。】 這是四重戒到此地都說明白了，這四條是十方一切諸佛如來，教誡眾生修三摩地，一定要遵守，要修的清清淨淨，三摩地才真正能夠得到;否則的話，是得不到的。這個三摩地，在我們念佛人來講就是念佛三昧，就是一心不亂。 【是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為旃檀形。欲求香氣。無有是處。】 這又舉了一個比喻。不斷大妄語，好比刻人糞，人糞是臭的，旃檀是最好的檀香，是香的，怎麼有可能有香氣出來?決定沒有這個道理。 【我教比丘。直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。雲何自稱。得上人法。】 這是佛在此地明白教誡我們，佛教這些出家弟子，心直行直;心要正直，行為要正直。行住坐臥，對人對事對物都要真誠，不可以虛假。怎麼能夠犯大妄語，自己向人宣稱修行證果?這個是決定不許可。 【譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。】 『譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊。』世間法裡面，如果是個貧民冒充國王，在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了，這是講過去的刑法，這是死刑的。你冒充世間帝王，都有這麼大的罪過;佛是法王，菩薩是法王子，你怎麼可以冒充?怎麼可以妖言惑眾? 『因地不真，果招纡曲。』這二句話，可以說是總結這四種清淨明誨。我們要想證果，一定要修真因;如果不是真的因，決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提，我們所希求的是念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能夠得到。『求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就。』這就是講因果相違背，惡因想求善果，是決定達不到的。就像一個人要想咬自己的肚臍，咬不到，這是不可能的事情。 【若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。】 『若諸比丘，心如直弦。』這是比喻，「弦」是弓，「直弦」，弓拉的這個弦，拉得很緊。『一切真實，入三摩地，永無魔事，我印是人，成就菩薩，無上知覺。』這幾句話，在總結裡面是最重要的教誨，我們一定要把它牢牢的記住。特別是在現前這個社會，《楞嚴經》上所說的：「邪師說法，如恆河沙。」那個「邪師」是什麼?就是此地講的妖魔鬼怪。在什麼地方?混在佛門裡頭，使我們眼花撩亂，佛魔不辨，這個麻煩就大了!我們好心要學佛，結果跟魔去學了，這個冤枉!如何能夠不遭魔難?佛在此地教我們一個原則，「一切真實」，你就不遭魔難了。由此可知，所有一切魔能夠擾亂你，能夠欺騙你，能夠控制你，能夠擺布你，你的心不真實。 讀到佛這一句的開示，說實在話，遭受魔難，我們不能怪魔，還得怪自己，我自己的心不真、不實在，才會被人騙。自己真心學佛，直心學佛，決定不遭魔難。魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能動你分毫。所以招惹魔難是你自己的心不真實，你自己的心裡有妄想;換句話說，你心裡頭也有「殺盜YIN妄」，你這些念頭沒斷，心不干淨，這才容易著魔。魔就干這些事情，以這個為佛事，一拍即合，就上了大當。這個是非常重要的開示，這個是這四大段經文的中心。 【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】 末後教我們辨別佛、魔。我們遇到一個善知識，遇到一個同參道友，他所講的跟佛講的一樣，決定要斷「殺盜YIN妄」，這個是佛說的;如果不斷「殺盜YIN妄」也能夠學佛，也能成就無上道，這是魔說，決定不是佛說。後面這一段總結。 【阿難。汝聞攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。】 『阿難，汝聞攝心，我今先說，入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜。』這個話很容易懂，阿難問怎麼樣攝心?攝心為戒。問怎麼樣攝心?佛在此地為我們說出真正攝心，要想得定，要想修學成就，這四種戒要持得非常清淨。前面說過，不但事上不犯，心裡頭念頭都不生，你能夠把戒律持到這樣清淨。『自不能生一切枝葉，心三口四。』「心」是貪瞋癡，「口」是妄語、兩舌、绮語，惡口，叫「心三四口」。『生必無因。』如果還有生，它一定有因。什麼因呢?這種意念不干淨，心戒不清淨，才會有這些事情。 【阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。雲何發生。】 『阿難，如是四事若不遺失。』佛講的這四重戒，你真的做到了，做得很清淨了。『心尚不緣色香味觸。』你對於世間五欲六塵、名聞利養統統放下，統統捨掉了。「不緣」就是放下，就是捨掉，不再攀緣了，這才真清淨!『一切魔事，雲何發生。』魔沒有辦法沾惹你，沒辦法接近你，這是你本身的性德放光，魔不能接近你。何況外面諸佛護念，龍天擁護，有許多護法神保佑你，一切妖魔鬼怪離你遠遠的，你在菩提道上一定一帆風順，平平安安的成就無上道。《大佛頂楞嚴經・清淨明誨》，就介紹到此地圓滿了。 還有幾分鐘，我聽說此地不少同修，要求授受三皈。授受三皈，前面曾經跟諸位略略的說出了，我先把這個意思跟諸位講一講。授是傳授。法師、大德，大德居士也可以傳授，如果在這個地方沒有法師，有大德居士也能夠傳授。這大德居士傳授三皈謙虛，他總要找一個出家人，他代授，皈依證請出家人發，這出家人不一定在此地。請出家人發。假如這個地方法師沒有，大德居士也沒有，我很想受三皈戒，那怎麼辦?有佛菩薩形像面前，可以自己發誓來求受，都可以得到的。三皈、五戒、八戒(這個八戒就是八關齋戒)、菩薩戒，在佛菩薩面前可以自己受的，唯獨比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒不可以，一定要有大僧傳授才可以，這個常識我們要懂得。當然有出家人傳授是最好的。 傳授三皈就是把佛法修學的總綱領，這個總綱領有三條，傳授給你。你接受之後，從今而後，決定要依這個三條綱領修行，那你就是真正的佛弟子。如果你違背這個原則，你就不是佛弟子了，那就是假佛弟子，不是真正佛弟子。 真正佛弟子一定接受佛的教誨，教誨裡頭這三條最重要，所以叫三寶。這個三寶是指的自性三寶，我們自性本來具足這三寶，佛、法、僧三寶。這個「佛法僧」指的是什麼?實在講，祖師大德在一千多年之前，就怕我們聽到「佛法僧」發生誤會，那你就皈錯了。所以六祖大師在《壇經》裡面，傳授皈依就不用「佛法僧」三個字，怕你發生誤會，怕你皈依錯了。他老人家換了三個字，換成「覺正淨」。《壇經》裡面講三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，這個好懂，這個我們聽了不會發生誤會。然後跟我們解釋，佛者覺也，佛是什麼意思?覺悟的意思。法是正的意思，就是正知正見。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。所以六祖大師說得就清楚、明白，不會叫我們產生誤會。 「皈」是回歸、回頭，從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭。「依」，依什麼?依自性覺，依自己真正的覺悟。我從今而後，對人對事對物，我不迷，我覺悟，這叫做「皈依佛」，從迷回歸依覺，這叫做皈依佛。第二是「法」，法用現在的話來說，就是正確的想法、看法，你對於宇宙人生的想法、看法沒錯，這叫法。過去我們的想法、看法都錯了，從錯誤的想法、看法回過頭來，依正確的想法、看法，這叫做「皈依法」。第三是「皈依僧」，僧是清淨心。以前我們這個心被污染了，心被污染了，精神被污染了，思想、見解都被污染了，現在我們從這些污染回過頭來，依清淨心，這叫做皈依僧。 所以諸位一定要知道，我們真正的皈依處是自性三寶，不能搞錯了。搞錯了，那你就不是學佛，你學了外道了，你就學成經上講的妖魔鬼怪了，將來果報在三惡道，你說這多冤枉!佛沒有錯，是你自己錯了，你不能怪佛，你自己誤會了，你自己把三皈弄錯了。佛是教導我們佛弟子所修的是什麼?覺、正、淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是我們的真正皈依處。 那有人問你∶「你們學佛，你們佛法修的是什麼?」我們修的是覺、正、淨。這沒有迷信!你用什麼方法修?方法很多，八萬四千法門，我用念佛的方法修，我用研經的方法修，我用參禅的方法修，我用持咒的方法修，我用持戒的方法修，那方法太多了，無論哪一個法門，無論哪一個宗派，統統修覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了。所以覺正淨是我們修行的總綱領，是我們修行的總方向，諸位一定要知道。 所以三皈是皈依自性三寶，不是皈依某一個法師。你皈依某一個法師，你想想看，你已經迷上那個法師了，迷得還不夠，還要加一層迷，那你這個皈依是皈依迷而不覺，你錯了!你是邪知邪見上加倍的邪知邪見，加倍的染污，大錯特錯了!所以諸位一定要明了，初入門第一步，一錯全盤都錯了，希望同修們真的要覺悟，這是真的皈依處。 除自性三寶之外，有住持三寶。住持三寶它的功德很大，如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅了。住持三寶是延續佛法的慧命，令一切眾生有機會聞到佛法，所以這個功德很大很大。佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，出家人是住持的僧寶，我們要用恭敬心來對待，見到佛像就想起覺而不迷，供養佛像的功德在此地。否則的話，誰提醒你，那一個天天嘀咕你，你要覺悟!說得太多了，你都厭煩了，你還生煩惱了。佛像放在那裡，時時刻刻提醒你;一看到佛像，我要覺而不迷，我皈依覺，我念念都要覺悟。一看到經本，我要正知正見，讓它提醒我。一看到出家人，我要六根清淨，出家人的功德就大了。那個出家人不管他是戒律清淨不清淨，有沒有修行功夫，只要看到這個樣子，「我要六根清淨，一塵不染」，他對我的功德就有了。所以住持三寶我們要恭敬，我們要供養，佛法才能夠常住在世間，才能夠叫佛法利益無量無邊的眾生。 因此，一個真正受三皈的人，心要清淨，心要平等，清淨心是平等心。如果有分別、有執著，「這是我師父，那個不是我師父」，你的心就不清淨了，不清淨就迷了，那就錯了，都往三惡道去皈依了，不是皈依佛菩薩了，這一點希望同修要特別記住。 修淨土的同修，我把這個皈依的意思再縮小一點，說得更具體一點。我們皈依佛，皈依阿彌陀佛;我們皈依法，皈依《無量壽經》、《阿彌陀經》;我們皈依僧，皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，觀音、勢至是僧，菩薩是僧寶，這哪裡會有錯誤!觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表理智。我們處事待人接物，我們要有理性，不感情用事;我們要有慈悲，要有愛心，真正能夠幫助一切大眾，這叫真正三皈依，這是真正的佛弟子，大家千千萬萬不要搞錯。 今天我們在佛像的面前做一個簡單的儀式，我們將三皈的誓詞，很隆重、真誠的在佛菩薩面前念三遍，我們宣誓從今之後，皈依自性三寶，真實的三寶。這個皈依證，哪一個法師發都可以，平等!平等!在這個地方，皈依證我是請菩妙老和尚發給你們，為什麼?他是這一方的住持，跟你們很近，我是一個雲游僧，不曉得自己在哪裡，你找我也找不到。我把三皈真正傳授給你了，你們依老和尚，依照他的教導，他非常慈悲，跟我緣很深，我跟這個道場緣也很深。去年這個道場落成，我第一次來講《地藏經》;今年這個講堂落成，我第一次來講《大佛頂首楞嚴經》，開智慧的《楞嚴》，與道場與老和尚緣分很深，所以老和尚發皈依證給你，我代表僧團傳授大眾皈依，決定如法!好，現在我們就站起來，大家請起立。
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