佛海觀音修法傳承及空性開示|十五屆萬盞法會開示(四)
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天念傳承之前,給大家簡單講一講關於空性方面的一些內容、一些道理。
昨天我們也提到了空性,兩千多年前,釋迦牟尼佛出世,他宣講了緣起論,講的是空性。《心經》裡講:“照見五蘊皆空,度一切苦厄。”意思是眾生若要解除或擺脫一切煩惱、痛苦,一定要了知空性。
空性其實是不可言、不可喻、不可思、不可想的,不是我們言思的范疇。所以今天我們要宣講或抉擇真正的空性,是不可能的。但是我們可以宣講或抉擇相似的,讓大家明白相似的,一個普通凡夫的相續中也可以對空性生起相似的定解。
抉擇空性的方法有很多,但我們今天用簡單的,也是比較易懂的方式抉擇。
首先,我們都知道一切法、一切事物分成兩大類,一類是物質,一類是精神。首先講物質,物質是有形狀的,所以可以通過方向——東南西北方向來分割。
每個物質都可以做同樣的分析。比如這個摩尼寶可以分成東南西北四塊,不再是一個整體。每一塊也可以同樣進行分割,比如東邊的這塊可以再分割成東南西北四塊,其中的一塊,又可以分割成四塊……這樣一直往下分,都可以分,沒有不可以分的。
但是如果無限的分割下去,是不合理的。因為就要承許這個摩尼寶的重量和這串念珠的重量是等同的,這不可能,顯然是摩尼寶重、念珠輕。雖然它們都是由細微的微塵組成,但這兩個物體面積裡微塵的數目是不一樣的,如果說這兩個重量等同,是不合理的。
但如果物質可以無限地分割下去,所有物質都一樣的了,所有物質的重量都要等同,這是不合理的,有過失。所以物質不能無限分割下去。
既然不能無限的分割下去,肯定就是有限的;若是有限的肯定有最後一個小得不能再分的微塵。但是有沒有這樣一個不能再分的微塵?沒有。微塵是物質最小的單位,但這個最小的單位是沒有的。
如果有,肯定有方向;有方向就可以分,如果沒有方向就相當於沒有了。這樣有限也是不應理、不合理的。經過這樣觀察分析,無限和有限都是不合理、不正確的,就是不成立的,最後都說不清楚了,這叫空,就是物質空了。物質是不是什麼也沒有?不是。還有,佛法裡講因緣和合,因緣和合就產生、就有。因緣和合怎麼有?那也說不清楚。說沒有,說不清楚;說有,也說不清楚,簡單的說這就是空性。
這就是把物質抉擇為空,物質是空性的。也許有人想:這太簡單了!確實就是這麼簡單。《大圓滿願文》裡講“自心簡易難信之秘密”,本來就這麼簡單,但是都不相信。佛法裡講空不是什麼也沒有,而是“本體上無,顯現上有”的意思。
顯現是什麼?就是我們看到的、聽到的、觸到的等。這些顯現或者說這些法都是什麼呢?可以說都是我們自己的心。什麼叫心?明了叫心。心沒有固定的位置,明明了了就是心。哪個不是明明了了?我們看東西時是明明了了,聽東西時也是明明了了,觸東西時也是明明了了,除了明明了了沒有其他的,所以一切顯現都抉擇為心,因為都有心的特征。心的特征就是明了。
我們抉擇一切法都是空性時,可以不用把萬法抉擇為心這種方法,就像剛才那樣抉擇也可以:自己在自己位置上,也是顯而無自性的。但也可以把萬法抉擇為心,因為一切法都有心的特征,所以都是心。
空性是不是唯心主義?不是。佛法裡講心,一切都是心,但心也是空性的,都有心的特征,都抉擇為心,都可以說是心。但是這個心不是實有的。
這個心沒有形狀,所以不能以方向來分析。那如何分析呢?我們經常講時間、空間,以時間來分析心。比如一個意識、一個心識維持了一分鐘,這一分鐘可以分成六十秒,六十秒裡的每一秒都同樣可以再分……這樣分下去,每一段時間都有前後。
如果無限地分下去,就要承許一分鐘和一個小時、一剎那和一年都沒有長和短的區別了,這是不合理、不正確的。
如果是有限的,肯定要承認最後有一個不可再分的剎那心。事實上沒有這樣一個剎那心。時間再短也有前後。比如,這裡有一沓十張紙,拿刀用力扎下去,瞬間就穿透了,看似沒有過程;但時間再短、再快,也是有過程的。這十張紙是依次穿下去的,不可能穿透第一張紙的同時,也穿透了第十張紙。所以再短的時間也是有前後的。最後一個剎那心也是可以分前後的,沒有不能分的。這樣有限的分不合理。
所以時間無限的分下去,是不合理、不正確的;有限的分下去也是不合理、不正確的。你們可以詳細分析。這樣無論怎樣承許都是不對的,怎麼都有問題,都不正確。這就說明心也是空的,這就是講空性。這些是不是沒有?明明了了,是有。但如何有的卻說不清楚,因緣和合的時候就有了。我們通過觀察量去觀察,無論物質還是精神都不成立,這叫空。我們經常講超越時空也是這個意思。
這些都是明明了了。一切顯現是怎樣產生的?都是因緣和合而生,因緣和合而滅,就是因緣和合。我們世間的凡夫都搞不明白,但真相就是這樣。
科學家幾百年來也在追尋生命的真相,但至今尚未研究出來。比如這個世界是怎麼形成的?沒有說清楚,宇宙大爆炸只是其中一個觀點而已,是否完全正確?那是不一定。
再比如人類是怎麼來的?由猿人進化而來,這也是一個說法而已。是否完全正確也是不一定的,有很多解釋不清楚的地方,存在很多問題、漏洞。科學家也在尋找、研究真相,但是到現在還沒有搞清楚。
佛講一切萬法都是因緣和合而生,因緣和合而滅,並無其他。這是不可思議的,通過語言無法說清楚,通過思維也無法弄清楚,因為這些不是言思的范疇。所以是不可言,不可喻、不可思、不可想,它是一種超越的境界。
無論是物質還是精神,如果能說清楚,有一個明確的答案,就是言思的范疇了。但是並沒有,這叫超越言思,這是一種超越的境界。佛講要破我執、放下自我,意思是我們的見解是有問題的、不可靠的。
我們得到的信息是從眼、耳、鼻、舌、身這些根識而來。我們的感官傳來的信息都是不可靠的,所以別太相信。放下自我和破除我執都是這個意思,沒有其他的。
有人疑惑,怎麼會沒有“我”呢?有“我”啊——我在吃飯,我在學佛……不是這個意思。說“無我”並不是沒有的意思,而是指要破除我執,放下自我的觀點。我們的感官,即信息的來源都是非常不可靠的,所以這些信息也是不可靠的。我們皈依佛就要相信佛的智慧,這才是正確的。不可思議,這就是空性的意思。
也許有些人說:“空性這麼簡單啊?”不簡單。剛才說了,空性是不可思、不可喻、不可言,如果只在嘴上說太簡單了;要真正了知、達到這樣的境界,是非常難的,因為這是超越的。佛經常講此岸彼岸,空性不是此岸,屬於彼岸。彼岸不是我們的世界,而是另一個世界。如果真正明白這個道理、了知空性,能除一切苦,真實不虛——一切煩惱、痛苦自然煙消雲散了,這是真實不虛的。
偉大的佛陀成道之後,想告訴我們他脫離一切痛苦和恐懼的方法。佛是真理的發現者,不是創造者。佛發現了這個真理,斷除了一切煩惱與痛苦,獲得了究竟的解脫果位。他說願意把這個方法告訴眾生,如果眾生按此方法去做,也可以擺脫一切痛苦,斷除一切煩惱。
這不是虛假的,是佛自己在修行過程中積累的經驗,是他親身的經歷,他自己證得的智慧。
佛依次轉了三次法輪,宣講的都是他證悟的智慧。佛告訴我們,如果我們按佛的要求、按佛的智慧去做,一樣可以成佛,一樣可以斷除一切痛苦,擺脫一切煩惱。
因為佛說每一個眾生都有如來藏,都有佛性。從佛性來講,凡夫與佛在本質上沒有區別。差別在於,佛是已經覺悟的人,眾生是未覺悟的佛。我們經常講,眾生無明,遮蔽了自性,也可以說迷失了自性。
真正證悟空性之後,就如同《心經》裡講的:“依般若波羅蜜多故,心無掛礙;無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。”如果證悟了空性,一切當下圓滿,當下解脫。
眾生真正回歸自性的時候,現前了佛性,與佛無二無別。這點與其他宗教有本質上的不同,其他宗教神與信徒之間是主僕的關系,信徒再虔誠也不可能變成神。佛不一樣,佛引導眾生,眾生也可以成為佛。如果眾生自身努力,可以達到與佛相同的境界。
也許有些人覺得不解:“證悟空性與我的生活、工作有什麼關系啊?對我有什麼幫助啊?”關系就大了,幫助就大了!證悟空性之後自然就能看開了,自然就能放下了。
我們有一句法語:“世上沒有完美,想開了、想通了就是完美;世上沒有完美,隨緣了、放下了就是完美。”這就是完美,完美在於心態。簡而言之,證悟空性之後,我們自然就不執著了。不執著,就可以輕松、自在的生活、工作了。
我們知道一切都是無常的,但並非自然就會知道。(我擦一下汗,你們鼓一下掌)我們有時候也想無常,但是需要特意去想,非常勉強的想。證悟空性之後自然就明白了——原來一切都是無常的。
無常的意思是隨時都會變。當你的內心覺悟了,在對境中自然就很淡定了。因為你知道變化是一種自然規律,沒有什麼大驚小怪的,你就不會因此而著急上火,煩惱痛苦了。
比如世間人對感情的執著都特別強,當感情發生了變化(感情是會變的,沒有不變的感情),如果沒有證悟空性,心裡肯定會有很多的擔憂、憤怒、痛苦和煩惱;如果證悟了空性,這件事對你來說是一種自然規律,很正常,你的心境不會受到影響。
我們不能逃避對境,也逃避不掉。但是我們可以在對境中如如不動,不受對境影響。解鈴還須系鈴人,解脫了,自然就不會因此而煩惱痛苦了。
一般人都是這樣,別人的一個眼神、臉色,也會牽動我們的心。若是對方面帶笑容、很有禮貌,我們的心在動——高興;如果對方愁眉苦臉,或很不禮貌,我們的心就動了,“咯噔”一下,也會不舒服,這就是受了影響。如果證悟了空性,這種情況就沒有了。你知道這也是無常的,人不可能24小時都面帶笑容,有情緒的變化也是正常的。若是不明真相,就會因此而煩惱。
無論是臉色的變化,感情的變化等一切變化,都能看得很淡,不受影響,如如不動,就能大自在了。因為心不會再隨境轉了,這就大自在了。不可思議啊!證悟了空性就是這樣,一切都隨你的心轉。
平時接觸過佛法的人也知道,但是因為沒有證悟,沒有真正達到空性的境界,所以還是時好時壞。有時候提前有點准備,對境來了就把握住了;有時候沒有提前准備,對境突然降臨,就陷進去了,然後就煩惱痛苦了,把握不住。當真正身臨其境般,親身體會到空性,自然就息滅了一切煩惱,否則只是說說罷了,煩惱沒有息滅。雖然道理都懂,這些分別念、煩惱還是很強烈。
還有一個,如果真正證悟了空性,就懂得了這個道理——一切都是觀待的。比如,好與壞、美與丑,都是互相觀待而安立的,因為是觀待的,所以沒有絕對的好,也沒有絕對的壞。比如說,A對你來說是好人,但是對B來說不一定是好人。又比如,美和丑不是事實存在的,也是觀待的,沒有絕對的美,也沒有絕對的丑。
以前在英國有人專門做過一個實驗。他們讓一只公的大猩猩和一只母的大猩猩習慣人類的生活。有一天,把公的大猩猩帶到一群美女面前,讓她們跳舞、表演,大秀美色。然而大猩猩無動於衷,沒有什麼反應。可是把母的大猩猩帶到它面前時,它馬上就有感覺、有反應了。
美女,對人類,尤其對有欲望的人來說是美的;但是對其他動物,甚至是人類中沒有欲望的人,並不覺得美。所以美丑也是觀待的。
我們經常講包容。包容是:明白每個人都有自己的業、都有自己的觀點,不能以自己的觀點要求他人。我們有共業,比如我們都做人,今天都在朗措瑪寺,在一個講經堂裡聞法,這是共業。但是也有很多個業。比如大家都在這裡聽法,但是接收到的信息不一樣,有的人內心很喜悅,有的人心裡很反感,有的人不歡喜,也不反感……都不一樣,這個是個業。
家庭也是一樣。組成了一個家庭,在一個屋檐下生活,這有共業也有個業。正因為每個人都有自己的業,所以不能以自己的觀點要求他人、要求身邊的人,這是錯誤的。
(上師擦汗:這麼多汗,從哪裡出來的。我們在講不生不滅,但是也生也滅。汗冒出來我一擦就沒有了,也生也滅。但其實也是不生不滅。是這麼個理。)
聽起來有點矛盾,都是矛盾體。心經裡講,“不生不滅,不垢不淨,不增不減”,看似矛盾體。當你感覺這些矛盾體不矛盾的時候,你就見性了,道理徹底弄明白了,現在我們覺得都是矛盾體。當我們通過不斷的修行有一天真正證悟了之後會發現,原來並不矛盾。原來諸法的究竟實相就是這樣的,茅塞頓開。這時你就見性了,之前你沒有真正見性。
我們經常講要淡定。想在一切對境中淡定、不失自性,不證悟空性做不到,做到也是勉強的,不是真正做到的。我們也知道要包容,都會說要包容,但是,也要在證悟空性、真正見性之後。
眾生的根基、意樂是不一樣的,所以佛應機說法,講了八萬四千法門。不同的業,有不同的眾生;不同的業,有不同的感受;不同的業,有不同的世界。但是我們現在,我執我愛特別嚴重,無論是在生活中、工作中,還是在學佛時,都喜歡以自我為中心,把自己的觀點強加給別人,以自己的分別念來判斷別人。“他是好人,因為對我好。”對你好也不一定是好人,可能對你來說是好人,但是對別人來說不一定是好人。
我們都是把包容掛在嘴上,實際上在生活、工作中並沒有做到包容。因為有我執我愛,把自己關在小小的籠子裡。
有一個寓言故事,講的是一只井蛙遇到了一只從大海來的海蛙,
於是就問它:“你是從哪裡來的?”
“我是從大海裡來的。”
“你的大海有多大啊?”
“特別大。”
“有我的井的四分之一大嗎?”
“不止不止。”
“有我的井的一半大嗎?”
“不止不止。”
“有我這個井這麼大嗎?”
“不止不止,如果你不相信,我可以帶你去看看。”
海蛙帶著井蛙去看大海,一見到大海井蛙就被嚇死了。
我們就是井底之蛙,躲在自己的世界裡,不知道外面的世界有多大。我們每天的修法裡,有很多觀想的內容,這也是為了要打破思維界限,我們不能總在這裡轉。虛空很大,打破小小的籠子,才可以自由的飛翔。
我們為了解脫,想盡了一切辦法,但是收效甚微。所以一定要打開小籠子,一定要把真相弄明白。我們要超越、打破自己思維的界限。
諸法的究竟實相就是這樣的。如《心經》所說:“是故空中無色,無受想行識。”都是空,但空也是有,有也是空,就是矛盾體。昨天有個人說“沒有我”,你找到了就是我,你沒有找到我就不對了。沒有找到“我”,也找了“我”。這個“我”也有也沒有。聽起來好像很矛盾,但實際就是這樣,覺得矛盾就對了。
今天講的空性,在我們的思維范疇裡是個矛盾體。能理解這個矛盾,我們才能真正弄明白這個道理,今天能對空性真正生起定解的人肯定不多,但是能生起疑惑也可以,我今天就沒有白講,也有意義了。
古人講“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。”先有疑惑,然後去觀察,這個疑惑消除了,智慧就產生了。所以我們不能迷信——糊裡糊塗、盲目的信;也不能糊裡糊塗的學佛。剛才講空性,你們肯定有很多疑惑,這是正常的,有疑惑就好。然後通過觀察去尋找答案。
佛法是不怕觀察的,主要是怕不觀察。當你以智慧觀察,真正消除疑惑的時候,智慧就產生了。所以講大疑大悟,疑惑大智慧就大;小疑小悟,疑惑小智慧就小,但是也會產生智慧;不疑不悟,如果一點疑惑都沒有,不可能產生智慧。這幾天,我們每天都在答疑解惑,但是大家都沒有什麼問題。如果大家今天若能對空性產生疑惑,這也是開始,下一步就是開悟。大家開悟了、見性了,就好了。自然就Happy了,Very Happy,大Happy。不是假裝的Happy。
證悟空性的途徑只有兩個,大家要記住,不是一說空就能證悟的。第一個途徑,是剛才我講的最簡單、最易懂的方法。其他還有很多,比如唯識宗、中觀,有很多邏輯,通過邏輯推理,在相續中能對空性產生相似的定解,然後通過禅定打坐,在相續中生起真實的定解,這時就是一地菩薩了,然後再修,成佛就快了。如果連相似的定解都沒有產生,再靜坐、打坐也沒有意義。如果打坐時間長了,也能入定;如果方法得當,也能成就四禅八定這些世間的禅,但是跟解脫沒有關系。
比如,修成四禅八定,來世可以投生到色界或無色界,但這不是解脫,因為三界都屬於輪回。所以一定要有相似的定解後再修禅定。
顯宗證悟的方法一般是這樣,只有禅宗是特殊的法門,這個就不說了。這是第一種證悟的途徑。
(大家可以鼓掌,鼓掌也不花錢。這麼長時間一動不動坐著,還不如鼓掌活動一下,你自己舒服,我也高興。)
第二種證悟的方法,是修加行。通過除障法消業,淨除罪障;通過曼茶羅積累福德資糧。當業障消得差不多,資糧積累得差不多時,通過上師的竅訣就能見性、開悟。這是最簡單、最快的捷徑,有信心的人可以用這種方法,通過這個途徑證悟空性。
如果信心不足,就要通過邏輯推理去弄個明白。人和人不一樣,有些人信心足,有的信心不足。信心不足的人,想“我必須弄個明白”,那你就去弄明白。先通過邏輯推理獲得相似的定解,然後通過禅定產生真實的定解。信心比較大的人,處處淨除罪障、積累福德資糧,積累到了一定層次,通過上師的竅訣或加持,一下子就會明白。
今天就講這麼多。下面念傳承。
(我這汗也太多了,可能最近有點感冒,有關系,沒事。)
今天是傳授佛海觀音的傳承。作者不動金剛是藏區公認的伏藏大師,也是蓮師授記的伏藏大師,他的伏藏特別多。寧瑪派尤其是白玉派的每個寺院都修他的伏藏法。這個儀軌也是他的伏藏法,非常殊勝。這也叫紅觀音修法儀軌,通過這個儀軌可以做超度。
傳承念完了。佛海觀音也叫紅觀音(紅色的觀音),通過這個儀軌可以做超度。平時大家也可以修,如果是平時修,後面超度部分不用念,只念前面部分。如果是做超拔、超度,後邊的超度部分也要念。
此福已得一切智,摧伏一切過患敵,
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上師仁波切宣講於2019年7月20日