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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃念祖：願作心師，不師於心
“生安樂國”，生到安樂國之後怎麼樣?“智慧明達”呀，所以最要緊的在這兒，不是叫你去享受，自然而然你智慧就會明達，這個是最要緊的事情。 現在這個世界上多少人修行，他這也是生信心，也能很作功德，就是這個智慧增長很難哪。能夠生正信，能夠很勤苦，能夠很用功，以至於能夠守戒，這種方面還都有人;可是真正能夠生出智慧，甚為稀有啊! 而且“智慧明達”呀。“明”者，就是明心見性那個“明”;“達”者，就是“識心達本”那個“達”。智慧能夠明達，最後也都是像極樂的大士，一旦開達，豁然貫通，自然中自然相，光精明具出，善好無能比呀。這個智慧是，到那一步之前，要不斷的智慧可以明達，一步一步的明達。 “功德殊勝”，這個往生的功德，在極樂世界所得到的功德是十分殊勝的，所以勸大家要去往生啊。 “勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也”。這又說一個“心”，這個告誡，所以我們要重視啊，不要隨著你的心哪!這幾段的勸勉哪，這很重要。“若曹”這起，當行善事，當生極樂世界。“勿得”，(前頭)那個是正要做的，還有個不能做的，“勿得隨心所欲”呀。 現在很多的毛病都是在這，這一點，還有很多人修了很久，還是對於這個沒有認識。總之，還是在……，一種是“隨心所欲”就是我心裡想什麼就要干什麼，這叫隨心所欲。當然，這個大家一般知道，這個是不行啊，這個不好。很多你想做的事是壞事，那要克制，不能做，這個大家還能明白。 但是還有許多是細一些的“隨心所欲”，就是你所做的，都是按你心裡所能想到的去安排，你考慮之後，你認為這是可行的，這個也就成了你“所欲”了，你去做，不符合這個的，你就不做，這是一般人的情形。而這個情形，正是佛說阿難的。 所以阿難已經證了初果，碰見了摩登伽，幾乎就要大墮落、大翻車了。他能記得住十二部佛說的經論，他都可以背;自己也得了天眼，像五神通，證了初果，也斷了見惑，怎麼出這樣大婁子?佛就給他開示呀，就是你不明白這兩種根本哪：一種是生死根本，就是你認為你這個你的心哪，這個是生死根本哪，它不是你呀，它是你的敵人。 現在大家還不免有些地方，在這個問題上還敵我不分，不是全不知道，但是有的時候還是敵我不分。這不說了一個生死根本嘛，就是你自己以為是你心的這個;一個是涅盤根本，現在你不認識，你也不知道，那個不顯現，這兩個根本哪。那個不顯現的才是真代表你呀，這個你認為是你的，這不是你，這是敵人，敵人派來的特務，可是你上當了。 所以這個《四十二章經》是最早漢朝來翻譯的經，它是選了一些最重要的，裡頭就說“慎勿信汝意，汝意不可信”。你要慎重，不要相信你的意思，你的意思不可信。所以，時常都要從佛經裡頭的這一些，吸取一些東西，來打倒你那顆心。不是給它抹粉塗胭脂把它裝扮起來，說“這是一個已經修道精進的你”，就上當了，所以“慎勿信汝意，汝意不可信”哪。 所以《涅盤經》說：“願作心師，不師於心。”你應當常常作你心的老師，不去做師心。有一句罵人的話，你“師心自用”，這句話的意思，你怎麼講啊?“師心自用”，你就把你的心當老師，你自己用。這是一般人說，你這個人不肯接受別人意見，沒有體會到我們這個高度。所以也要聽別人意見。你就想你自己，這個是決定要不得的。 “當為心師”，你要做你心的老師，你去教訓你的心去、管你的心去。“莫師於心”，不要把你心中所決定的，就按著它那個發號施令，當作你自己。 所以“師心自用”是行人的大錯呀。 因為咱們現在是妄心，這個妄心就正是《楞嚴經》佛說阿難的，這個是生死根本哪。你去把這個妄心當老師，你不是認賊作子，把敵人派來的特務，你拿他當總司令嗎?是“煮沙作飯”，這《楞嚴經》的話。這樣的修持，你煮沙子去做飯哪，你不能得食，何況你還隨著它，任這個性，還妄作為非、胡作非為，所以就“勿得隨心所欲”呀。 所以它這一段，好幾處都指出這個“心”字，同時都是指的這個“妄心”。我們要時時刻刻提醒自己，知道這個妄心。 所以有的時候自己有所見，有些什麼什麼，這都是這個妄心，對於它沒有認識。所以這一點，能夠真正認識了，能夠和這個妄心劃清界線，分得出關系，修持上大大的進了一步。 要是隨著妄心所欲，就會“虧負經戒”，你就虧待了經，你對於戒，你就不會好好的去守戒，辜負了戒。“在人後也”，在同修這麼多人之中，你就落後了。這是佛的勸告。 這幾段都很好，我們就在最近這兩、三周內，把這一個大內容，把它討論完。底下這“濁世惡苦”。今天就到這。 (《無量壽經講座·第三十三品》，黃念祖講述，轉載自黃念老法音網站)
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