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印光大​師:普勸戒殺吃素挽回劫運說

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  【白話】

  太觸目驚心了啊!世間的人習慣了做殘忍的事情,什麼事都用殺生來舉行儀禮,卻不知道這麼做是不對的。一切的眾生,與我們一樣生存在天地之間,同樣有(父母親)賦予的血肉身體,同樣禀持知覺之性,同樣知道躲避凶險、趨向吉祥,(同樣)貪愛生命、害怕死亡。況且佛經常說:所有的一切眾生都有佛性,都可以做佛,都曾經在無量劫以來,彼此相互做父母、兄弟、妻子、朋友、親戚。

  怎麼能夠因為我想要報答恩德,祈求幸福、祈禱長壽,或者祭祀天地神明以及歷代祖先靈位,或者供奉贍養父母,或者宴請賓客朋友,或者為了愉悅自己的口腹,資養自己的身體,這一切(場合)都要殺害眾生的生命,以期望表達誠心,讓自己心裡喜悅,卻不考慮這些眾生所受到的極大痛苦,以及辜負過去世曾經互相做親人的大恩大德呢?

  況且天地以關愛生命為好的德行,學習儒家的人也以‘世人都是我的同胞;萬物都是我的同輩,這樣的泛愛一切人與物’為本懷,怎麼竟然不生起憐憫、愛護萬物的仁愛之心,以致於養成弱肉強食的殘暴行為呢?關愛萬物的人才能將仁愛和仁義施之於人,以仁愛和仁義待人一定會關愛萬物。如果對於異類的生命尚且不忍心殺害,一定不至於反過來忍心殺害與自己同類的人民。如果將殺害動物生命作為習以為常的事情,那麼(終有一天)會殺人滿城遍野,不但不生起憐憫之心,反而以(殺害)為喜悅快樂,都是由於殺害生命的習氣一增長,仁慈的心便喪失了。

  至於祭祀天地、聖人,難道沒有五谷、蔬菜、水果來表達誠意,為什麼要特意殺害動物的性命呢?我們人類生活在天地之間,受到天的庇護、地的承載,本來應該積累自己的德行,實行仁愛之心,以補充天地教化培育的缺失之處。如果說到報恩,即使是粉身碎骨,也不能報答(天地保護、承載恩德的)萬分之一,難道是用腥臊臭穢的牛羊豬等眾生的肉,便能報答這種恩德嗎?況且天帝、天人,身心清淨,微妙香潔,哪裡又願意享受肉類祭品這樣污濁臭穢的氣味呢?這大概是用自己貪圖口腹享受的想法,來揣測天地的心意,又用水中、陸地的神靈來看待天地,這樣對天地的誣蔑、亵渎、玷污也太嚴重了!

  至於文聖孔子和武聖關公的廟,春天、秋天的兩次祭祀,各省、府、州、縣,全都殺害牛羊豬等用來祭祀,說成是為了報答深恩,酬謝厚德,崇尚聖賢,尊重聖道。清朝光緒元年,陝西省城的文廟,在秋天祭祀的前一天,我前往以禮進見,(只見)大成殿裡,牛羊豬等,各各陳列在架子上,全都是完整的身體,只是內髒全部都被掏空了,那種臭穢污濁的氣味刺痛人的鼻子,慘淒的形象刺痛人的眼目,(讓人)不忍心聞到、見到。當時我才只是十五歲(立志求學的年紀),還在效仿韓愈、歐陽修批判佛法,(當時都)不禁感歎,評論說:怎麼能夠以禮敬聖賢的事情去亵渎聖人,竟然到了這樣極端的程度!

  如果嘗試讓那些奉獻祭品的人,住在這個殿中過夜,使他們仔細看清(那些眾生)的形象,多聞它們的氣味,那些人一定會竭力拒絕而不肯。難道遵循堯舜之道,效法周文王、周武王之制,作為萬代效法的表率、百代儒門宗師的大聖人,反而會以這些臭穢不堪的東西為美味而享受它們嗎?等到了戟門外的東邊,那裡是殺牛的地方,見到一口大鍋,鍋裡的水污穢不堪,這是洗牛的水,一想起就感到要嘔吐。

  唉!為什麼這樣的污濁,卻用來作為恭敬聖賢的禮儀呢?《詩經》說:“五谷美味並不是最香的,美德才最為馨香”。為什麼不用五谷、蔬菜、水果來表達誠意呢?全國有二千多個縣,每年要祭祀二次,(這樣來)亵渎玷污文聖、武聖二位聖人,使幾萬頭生靈一起被殺害,實在是嚴重地侮辱聖賢、殘害生命。為什麼沒有尊敬聖人、愛惜萬物生命的偉大人物出現,來永遠地革除掉舊的做法,專門設立新的規章,使文武二聖的神靈,不再受到這樣的臭穢的熏染,使數萬的生命不再成為祭祀用的肉,來充當祭祀人的食料呢?

  聖人以仁愛和仁義待人、愛護萬物為自己的本懷,難道願意聽憑他人這樣來污蔑自己,而使數萬的生靈一同死亡嗎?關帝在世的時候精忠(的氣節)橫貫日月,浩然正氣充滿天地之間,富貴不能亂其心,貧賤不能變其節,威武不能挫其志,死後被封為玉泉山的神王。在隋文帝的時候,智者大師來到玉泉,關帝特意運用神力,(來幫助大師)創建寺廟,又請大師為他授戒,作為自己成佛的根本,同時願意擁護佛法(見《關帝全書》及《玉泉寺志》)。所以天下所有的寺院叢林,都將關帝稱為伽藍菩薩,與韋馱菩薩一起鎮守寺院的山門。

  一千多年來,(關公)護國護民,(經歷代朝廷褒封清代時被奉為“忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝”,尊為“武聖”,)被推崇榮登帝位,難道竟然嗜好這樣污穢不堪的活的牛、羊、豬等,把它們作為美食來享用嗎?即使世間的最下劣貪吃的人,也不至於愛好這樣臭穢的東西,更何況說關帝會喜歡它們呢?怎麼竟然將文武二位聖人看作如此卑劣之極呢!太悲哀了!一定會有明白至上的真理、遵行真正恭敬的在高位者,起來革除這種侮辱聖賢、殘害生命的丑陋習俗,(我)禁不住要焚香頂禮祝禱啊!

  如果要祭祀祖宗,本來應當用五谷、蔬菜、水果來表達恭敬,為什麼要特意殺害生命,以及從屠戶那裡買(肉)呢?古人祭祀祖先,尚且向有仁德的人求取粟米來祭祀。現在我們為了表達自己懷念祖先的誠意,讓那些眾生全部遭受被殺、被切成肉塊的慘痛,不但有違我們憐憫仁愛之心,也極大地違背恭敬祖先的道理。用殺害生命的行為來表達恭敬,這是大逆不道(的行為)。何況我們的祖宗既然不是斷除疑惑、證得果位的聖人,一定會輪回到六道、三途之中。不為他們作福德之事、讓他們得以超升,已經失去了作為(他們)後代子孫的道理,怎麼還可以恣意地殺害生命,來做落井下石的事情呢?

  至於供奉、贍養父母,蔬菜素食難道就沒有甜美的滋味嗎?而一定要用肉食,讓我們的雙親陷入到生生世世被殺、以償還(由於)接受我們(殺生)孝養(而欠下)的怨仇宿債嗎?假使不知道三世因果、六道輪回這樣的道理,還情有可原。現在人道、畜生道裡循環投生,因果報應非常明顯,這樣的事跡零星地出現在《二十四史》和眾多(其他)書籍,還這樣頑固地遵循陋習,不肯改變,一定要等著自己與雙親同樣遭受這樣的果報,這種人難道不是喪心病狂地用砒霜、毒酒侍奉雙親,(卻)期望能享受長壽、安樂嗎?悲哀啊!(三世因果,六道輪回等事跡,種種史書中有很多。想要略知大概,應當看《欲海回狂》第四十三、四十四、四十五這三頁“形滅神存類”的六個問答,自然可以大略知曉。再者,佛菩薩想讓人戒殺放生,用大慈悲示現變作異類眾生。等到殺害之後,方才知道這是聖人示現,希望人們不敢殺害、吃掉種種動物,以期望彼此同得解脫啊!這類事情很多,不能全部寫出,應當去看《觀世音菩薩本跡感應頌》卷一,第三十頁,“物類現相”這一段文,自然知道其中大概。祈願各位讀者,一同生起正信。)

  至於談到宴請賓朋,原來的本意是為了暢談心懷,溝通感情,怎麼可以用殺生這樣悲慘的事情,作為這清淨筵席的佐料呢?那些眾生與我和我的朋友,沒有殺父這樣的仇怨,為什麼要把它們的肉,擺放在我的筵席上,來作為賓客之間歡娛的輔助呢?試著思考一下這件事情的前後因果,即使是吃,也不能下咽啊!

  世間人娶妻生子,原來是為了延續祖宗的血脈,這是最吉祥的事情,如果用肉食,就非常凶險了。我們想要夫妻偕老,子孫繁衍,卻讓那些眾生或者遭受離開(親人)群體的悲哀,或者遭受刀割斧剁的悲慘,夜晚清靜的時候自己反思反思,能安心嗎?

  又者,世間人每逢遇到過生日、娶妻、生子等喜事,有人無意之中談及死、喪等字眼,主人就會不高興,如果有打碎器具這樣的事情,便認為是不吉祥。為什麼殺害眾多生命,切成肉塊來烹調炮制,以至咀嚼食用,卻反而認為是快樂、認為是禮節、認為吉慶,這到底是什麼心呢?這是習慣了(殺生)而沒有思考啊!

  如果說到自我奉養,就更不應該殺生。應當想想,我生在這個世間,有什麼功德惠及人民萬物?有什麼福德惠及祖宗父母?現今仰承著祖宗父母的福德庇蔭,福澤厚,生活優裕,不極力地來做善事,來增長我祖宗父母的福報。而又恣意殺生吃肉,不但不利於自己,也將拖累到祖宗父母啊!何況(我們)禀持父母所賦予的身體,每天用動物的肉類來資養,時間久了,氣質也會隨之改變,這實在是很可怕的。

  現今大略引述證據,希望知道自愛的人,竭力斷除這種嗜好。《萬善先資》中說:孕婦吃兔子,孩子就缺唇。吃麻雀,孩子就得夜盲症。吃螃蟹,孩子大多橫產。吃鱉,孩子就會脖子短、頭縮進去。吃鳗魚、泥鳅、鳝魚,孩子大多難產。吃田雞,孩子大多是啞巴。

  《大戴禮》中說:“吃肉食的人勇敢而慓悍,吃五谷的人智慧而善巧”。這都是(因為)人的氣質隨著(所吃)物類的氣質轉變所導致。將我們父母遺留給我們的這個色身氣質,由於吃肉的緣故,使它潛移默化成為動物畜類的氣質,這是大不孝。

  曾經見過治療割破脖子但沒有割斷氣管的人,活活地割烏雞肉,貼在受傷的地方。傷處好了之後,貼皮的地方仍然長出雞毛。貼在外面的,那裡仍然是畜生的體質。竭盡一生吃肉而資養五髒的人,難道不應該警惕惶恐,(謹慎)保存我們所禀持的父母賦予的身體嗎?何況肉中都含毒素,因為在(動物被)殺的時候,它的瞋恨心凝結(所致),所以吃肉的人,大多生瘡病,瘟疫流行的時候,常常有傳染。吃素的人,絕對很少有這個病。凡是想要解脫怨業、保養身體的人,不可以不知道。

  或有人說:古代行祭禮時,大夫用五個鼎,分別盛羊、豕、膚(切肉)、魚、臘五種供品,是借供品表達誠心。如果像你所說的,那麼古聖先賢所立的儀法都不對嗎?

  回答說:聖賢是隨著風俗時尚來設立法度的,最初所立不是究竟不變的真理。現今既然知道人道、畜生道輪回的事實,就應當捨棄依據當時情況的做法、依從究竟不變的真理,怎麼可以執著一時的做法,廢棄究竟不變的真理,損傷天地愛惜生命、不殺生的品德,喪失我們內心不忍的仁慈呢?何況借物品表達誠心,為什麼不用五谷、蔬菜、瓜果,而一定要用血肉污穢的東西呢?難道要說天地(神靈)、孔子、關公,愛好這些污穢之物,厭惡那些清淨的素食嗎?這沒有其它原因,只是因為習慣了,就不知道其中的錯誤罷了。至於祭祀祖宗、奉養雙親、宴請賓客、自我奉養,都可以一一反省,就會完全知道其中的錯誤,全部改掉舊有的慣例,所以不再詳細敘述。

  或者(有人)又說:如果像你所說的,通通都不殺生、不吃肉,一定會導致畜生滋生繁殖,遍滿世界,又將怎麼辦呢?

  回答說:世間人所吃的,都是我們人類讓它們滋生繁衍的,那些豬羊雞鴨等動物,全都使它們公母、雌雄各自待在不同的處所,那麼不到十多年,就將永遠斷絕這些種類了。何況虎豹豺狼,蛇蠍蜈蚣,人都不去吃,為何從古至今,竟然沒有遍滿世界呢?要知道吃肉的人多,所以豬羊雞鴨等畜類,人們想辦法讓它們多多的繁衍。(這些動物)實際上多半都是貪圖口腹之欲、不愛惜動物生命的人,隨業力受報,才投生到這些動物之中,而來讓人宰殺吃掉的。

  由有貪愛,必有身命;既有身命,必同滋養。彼此皆欲滋養身命,所以貪不能止,但知滋養,不顧殘忍,勢必殺害生靈,食彼身肉。則諸世間四生之類,隨其力量,以強欺弱,弱肉則為強食,大鳥吃小鳥,大獸吃小獸,大魚吃小魚,大蟲吃小蟲。遞相吞食者,如夏天蛇吃老鼠,冬天老鼠吃蛇之類。是等則以殺貪,為其根本。貪眾生身分血肉取以為食,滋養己身,故曰同滋 彼此皆欲滋養身命,所以貪不能止,但知滋養,不顧殘忍,勢必殺害生靈,食彼身肉。

  所以《楞嚴經》中說:“貪眾生血肉為食,滋養自己身體(大家都要滋養活命),所以貪不能止(只知道滋養,不顧殘忍,勢必會殺害生靈,吃它們身肉)。所以世間所有卵生、化生、濕生、胎生的眾生,都隨著(他們各自)力量的強弱,互相吞食,(用以滋養自己的生命,這些都是以殺戮的貪心為根本)。人吃羊肉,羊死後就會轉生為人,(吃羊的)人,死後就會墮落為羊。同樣的,所有十種不同形態的眾生 也是這樣,死死生生,(輾轉報復,我吃你,你吃我,)相互食啖。《梵網經》中說:“(作為)佛弟子,由於慈心的緣故,施行放生的事業。一切的男子是我的父親,一切的女人是我的母親,我每一生中無不從他們受生,所以六道的眾生,都是我的父母。而殺害六道眾生吃(肉),就是殺害我的父母。”

  《楞伽經》說:“一切的眾生,從無始以來,在生死之中不停地輪回,(眾生)沒有一個不曾做過(我們的)父母、兄弟、兒女、親屬,乃至於朋友、親近喜愛的人、侍奉左右的人,他們轉生成了鳥獸等身體,為什麼要從中捉取它們而吃掉呢?”大乘經典裡這樣說的非常多,難以全部記錄。觀察佛所說的,可以知道殺生吃肉,這樣做的禍害很深,人道、畜生道循環不止,互相殺害食用。如果還是執迷不悟,就成為如來所說的可憐憫者。

  要知道戰爭劫難,都是由殺生而引起的。世間一天所殺的生命,不知有幾百萬億。由殺生吃肉人的凶惡之心,與被殺的諸多動物(所起的)瞋恨心,集結成了戰爭劫難。十多年來,中外戰爭中遭遇死亡的人數,有幾萬萬之多。更何況還有天災屢屢降臨,水旱瘟疫,飓風地震,海嘯洪水,土匪盜賊,種種災難,頻繁出現。糧食昂貴,人民沒有辦法生活。

  我們值遇這個時代,再不發起一點愛護自己、憐憫他人,自己哀傷、也為他人哀傷的心,以期望挽回劫運,那麼(我們作為人),又憑什麼能夠貴為(天地人)三才之一、作為世上萬物之靈呢?忍心讓(我們)可以成為堯舜聖人、可以作佛的心性,長久地沉淪在互相殺害吞食的業海之中,不能出離,豈不是很悲哀嗎?

  附原鈔文:

  普勸戒殺吃素挽回劫運說

  【鈔文】

  甚矣!世人習為殘忍,事事以殺生為禮,而不知其非也。夫一切眾生,與我同生於天地之間,同賦血肉之身,同禀知覺之性,同知趨吉避凶、貪生怕死。而況佛經常言:一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,皆於無量劫來,彼此互為父母、兄弟、妻子、眷屬。

  何得我欲報恩報德,祈福祈壽,或祭天地神祇,以及祖宗昭穆,或奉養父母,或宴會賓朋,或為悅我口腹,資我身體,一一悉以殺諸物命,以期摅我之誠,悅我之心,不念彼等受諸極苦,及負宿世互為親屬之大恩也。

  且天地以好生為德,儒者以胞與為懷,何竟不生恻隱愛物之仁心,以致習成弱肉強食之暴行耶?夫愛物者方能仁民,仁民者必須愛物,倘於異類之物,尚不忍戕,決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常,則必至殺人盈城盈野,不唯不生憐憫,反以為悅樂快意,良以殺習一長,仁心便喪矣。

  至於祭天地聖人,豈無黍稷蔬果,以將其誠,何得特取於殺物命乎?吾人生於天地之間,受其覆載,固宜積德行仁,以補天地化育之缺。若論報恩,縱粉身碎骨,亦不能報其萬一,豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉,便能報乎?況天帝、天人,清淨香潔,豈復歆飨此污濁臭穢之氣味乎?是殆以己貪圖口腹之心,測度天地之心,又以水陸神祇待天地,其誣蔑渎污於天地也甚矣!

  至於文武聖廟,春秋二祭,各省府州縣,俱殺牛羊豕等以祭,謂為報恩酬德,崇聖重道。清光緒元年,陝西省城文廟,秋祭之先一日,予因往禮谒。大成殿內,牛羊豕等,各陳於架,悉系完全之體,但刳其髒腑而已,其污濁之氣、慘淒之形,刺目棘鼻,不忍見聞。時予年甫志學,尚效韓、歐辟佛,不禁浩歎,謂何得以敬聖人之事,而亵渎聖人,竟至如此其極!

  試令彼致祭之人,居此殿中過宿,俾彼熟睹其形,熟聞其氣,彼必力拒不肯。豈祖述堯舜,憲章文武,萬世師表,百代儒宗之大聖人,反甘此臭穢不堪之物,而歆飨之乎?及至戟門外東邊,系殺牛之所,見一大鍋,內中之水,污穢不堪,乃洗牛之水也,思之,即欲發嘔。

  嗟乎!何污濁如此,而為敬聖之禮乎。夫黍稷非馨,明德唯馨,何不以黍稷蔬果致誠?而天下二千余縣,每年二次,渎污文武二聖,令數萬生靈,同登死地,實為侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人、愛惜物命之大人,出而永革舊例,特立新章,俾二聖之靈,不受此種熏污,數萬生命,不為胙肉,以充致祭者之食料耶。

  聖人以仁民愛物為懷,豈願由污蔑自己,而令數萬生靈,同登死地乎?關帝在世則精忠貫日月,浩氣塞天地,富貴不能YIN,貧賤不能移,威武不能屈。沒後神王玉泉山,隋文帝時,智者大師至玉泉,關帝特運神力,創建寺宇,又求授戒,以為菩提之本,兼願擁護佛法(見《關帝全書》及《玉泉寺志》)。故天下叢林,皆謂之為伽藍菩薩,而與韋馱菩薩,並鎮山門。

  千余年來,護國護民,尊登帝位,豈竟甘此污穢不堪之生牛羊豕等,以之為美而歆飨之乎?即世間至極下劣之貪饞輩,亦不至甘此臭穢,而謂關帝甘之乎?何竟視文武二聖,卑劣一至此極也,嗚乎哀哉!當必有明至理、行實敬之大人,起而革除此侮聖戕物之陋習,不禁馨香頂祝之。

  若夫祭祀祖宗,固宜以黍稷蔬果致敬,何可特殺,及買之屠者乎?古人祭先,尚求仁者之粟。今為盡我追遠之誠,令彼物類,悉受殺身脔割之慘。不但失吾恻隱之仁,亦復大失敬祖之道,以殺行敬,是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之聖人,當必輪回於六道三途,不為作福,令其超升,已失為人後者之道,何可恣意殺生,以作落井下石之事乎!

  至於奉養父母,蔬食豈無甘旨之味,而必須肉食,以陷吾親於生生世世被殺,以償受吾孝養之怨債乎?使不知三世因果、六道輪回之事理,尚有可原。今人畜循環,報應昭著,其事跡散見於《二十四史》,及諸載籍,猶復固執陋習,不肯改革,必期於吾與吾親,同受此報,其人謂非喪心病狂,以砒霜鸩毒奉親,期享長壽安樂乎?哀哉!(三世因果、六道輪回等事跡,諸史中甚多。欲略知大概,當看《欲海回狂》第四十三、四、五,三頁,“形滅神存類”之六問答,自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生,以大慈悲,示作異類。及殺之以後,方知聖人示現,冀人不敢殺食諸物,以期彼此同得解脫也。其事甚多,不能備書,當看《觀世音菩薩本跡感應頌》卷一,第三十頁,“物類現相”一段文,自知其概。願諸觀者,同生正信。)

  所雲宴會賓朋,原為暢敘衷懷,疏通情素,何可以殺生慘事,佐此清筵乎?彼物與吾及吾友,非有殺父之怨,何得以彼之肉,列我之筵,以作賓客歡娛之助乎?試一思其前後因果,縱食亦不能下咽矣。

  世人娶妻生子,原為繼續祖脈,是為最吉祥事,若用肉食,則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老,子孫蕃衍,令彼物類,或受離群之悲,或受刀砧之慘,清夜自思,安乎否耶?

  又人每遇祝壽、娶妻、生子等吉事,或無意中,談及死喪等字,主人便不歡悅,設有破壞器具等事,便謂不祥。何殺諸生命,脔割烹炮,以至嚼食,而反以為樂、為禮、為吉慶,是誠何心哉?乃習慣而弗思耳。

  若論自奉,更不宜殺,當思吾生世間,有何功德,及於民物?有何福澤,及於祖宗父母?今承祖宗父母之蔭,席豐履厚,不極力為善,以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉,豈但不利於己,亦將累及祖宗父母矣。而況禀父母之遺體,日以物類資益,久之,則氣質隨之而變,是為大可畏者。

  今略引證據,庶知自愛者,力斷此嗜好也。《萬善先資》雲:孕婦食兔,子則缺唇。食雀,子則雀目。食蟹,子多橫生。食鱉,子則項短頭縮。食鳗魚鳅鳝,子多難產。食田雞,子多喑啞。

  《大戴禮》雲:“食肉勇敢而悍,食谷智慧而巧。”皆氣質隨物類之氣質轉變所致。以吾父母所遺之氣質,由食肉故,使潛移密化成物類之氣質,則為大不孝。

  曾見治刎頸未斷氣管者,活割烏雞肉,貼於傷處,好之,則彼處仍長雞毛。貼於外者,當處仍是畜質,盡平生食肉而資於內者,可不惕然驚懼,以保存我所禀父母之遺體乎哉?況肉皆含毒,以殺時恨心所結,故食肉之人,多生瘡病,瘟疫流行,每多傳染。吃素之人,絕少此患。凡欲解脫怨業、攝衛身體者,不可不知也。

  或曰:三牲五鼎,借物摅誠。若如汝說,則古聖賢所立之法皆非乎?

  答曰:聖賢隨俗尚而立法,初非究竟實義。今既知人畜輪回之事實,固當捨權從實,何可執權廢實,以傷天地好生之德,以喪吾心不忍之仁。況借物摅誠,何不取黍稷蔬果,而必取血肉污穢之物乎?將謂天地、孔、關,甘此穢物,厭彼清馐乎?此無他,以習慣而不知其非耳。至於祭祖、養親、宴賓、自奉,俱可一返觀而悉知其非,悉改其舊矣,故不詳述。

  或又曰:若如汝說,通不殺生食肉,必至畜生蕃衍,遍滿世界矣,將如之何?

  答曰:世人所食者,皆是人令滋生,彼豬羊雞鴨等,悉使牝牡雌雄各異其所,則不十余年,將永斷其種矣。況虎豹豺狼、蛇蠍蜈蚣,人皆不食,何自古至今,竟未遍滿世界乎?須知食肉者多,則豬羊雞鴨等,人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹,不惜物命者,隨業受報,托生此等物中,以受人殺食耳。

  故《楞嚴經》雲:“貪愛同滋,貪不能止,則諸世間卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞啖。”“以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖。”《梵網經》雲:“若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。”

  《楞伽經》雲:“一切眾生,從無始來,在生死中,輪回不息,靡不曾作父母、兄弟、男女、眷屬,乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身,雲何於中取之而食?”大乘經中,如此說者,多難具錄。觀佛所說,可知殺生食肉,其禍甚深。人畜循環,互相殺食。尚復執迷不悟,則成如來所名可憐憫者。

  須知兵劫,皆由殺生而起,世間一日所殺,不知有幾萬萬兆,由殺生食肉者之惡心,與受殺諸物等之恨心,結為兵劫。十余年來,中外戰爭,罹死亡者,有數萬萬。而況天災屢降,水旱瘟疫、風吹地震、海嘯河溢、土匪盜賊,諸種災難,層見疊出,谷米昂貴,民不聊生。

  吾人值此時代,再不發一自憫憫他、自傷傷他之心,以期挽回劫運,則亦何貴乎預三才之數,為萬物之靈乎?忍令具可以為堯舜、可以作佛之心性,而長劫沉淪於互相殺食之業海中,莫之能出,可不哀哉!

  南無阿彌陀佛

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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