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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（11-15集）
大乘無量壽經指歸 (第十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0011 請掀開經本，第十一面，倒數第七行，第十九段看起∶ 【華嚴經雲，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。】 這句經文，古今的大德們，無論是在注經、或者是他們的著述，引用得很多，喜歡讀經、喜歡看一些佛學的著述，這個句子我想都很熟悉。可是這裡面的意思很深，尤其對於初學的人，難免有些疑惑，為什麼沒有菩提心，修一切善法是魔業?在這個地方我們最要緊的是要知道什麼是菩提心，這在前面已經說了很多。其次要明了的是什麼叫魔業，所謂魔就是折磨，也就是障礙你明心見性，這就是魔，障礙你修行證果，魔業是指這個。由此可知，不但一般講的修行證果，實實在在念佛人也障礙你往生。縱然你是修種種善，你若沒有菩提心，也不能往生。因此《華嚴經》上這句經文，對我們修學希望在這一生當中有點成就的人來講，非常重要，我們讀了之後的確要提高警覺，不可以沒有菩提心。 菩提心是真心、真誠，前面從經論上我們都讀過了。菩提心的體是至誠心，真誠到極處，菩提心的作用，對自己來講是好善好德，對一切眾生大慈大悲。如果沒有慈悲心、沒有好善好德的心，縱然修種種善法，他得的果報是三界有漏的福報，不能了生死、不能出三界，也不能往生，念佛念得再好也不能往生。為什麼不能往生?因為西方極樂世界所有往生的人都依菩提心，你沒有菩提心，你就是念到一心不亂也不能往生。一心不亂可以得定，可以生色界天、生無色界天，不能往生，這是我們必須要記住的。所以，佛在此地說『是名魔業』。 『修諸善法』尚且障道，那要造作惡業，果報就可想而知。種種惡業之中，佛給我們講五逆罪最重。五逆罪我們會不會犯?很難說，有的時候犯了自己不曉得。五逆裡面，譬如說殺父害母，當然這些事情我們不會做的，決定不會做。可是諸位要曉得一樁事情，我們學佛了，我們明了淨土法門，如果不能把這個法門介紹給父母，不能叫父母在這一生當中念佛往生，你就是奉養父母再好、再周到，也是魔業。這樣殊勝的利益，彭際清居士講的「無量劫來希有難逢」，你逢到了，不把這個供養給父母，你怎麼對得起父母!這個重要，非常重要。也許我們很多同修說，我勸父母，他不相信，他不能接受!你是不是想盡孝道?如果想盡孝道，那你就要很認真把父母不能接受的原因找到，然後把這個原因消除掉，他不就能接受了嗎?所以把佛法介紹給人也要具備兩個條件，第一個是智慧，第二個是善巧方便，你有這兩套本事，什麼人都能接受。 五逆罪裡面第三條是殺阿羅漢。阿羅漢在這個世間我們也不認識，當然不可能傷害阿羅漢，但是要知道，與阿羅漢同一類的人很多。阿羅漢在這個世間干什麼?教化眾生，換句話說，凡是以佛法、善法教化眾生的這些人，等於阿羅漢，雖不是阿羅漢，可以跟他相等。我們對於這些善知識要護持，不能障礙，更不能陷害。這是重罪裡面第三條。 第四條是出佛身血。佛陀在世的時候，佛的福報最大，怎麼樣的惡人想害佛也不得其便，為什麼?佛的護法神太多了，決定不會受人傷害。可是要讓佛皮膚上破一點流點血，這是可能的，沒有什麼大的傷害。這種罪也屬於五逆罪之一。現在佛不在世，但是也有相等的，就是佛像，如果我們用瞋恨心惡意破壞佛像，等於出佛身血。如果不是惡意，沒有這麼重的罪，那是小的過失;瞋恨心、惡意，這個罪就重了。 第五條是破和合僧，這一條的確對我們來講是很容易犯的。雖然現在和合僧團沒有了，如果有和合僧團，你的罪就很重了，好在現在沒有和合僧團，你破壞僧團、破壞大眾，這個罪也相當之重，不是輕罪。尤其是現代的社會，我們眼睛所見的、耳朵所聽的，見聞長期的薰習，能令我們是非邪正顛倒。我們把錯誤的以為是正法，把純正的還把它當作邪法來看待，這是我們在見聞當中薰習成一個惡的習氣，這種習氣常常起現行，也造成障礙。譬如我們常常見聞的，某個道場，道場裡面的人當然愛護自己的道場，於是排斥另外的道場，尊敬自己的老師，排斥別的法師，這是錯誤的。甚至於有一些信眾，裡面有派別，不能團結、不能和睦，彼此勾心斗角。在同一個道場裡面，如果信徒多了，都會有這些現象，這些現象會自然而然的發生。正如同這個社會上，像美國，諸位能夠常常聽到的，種族歧視。道場裡面信眾多了，這個人跟那個人是同鄉，那個人跟那個人是同學，也搞這些小團體，彼此互相排斥，都造成障礙。其實這些學佛說實在話，你冷靜去觀察，他們是來湊熱鬧的，雖然也讀經、也參加共修，實際上全是形式，實質的內容他沒有，真實的利益他當然更談不上。 所以，在這以前我們講了一部《金剛經》，這個因緣也非常殊勝。《金剛經》上教給修行人一個總綱領、總原則，就是教我們要離相離念，這是大根大本。假如真的能離相離念，所有一切的魔障統統消除了，因為一切障礙都是從我相、我念裡面生出來的，這是根本的障礙。無論修學哪一個宗派，無論修學哪個法門，只要你還有我、人、眾生、壽者，你就不可能不造業。若非念佛求生淨土，修學任何一個法門都不能成就，這個成就是講超越六道輪回;換句話說，修行任何一個法門，你都沒有能力超越六道輪回。超越六道輪回是要破我執的，起心動念還有個我，你怎麼能出得了輪回? 淨土法門裡面所謂帶業往生，諸位必須要搞清楚，是只帶舊業，不帶新業。舊業是習氣、毛病，新業是現行，現在正在造作，這個不可以，不能帶這個業。雖有煩惱習氣，它還沒有發作，他這句佛號得力，什麼叫得力?這句佛號能把煩惱習氣伏住，它並沒有斷。譬如貪瞋癡慢的習氣，貪瞋癡慢沒斷，這一句佛號行，它有力量，這個念頭一動，「阿彌陀佛」自然就把它壓下去，在對人、對事、對物不會表現出來。這樣的功夫才叫成片、才叫得力。一遇到外面境界，煩惱馬上就起現行，證明我們念佛的功夫不得力。不得力的原因，《金剛經》上說得很明白，你沒能看破，才會有這個毛病。怎麼沒看破?你把這些人事物都當真，你不知道一切境界是「凡所有相，皆是虛妄」，這是叫你看破。看破了你的功夫就得力，你很喜歡的人，那個喜歡的心也平靜一點，你所討厭的人，你討厭的心也會淡幾分，為什麼?凡所有相，皆是虛妄。你的清淨心、平等心就能夠現前，清淨、平等是真心、是本性，雖未能見性，但是你確實是向明心見性這個方向、目標在精進，這就好，這就叫功夫得力。 我們一般人常聽人家勸勉，我們處事待人接物，心量要大一點，要能夠原諒別人，要能夠寬恕別人。這些話給諸位說，都是對那個沒看破的人講的，真正看破了，這種念頭沒有了。般若經好，能叫我們徹底看破，也就是徹底明了宇宙人生的真相。到那個時候你的煩惱習氣自然不生，你對待一切眾生自自然然是清淨、平等，大慈大悲，這才能入諸佛菩薩的境界。所以菩提心要緊，我們在前面曾經跟諸位提過，真誠、清淨、平等、慈悲，這就是菩提心的德相。菩提心什麼樣子?這是菩提心的樣子，也就是前面說的深心、好善好德，好善好德的樣子。他對待一切眾生自自然然是大慈大悲，以真實、最善、最妙的法門，念佛求生淨土，普遍的貢獻給一切眾生，這是大慈大悲的現象。 【蓮池大師疏鈔雲，還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也。】 蓮池大師這段文字，是就古大德講解《彌陀經》、注解《彌陀經》，對於這部經的宗趣的講法，將古德的說法歸為兩大類。而蓮池大師著《疏鈔》，就古德的說法折衷來講，他這個意思就講得圓了。古德大概都是『以持名為正行』，這個沒錯，而以斷惡修善、持戒念佛為助行，所以有正助雙修。發菩提心，像《觀經》上講的至誠心、深心、回向發願心，以這個為菩提心，古大德多半是這樣的說法。而蓮池大師的講法，實在講我們很容易明了、很容易接受、很容易修學，他就是一句執持名號，但是執持的意思就太深了。這是一心一意的執持名號，就是我們常講的老實念佛。老實相當不容易!我們讀《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》，菩薩教給我們念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」。由此可知，如果不能做到「都攝六根，淨念相繼」就不能稱之為老實念佛;老實的標准，就是都攝六根，淨念相繼。 而都攝六根，實在講，就是般若經上講的看破、放下。六根不會再向六塵上起心動念了，那才叫都攝六根。我們睜開眼睛，看到順心的生歡喜心，看到不順心的就生瞋恚心，那就沒有攝根，你的眼根就沒有攝;攝是收攝，你的根要從境界收回來。眼見外面任何境界不動心，你心收回來了，耳聽一切音聲也不動心，六根接觸外面六塵境界都不起心不動念、不分別不執著，這叫收攝。然後才能達到「淨念相繼」，這個淨，就是裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，一句佛號念到底，相繼是不間斷。老實念佛標准在此地。像這樣念佛，當然就是發菩提心，我們在這裡要懂得蓮池大師這句話的深義，不能把他的意思錯會了。所以他這個講法，把古德種種不同的說法和會貫通，這個說得好，可是意思很深，必須要清清楚楚的明了它，才不至於錯會意思。 【徹悟禅師曰，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。】 徹悟禅師這四句也是淨宗的名言，古今大德在著作上引用很多。我們學佛、念佛，為的是什麼?為的是出離生死輪回，這是我們的目標。無量劫來生死輪回太苦了，這一生我們落在人道裡面得個人身，得人身又怎麼樣，這一生還是過得非常之苦。可是想一想，你比畜生、比餓鬼、比地獄那就幸運太多了。佛在經論上說得很多，所說的都是事實，如果不能出離六道，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這是實實在在的。佛說這些話，如果我們很冷靜的去思惟、觀察，也能體會到佛這句話的可靠性。像《百法明門論》裡頭所說的，一切眾生，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，你看在數量上超過一倍都不止，何況善心所的力量薄弱，惡心所的力量堅強。我們要問，人為什麼學好那麼難，學壞那麼容易?就是因為惡心所多，善心所少，惡的力量大，善的力量薄弱。如果後天沒有好好的教導，一般眾生起心動念都是損人利己，損人利己就造惡業，造了惡業他怎麼會不受惡報?當然要受惡的果報。 由此可知，發心重要，如果真發了了生死出三界這個心，我相信那個人不會造業了。為什麼?因為這個娑婆世界、六道輪回與我不相干，我不再管這些事，什麼樣境界現前，我也不要再操心。一句佛號念到底，只求這一生往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。自己沒有智慧、沒有能力，度不了眾生，度不了眾生我也不傷害眾生，一定也能做到這個態度，這就是徹悟禅師所說的意思。所以一定要『真為生死，發菩提心』，菩提心是覺悟之心，自己真的覺悟了。『以深信願』，深信切願念佛求生淨土，這是『持佛名號』，這樣的人這一生當中決定往生。下面一段： 【彌陀要解雲，信願持名為一經要旨，信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺，故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。】 蕅益大師的這段話深得印光大師的贊歎，這個說法確實是古人所無，我們在古大德注疏裡面沒見到。而確實是佛的意思，他講得一點都不錯，給我們後人對於修學淨土帶來了無比的信心。我們修學這個法門，自己這一生能不能往生?你明白這段話的意思，你自己就做得了主。能不能往生不要靠別人，要靠自己，你有沒有懂得經義、有沒有把它做到。古大德講這個法門「萬修萬人去」，蕅益大師這幾句證實了，確實是萬修萬人去。所以《要解》序、正、流通三分裡面，都以信、願、行這三大綱領做為骨干，稱之為淨土的三資糧。深信、切願，懇切的願望，深信是決定沒有懷疑。蕅益大師講信一共講了六條，六條裡面第一個就是信自己，自己沒有自信心，你怎麼能成就!懇切的願望，願意離開娑婆世界、願意求生淨土，執持名號。這是一部經修學的宗旨，宗旨就是綱領，修學的總綱領。 『信願為慧行』，信、願是智慧，就是前面講的菩提心，『持名』就是前面講的一向專念。《彌陀經》上講『信願持名』，《無量壽經》上給我們講的「發菩提心，一向專念」。《無量壽經》上八個字，跟小本《彌陀經》上四個字，意思完全相同，信願就是發菩提心，持名就是一向專念。所以真信切願，那是高度的智慧。不但信我能生淨土，也要信一切眾生皆能求生淨土，信的意思才圓滿。信我能往生，別人不能完生，哪有這種道理!你要是具足信心，你的慈悲心就生出來了。我信願持名，我也幫助一切眾生信願持名，你這是行菩薩行、行大慈悲。經上給我們講的，造作五逆十惡的眾生，即將要墮阿鼻地獄，他要能夠一回頭來信願持名，他就得度了，你想想這個功德多大!最怕的是他要不相信、不接受，那就沒辦法，那就度不了他。極惡之人你勸他，他能相信、他能發願、他肯念佛，他回頭了;回頭，惡人就是善人，就不再叫惡人。所以，信願是菩提心，信願是高度智慧。 『持名為行行』，這就是一向專念落實在日常生活之中，這個行就是生活行為。『得生與否，全由信願之有無』，可見得，往生西方極樂世界最要緊的條件就是信願，真信切願。經上講得很清楚，臨命終時十念都能往生，不僅十念，一念也能往生!這是講念佛念得太少了，一生都沒有念過佛，就臨命終時才念十聲佛號，甚至於十聲還不到，他就能往生。可見得往生的關鍵不在念佛，在信願。他真正相信，毫無疑惑，真正願去，他就能去得成。佛在經上又懇切勸勉我們要執持名號，為什麼?我們平常執持名號，給諸位說，就是修信願。你想想看，你不信、不願，你還會念佛嗎?由此可知，平常念佛就是修信願。 『品位高下，全由持名之深淺』，這個地方沒有說持名之多少，而是論持名功夫的深淺。什麼叫功夫?伏煩惱就是功夫;換句話說，六根接觸外面六塵境界，真正能夠做到不起心不動念、不分別不執著，這是功夫。這個功夫有淺深不等，功夫淺的，我們講功夫成片，功夫深的是一心不亂，那個往生西方品位不一樣;功夫淺的生凡聖同居土，深的生方便有余土，更深的生實報莊嚴土。經上告訴我們，每一個淨土都有九品，實在說，功夫成片裡面上輩往生就能夠生死自在。所謂自在，走的時候不生病，想哪一天走就哪一天走，他自在了。功夫成片裡面就行了，不是要很高的功夫，如果講到一心不亂，我們這一生未必能夠得到，若講到功夫成片，我們稍為努力一點，人人都能得到，為什麼不干?障礙究竟在哪裡?只要你能把障礙找到，把障礙消除掉，這個事情就不難得到。障礙就在看不破放不下，麻煩在這個地方，果然能夠看破、放下，你就得到了。 我們這些年來，從學佛這三、四十年當中，我們看到不少位往生自在的，有站著走的，坐著走的就更多了，預知時至，一般差不多兩、三個月前知道自己哪天走，走的時候沒有病苦。在台灣、在中國、在美國、在南洋，處處我們都看到、都聽說到，這不是假的。為什麼別人能?他能就是他能放下。我們為什麼不能?不能就是因為放不下，這是毛病、障礙，找出來之後一定要把它斷掉。必須要曉得，這個世間佛在《金剛經》上講的夢幻泡影，一切諸法當體皆空，了不可得。先要看破，然後自然就放下，放下妄想分別執著，你就得清淨心。以清淨心持名，這個功夫就深，雜染心持名，功夫就淺，這是決定往生品位的。我們也正因為這樁事情，所以將《金剛經》詳細講一遍，目的是幫助我們念佛人看破放下，消除往生的障礙。 『故慧行為前導』，發菩提心是前導，『行行為正修』，一向專念這是正修。底下這一句是比喻，「慧」好像一個人有眼睛，看得清楚，一向專念好比一個人有健康的兩條腿，他能走路。方向不會迷失，努力往前行，就很快到達目的地，這個比喻很好。所以念佛求生淨土，不能沒有智慧。 我們翻開來看十二面，這一段也是蕅益大師講的，這個文非常重要。 【彌陀要解雲，深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行，大本阿彌陀經(指無量壽經)亦以發菩提願為要，正與此同。】 這個說法也是發古人所未發，也就是古人沒講到的，沒有講得這麼清楚、這麼明白的。正因為古大德把菩提心沒有說得這麼清楚，使我們後人對於一些往生的人感到懷疑。譬如我們看到，確實往生有大成就的，幾乎多半都是不認識字的，我們現在講沒有受過教育，不是知識分子。你看看倓虛法師跟我們講的，早年哈爾濱極樂寺往生的修無法師，他是預知時至，坐著走的。這個人在沒有出家之前是做泥水匠的，沒有念過書，不認識字，感到生活很苦，這樣就出了家，出家之後就學會一句「阿彌陀佛」，就老實念佛。我們從他的傳記，傳記雖然很簡單，可以看出來這個人誠實、忠厚、慈悲，自己念阿彌陀佛，遇到人都勸人念阿彌陀佛，末後往生，做個樣子給大家看。倓老法師給我們講的，谛閒老和尚早年那個徒弟，做鍋漏匠的，站著往生，往生之後三天老和尚來替他辦後事，往生之後還站三天。他就念三年阿彌陀佛，也是不認識字，生活苦!鍋漏匠的生意你們年輕人沒有見過，現在沒有了，現在中國大陸恐怕也沒有，我小時候見到做這種生意的。《念佛論》後面都有。 真正往生，這樣潇灑自在，讀過書的知識分子，十分之一都不到，十分之九都是不認識字的。不認識字的人他有自卑感，沒有傲慢心，覺得我處處都不如人，所以處事待人接物自己謙卑、恭敬，做事情老實認真。反而知識分子不如他們，這就是古德所說的，所知障比煩惱障還要嚴重。知識分子吃虧就是在所知障，自己都以為比別人高，貢高我慢，輕視別人，所以他的心，真誠、清淨、慈悲沒有了，他會說，做不到。那些不認識字的，他不會說，他都做到了，這是他們能有成就，反而受過高等教育的人不如他們，道理在此地。我們受了一點教育，我以前在台中李老師會下，李老師常常叮咛、囑咐我學愚，他說決定有好處，不要學聰明，要學愚!他自己也像這樣努力，他告訴我，我這麼多年學得還不夠，不像! 讀蕅益大師這一段我們才明了，好像他們沒有發菩提心，什麼叫菩提心他也不懂，但是往生的瑞相那麼好，原來『深信發願』就是無上菩提心。這四個字他真的做到了，他真的深信、他真的發願求生淨土，他真正對這個世間毫無留戀，所以他走得那麼痛快、走得那麼潇灑，原來這個念頭就是無上菩提心。我們將蕅益大師這句話細細去想想，跟經論的菩提心作個比較，然後肯定蕅益大師講的話沒錯!什麼叫直心?真誠的心，真誠的心是直心，菩提心之體。什麼叫深心?深信發願就是深心，深心是好善好德，信仰淨土、信仰阿彌陀佛、信仰西方極樂世界，這是善德裡面的第一德，哪有比這個更善的，哪有比這個更殊勝的!所以他能夠深信發願，他深心達到圓滿，大悲心自然流露在外面。你看他遇到人恭敬，遇到人就阿彌陀佛，那就是大悲心的流露;他心地清淨、平等，對一切人都是恭敬，阿彌陀佛。我們沒有在這個地方看出他的三菩提心，蕅益大師這一說，我們再仔細想想，沒錯，人家三心圓發。你要問他什麼叫菩提心，他不知道，他講不出來，你問他什麼叫直心、清淨心、深心、發願回向心，他一條都說不出來，可是統統做到了。 『合此信願，的為淨土指南』，「的」是非常肯定，的確是淨土的指南，就是修學淨土的方向，修學淨土的目標。以這樣的信願、以這樣的態度來執持名號，這個地方執持名號就是名符其實的老實念佛。他沒有一個雜念、沒有一個妄想，這真正是正行。 『大本』就是指《無量壽經》，《彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本，這兩部是同一部，這蓮池大師所說的。大本裡頭『亦以發菩提願為要，正與此同』，大本經「三輩往生」裡面，都說了發菩提心，一向專念，跟小本的宗趣完全相同。小本說信願，大本說菩提心，菩提心就是信願，信願就是菩提心。 【彌陀要解雲，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，皆法界體。】 我們先說這兩句，這兩句是世尊在《彌陀經》上，給我們解釋阿彌陀佛名號的意思。阿彌陀佛是梵語音譯的，它的意思太多了，說之不盡，而世尊將無量義歸納為二義，這就好說了。佛跟我們解釋，這個名號的意思叫無量光，也叫無量壽，用光、壽二義來诠釋。『光則橫遍十方』，由此可知，光就是代表十方，光明遍照，我們現在人講的空間，光是代表空間，壽是代表時間。說一個空間、說一個時間，這個裡面所有一切萬事萬物全都包括在其中，所以這兩個字就把無量顯示出來。三際是過去、現在、未來，是講的時間。 『橫豎交徹』，空間裡面有時間，時間裡面有空間，時空不能分，時空是一樁事情，不是兩樁事情。現代科學家發現了，也發現到這個事實真相，所以愛因斯坦的四度空間，就是三度空間裡面加上時間，稱之為四度空間，跟這個地方講的「橫豎交徹」的意思就相同了。『皆法界體』，法界的本體、法界的理體。這個東西在大乘佛法裡面講，就是我們自己的心性，我們的真心、我們的本性。所以佛經上講真心、講本性、講心性、講法界、講真如、講如如，都是說這個事情。佛在經典上講的名相有幾十種之多，說這一樁事。一樁事為什麼說幾十種的名詞?這是佛說法的善巧，佛叫我們不要執著名字相，不要執著言說相，你通達意思了，怎麼說都可以。所以說很多名詞，不要執著在一個名詞上，他說話的用意是破執著，不叫我們執著。這才是自己，禅宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼?就是這個，這就是父母未生前本來面目，這是真正的自己。 【舉此體作彌陀身土。】 西方極樂世界有阿彌陀佛的報身、有西方世界七寶莊嚴的淨土，這個東西從哪裡來的?就是自性變現出來的。所以從理上講，說之為「自性彌陀，唯心淨土」，可見得彌陀跟淨土不是從外頭來的，是自性變現的!自性變現，自己想去往生，哪有不生的道理!同樣的道理，六道輪回從哪裡來的?也是自性變現的。阿鼻地獄從哪裡來的?還是自性變現的。一切妖魔鬼怪，依舊是自性變現的，除了自性之外，實在無有一法可得。所以，盡虛空遍法界，就是一個自性變現出來的現象。為什麼這個現象有這麼多的差別?這個差別是染、淨的差別，心性清淨就變現出淨土，心性污染就變成為穢土，染污到極其嚴重就變成阿鼻地獄，清淨到了極處就變成如來的淨土。所以相的變現都在染、淨，或者說覺、迷，迷就是染，覺悟就是淨，覺心清淨，迷心污染。如果我們真的把這個道理搞明白了、參透了，事實真相也搞清楚了，我們對佛跟對一切眾生的心就平等，心就真的達到清淨。知道世出世間大聖大賢，是我們真心本性裡面一分淨業變現的，知道一切惡趣眾生是我們自性裡面一分染業變現出來的，就跟我們作夢一樣，我們也曾夢過佛菩薩，也曾夢過惡道眾生。夢中境界不是真的，都是意識心變現出來的境界，所謂是凡所有相，皆是虛妄，萬法皆空，因果不空。因為你所變現出來的境界，能變現的是因，你造作的那個因，這是事實真相。 所以，佛菩薩一再教導我們要修淨業，佛菩薩不教我們修善業，當然更不會教你造惡業。惡業感三惡道的果報，善業感三善道的果報，都不能出三界、不能脫離輪回;換句話說，不能破迷開悟，那個悟是覺。一定要修淨業，修淨業才能夠破迷開悟，你才能夠得到正覺，正覺就出三界，就脫離六道輪回。所以，佛勉勵我們修淨業，淨業就是清淨心。清淨心一定要離妄想分別執著，只要有妄想分別執著，你就不是淨業。《金剛經》上教我們修淨業，標准在哪裡?離四相，真正能做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，然後斷惡修善都是淨業，斷惡是淨業，修善也是淨業。可見得離相離念非常重要，這是大乘佛法修學的總綱領、總原則。所以我們明了，『舉此體作彌陀身土』就是「自性彌陀，唯心淨土」。 【亦即舉此體作彌陀名號。】 這一句說得好!前面那句古人說過，「唯心淨土，自性彌陀」不是蕅益大師第一個人說的，古人說過。但是後面這一句，古人沒說過，這是他老人家說的。由此可知，名號功德不可思議，這個名號是真如自性的德號。 【是故彌陀名號即眾生本覺理性。】 『本覺理性』就是自己的真如本性，自己的真心、本性。所以念這一句佛號，你要真正了解它的意思是自他不二。念的是西方極樂世界的阿彌陀佛，就念的是自性彌陀，求生的是唯心淨土，那怎麼會一樣!如果深體這個意思，你往生的時候就不是在方便有余土，而是在實報莊嚴土。這個《彌陀要解》跟《彌陀疏鈔》都說得很詳細，這叫做理念，你得的一心不亂是理一心不亂，那個品位就高了。高在哪裡?剛才講了，你徹底看破放下，所以他高了。 【持名即始覺合本。】 這實在講跟禅家的參究沒有兩樣，比那個還高。我們起心念佛是『始覺』，這一句佛號從心裡生，這是覺悟，正覺!所念的阿彌陀佛就是本覺，本覺就是真如自性。所以，佛好像在《大集經》上講的，念佛持名是名上上禅，無上的妙禅，好像經文上講是深妙禅。這是世尊對於持名的贊歎，對於持名真相的說明。 【始本不二。】 始覺跟本覺是一不是二，這個意思深，我們在《金剛經》上講了不少次，也用了很長的時間。 【生佛不二。】 現在我們是眾生，我們所念的是阿彌陀佛，眾生跟佛是一不是二。 【故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。】 這個義趣很深、很圓，圓滿到了極處!在所有一切大乘法裡面，雖然是講「是法平等，無有高下」，可是實在講，一切法要跟淨宗法門來比，怎麼比總還是要差一些。實在講，不能為比，這個法門圓滿到極處了。我們在這一生當中遇到，非常幸運，是無量劫的善根福德因緣現前，希望我們在這一生當中不要錯過。 今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0012 請掀開經本，第十二面第八行，二十五段開始： 【日興教大師曰，自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛，又曰，阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持。】 我們先看這一段。從文字的意義來觀察，這個說法多分都是屬於密教的，日本密教也是從中國傳過去的，一直到現代都相當興盛。這是日本一位興教大師他的幾段開示，他說『自阿字出一切陀羅尼』，這個「阿」是梵文的原音。我們知道梵文也是采取拼音的文字，跟英文一樣，英文二十六個字母，梵文是四十個字母，「阿」是它第一個原音。從這個音，就變現出無量的音，這是找一個母音，最初的一個母音，變成無量的音聲，由音聲才變現出無量無邊的佛法。我們知道在古時候，釋迦牟尼佛那個時代，甚至於比釋迦牟尼佛還要晚一些，中國孔老夫子的時代，他們兩位都是義務的教學，一個在印度，一個在中國。那個時候的教學都是用音聲，所謂是以音聲做佛事，當時沒有書本，也沒有記載。夫子多少年的教學，一直到他老人家過世之後，弟子們就記憶之中，聽老師講常常聽，記得很熟，把夫子的教訓一條一條的記錄下來，成了一本書，就是現在流傳下來的《論語》。《論語》就是夫子平常對於學生的教誨，也是由很多學生大家記的，不是一個人記的，這樣編成一本書。由此可知，《論語》裡頭所記載的，都是夫子教誨的精華，他老人家一定講得太多了，所以不是一句一句都記錄下來的。 釋迦牟尼佛當年在世，也是以音聲做佛事，佛講得多，比夫子講的還多，釋迦牟尼佛講了四十九年。四十九年今天把它集結起來，我們看到《大藏經》這麼大的分量，其實佛說的沒這麼多，佛說的大概只有這一部《藏經》的五分之一的樣子。其余的是歷代祖師的注解、祖師的注述，解釋、發明佛教教義的這些著作，合計起來有這麼大的分量，實際上佛所講的並不很多。但是我們要曉得，古時候交通非常不便，經典從印度運到中國來，費的時間很長，從印度走路走到中國來，總要走兩三年才能達到。當時是用這些駱駝、馬匹來背運經典，所以是非常艱苦的工作。無論是印度的高僧到中國來，或者是中國的法師到印度去取經、去留學，總是挑挑揀揀，選擇適合於中國人需要的、適合中國人口味的，把它帶到中國來。由此可知，沒有到中國來的占大多數，這些經典也都失傳。而流傳到中國來之後，我們將它翻成中文，又在來的這一批裡面再選擇，並不是傳到中國來統統都翻，沒這個事情。所以再選擇，就是再淘汰，可見得，中文所譯的是世尊四十九年所說的精華，經過很多層的淘汰。精華還有這麼大的分量，可見得世尊當年在世，講的東西太多了。這一段是講音聲做佛事。 世尊滅度之後，經典由弟子們有計劃、有組織、有體系的把它記錄下來，編成經典。儒家，夫子的弟子們，非常可惜，沒有做集結的工作，所以留下的東西不多。佛法是有組織的來做，這是大量的流傳到後世。 梵文四十個字母，第一個字母就是「阿」，這是原音，所以從這個字「出一切陀羅尼」。陀羅尼是梵文音譯的，它的意思是總持，就是「總一切法，持一切義」，也就是我們中國人所講的綱領、精要，有這個意思。從『一切陀羅尼生一切佛』，一切陀羅尼就是一切法門，法門平等，無有高下，任何一個法門，只要能夠如理如法的修學，都能夠成就，這就是「生一切佛」。此地講的一切佛是廣義的，跟《金剛經》上所說的完全相同。也正是中國禅宗裡面所說明心見性，見性成佛，這個一切佛就是見性成佛。也就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，這個一切佛就是四十一位法身大士。 又說，『阿字真言，十方佛心』，這個意思很深。現代對於這樁事情的體驗，比古人來得方便，古人能夠體驗，是他的心真誠、清淨，這是今人所不及的。現代人方便，是因為科學技術發達，對於我們這方面的常識有許多的幫助。譬如近代物理學家研究的波、電，在人身體裡面，他們稱之為腦波。電波、光，怎樣把光變成波?把波變成電?現在許多新的科技的發明都是從這些地方發現的。像近代的無線電的傳播，電視、電腦，都是從這個地方發展出來的。但是盡管科學家怎麼去研究、怎麼去觀察去發現，都是意識范疇之內的事，沒有辦法超越意識。於是這個「阿」字，阿從音聲發出來，聲波，如何能夠從一個母音變現出無量的音節，由這些音節組成了語言，所以這稱之為「真言」，這個字是心性裡頭的原音、母音。 「十方佛心」，十方一切諸佛如來教化眾生，無論是用音聲，或者是用其他的手段，因為十方世界眾生根性不相同。我們娑婆世界的眾生耳根最利，所以文殊菩薩在楞嚴會上講的，「此方真教體，清淨在音聞」。其他地區世界的眾生，不見得跟我們一樣是耳根最利。所以，諸佛出現在我們這個世界，講經說法用音聲。假如他方世界的眾生，眼根比耳根利，這很有可能，佛就不用音聲說法，音聲說法不契那些眾生的機。他們眼根利，一定是用光、色來說法，用放光，光裡面有無量的色，種種不同的光波，他一看就開悟、就明了了。又如佛在經上給我們講，這也是他方世界，不在娑婆世界，香積國。那個地方的眾生舌根最利，所以諸佛菩薩在那裡教化眾生，用味這個手段，他一嘗味，他就開悟了。這是說明一切眾生六根根性不相同，但是無論用什麼方法，用音聲也好、用光也好、用味也好、用香也好，都是從「阿」的原音變現出來的。不僅僅是音聲，這個字的意思就深了。如果單單看到這個音聲，講原音，那它的意思並不深，沒有什麼深廣，所以這個意思就深了。佛教一切眾生種種的方法，都是從這個字變現出來的，所以它十方佛心。 『諸佛法身，同所加持』，這是講它在應用上。佛以無量的善巧方便，幫助一切眾生破迷開悟，凡是做這個工作，用真誠心去做、用清淨心去做、用大慈悲心去做，必定得一切諸佛的加持。為什麼?因為稱性，因為這樁事情是性德的流露，它不是煩惱、不是從意識心流出來的，它是從真如本性上流露出來的。所以一定得「諸佛法身，同所加持」。 【又曰，毗盧捨那，以此阿字名為秘藏。】 我們說到毗盧遮那佛，一定就會聯想到《華嚴經》，在中國佛教經典，《華嚴經》是排名第一，號稱佛法的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，《華嚴》是整體。佛在《華嚴經》上告訴我們，佛的三身，法身稱為毗盧遮那，報身稱為盧捨那，應身稱為釋迦牟尼，這是在娑婆世界所說的。佛有三身，法身是本體，報身有自受用、有他受用，而應化身完全是他受用，沒有自受用，完全是為利益眾生、幫助眾生破迷開悟的工具而已，佛自己沒有受用，自己受用是報身。這裡講毗盧遮那就是講的法身、講的本體，法身、本體也是『以此阿字名為秘藏』。這個秘叫深密，藏是含藏，這一個字裡面含藏著無量無邊的德能。譬如我們現在大家在習慣上，提起來都能夠有概念的，我們講到電，電就好比這個「阿」字一樣，電的功能就太大了，你看看今天許多的電器都是靠電，我們才得到受用。燈是電器，電在燈上則放光，我們得到照明的受用;今天天氣很冷，電在電熱器裡面它就放熱。可見得體是一個，工具不一樣，它所發的效用就不相同，無量無邊的器皿，它就發生無量無邊的功用。「阿」字亦復如是。剛才我們舉這個例子，在六根，這是講大的，大別六大類，每一類裡面，它產生的作用都是無量無邊的。那個能量取之不盡，用之不竭，稱它叫秘藏。 【又曰，三身唯說阿字一法，諸經廣贊此法功德，聞名觸耳，眾罪冰消。】 我們想一想西方世界導師的德號，頭一個字就是『阿』，阿彌陀佛。這一段引用在此地，主要就是說明西方教主名號功德不可思議。『三身唯說阿字一法』，報身佛說、應化身佛說我們能夠理解，法身佛怎麼說法?在《華嚴經》上講，法身佛是不說法的，你讀《華嚴》，都是菩薩說法，佛沒有說法。為什麼?佛代表本體，本體是空寂的，怎麼說法!菩薩說法，菩薩代表從體起用，起作用那就可以說法。但是諸位一定要明了，體用是一不是二，從體起用，所以作用還歸到本體。由此可知，法身佛說，是從理上講的，不是從事上講的，報身、應身佛說，是從事上講的。 『諸經廣贊此法功德』，特別是華嚴字母傳到中國來之後，現在能夠演唱的也不多見。在過去，有幾位法師、大德唱得很好的，可是現在這些人都不在了。還有兩位，年歲太大，現在也不能唱了。在新加坡有位隆根法師，現在也年歲大了，不過隆根法師年輕所唱的錄音帶好像還保留下來，也許還能找得到。這是佛門的音樂，在佛法裡面稱之為梵呗。『聞名觸耳，眾罪冰消』，因為是梵音，你聽到這個音聲你心地會清淨，確實能夠幫助你遠離煩惱。音樂是調心的，佛法重視，孔老夫子也重視，在教學上，夫子跟佛陀的見解完全一致。夫子教學以禮調身，教我們言談舉止要合乎禮節，禮調身，以樂調心。夫子時代那個時候的樂，我們能夠想像得到《詩經》，《詩經》裡面的詩詞都是那個時候的樂章，都是可以唱的，譜成曲都可以唱的。所以夫子在那個時候也下了不少功夫，他的一部《詩經》是采集許多地方的民謠編集成的，把不雅的部分他都把它刪改了，刪詩書、訂禮樂。所以這三百多首的歌曲，我相信就是孔老夫子當時教學生的，當心情有憂郁、煩惱的時候，高聲唱幾首歌，心情就舒緩了。所以樂調心。 佛教弟子也是用這個方法，佛用戒律來調身，其實戒律跟儒家講的禮，在精神上完全相同，用梵呗來調心，梵呗是音樂。梵音的確比我們中國的雅音還有效果，為什麼?中國音樂裡面，還有情在裡頭，梵音裡面沒有情，有智慧，它不會叫你動感情的，動感情就生煩惱。所以儒家還沒有離開情，佛法已經超越了。所以「聞名觸耳」，確實能夠達到「眾罪冰消」。 【唱聲見字。】 唱的時候是音聲，看的時候是文字。 【萬德雲集。】 這句話是贊歎，贊歎是不是過分了點?我們聽到梵呗、看到佛經，真的就『萬德雲集』了嗎?是真的，一點都不假。問題是你有沒有看懂、你有沒有聽懂，果然聽懂、看懂了，從這裡可以見性，性德是大圓滿，「萬德莊嚴」是贊歎大圓滿的。在大總持法門裡面來說，這一句佛號叫萬德洪名，這一句「阿彌陀佛」四個字，實在說，念的人很多，見的人很多，它裡頭什麼意思不知道。不知道，是不是也是萬德雲集?給諸位說，不知道還是萬德雲集，不過雲集你自己也不知道，妙就在此地。如果你能夠達意，你能夠轉境界，在「唱聲見字」的時候，古人所講的隨文入觀，隨著音聲、隨著文字把自己的概念轉過來，這個萬德雲集你就能體會。後面這幾句說得好。 【淺觀但信，直游淨土。】 這是德業淺的，往生西方世界凡聖同居土、方便有余土，這是淺的。深的： 【深修圓智，現證佛道。】 這是講深的，需不需要到極樂世界去?不要，在這個地方就能夠圓滿成佛。這是從理上講沒錯，可是我們這些眾生根性辦不到，不要說是深，『淺觀』我們都沒有法子，哪裡能夠講到『深修』!諸位明白這個道理、明了這個事實，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，阿字是一，一切陀羅尼是一切，一切陀羅尼就是無量無邊的法門;無量無邊的法門是一，一即是無量無邊的法門。由此可知，佛經典中，字字句句都像阿字一樣，含無量義，字字句句都含無量義，字字句句都不可思議。不要今天在這裡看到阿字真言，那彌陀，彌就不是真言，陀也不是真言，你這麼看你就錯了。你要知道佛經上任何一個字都是真言，字字句句都不可思議，你才能體會到這一點味道。 【要解曰，由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居，至實聖灰身，權聖機盡，便升沉碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。】 我們看蕅益大師在《要解》裡面講的這一段。聖是聖人，聖人有兩種，一種是實，是實在的，也就是真實的，這是指小乘初、二、三果。他們是真的，不是假的，他們正在用功斷煩惱，在證菩提，這是實在的。『權聖』，權是權巧方便，他已經成佛、成大菩薩，倒駕慈航來幫助眾生，他是來示現的。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，為眾生表演八相成道，那是表演，不是真的。佛在《法華經》上講過、《梵網經》上講過，他久遠劫就成佛了，不是這一生。《梵網經》上說，他這次到世間上來表演，是第八千次了，這叫權現，不是真的。初果、二果、三果是真的，他真在那裡斷煩惱，釋迦牟尼佛所示現的那是假的，是表演的。權、實的意思在此地，我們要搞清楚，「權聖」比「實聖」不知道高明多少倍。他是『大慈悲願』這麼來的，不像前面小乘初、二、三果，他是過去有漏的業，他在那裡斷，他只要斷一品，他的境界就向上提升一層。所以，他不斷在這個地方下功夫，境界不斷向上提升，從初果升到二果，二果升到三果，三果升到四果，這超越六道輪回，不斷在提升。 不像大權示現的，人家已經成佛，回過頭來裝著做小乘、裝著做初學的菩薩，他那是舞台上扮演的，不是真的。他為什麼會這麼做?大慈悲願，因中曾發大願，「眾生無邊誓願度」，所以成了佛之後，他的願要兌現的。佛氏門中，不捨一人，一個人都不會捨棄，這叫大慈大悲。不但善人不捨棄，我們要幫助他，惡人也不捨棄，惡人幫助他回頭。在佛法裡頭，哪一種人佛不度他?不相信的人、不肯依教奉行的人，這個沒辦法。他再惡，只要他相信，他還能聽懂、他還能夠發心依教奉行，就是能回頭的，這要幫助他;這樣的人不幫助他，這叫捨棄，這是錯誤的。那個不能幫助的，不相信的人、完全不能接受的人，你天天跟他講經說法，那叫對牛彈琴，毫無用處。遇到那樣的人，暫時不度他，等到他哪一天回頭的時候再度他，佛法講究機緣有沒有成熟。什麼叫成熟?能信、能願就成熟了。還不能相信，他是沒成熟，沒有成熟，可以放在一邊，成熟的人，一定要發心幫助他，這個叫大慈悲願。 『故凡夫得與聖人同居』，我們這個世界是凡聖同居土，佛、菩薩、阿羅漢在我們世間，我們跟他們同在一起，叫龍蛇混雜。雖然同居，哪個是佛、是菩薩、是羅漢，我們自己不知道。當然聖人他們曉得，我們凡夫不曉得，凡夫把他們也當做凡夫，這就叫凡夫。在中國歷史上，有不少這些聖者，有意無意之間把身分曝露了，我們知道他是佛菩薩再來的。身分露了之後他馬上就走，這是真的。像我們在《高僧傳》裡面見到永明延壽大師，他是梁武帝時代的人，跟達摩祖師是同一個時代，他是梁武帝的老師。這個人是阿彌陀佛再來的，身分怎麼露出來的?是梁武帝有一天發心要供千僧齋，供千僧齋就是那一天皇帝請客，供養，供僧，供出家人，供一千個出家人來吃飯，這是修大福報。當然，雖然是講平等，出家人都平等，可是首席總是要德高望重的人去坐，平常一般人不會去坐到那個位子上去。大家都推推讓讓，彼此謙虛客氣，互相推讓，誰也不願意坐。從外面來了一個和尚，看到大家都在推讓，他就不客氣往當中一坐。梁武帝從來沒見過這個人，看他身上穿的邋邋遢遢的，但是他是個出家人，怎麼不高興也要容忍，當時也不能發作。他往首座一坐，大家都坐定下來。 齋用完之後，散了會，梁武帝就問他的老師，向永明大師請教，今天我供齋，有沒有聖人來應供?要是有佛菩薩來應供，他的福報就大了。永明大師跟他講，今天有!他說誰?定光古佛來應供。這定光古佛在佛經上念過。「哪一個?」今天坐在當中那個位子上的就是!梁武帝這下子，聽了這句話之後，趕緊派人四處去找、去跟蹤，曉得這個人是定光古佛。但是這個人很少出現，人家也不曉得他叫什麼名字，也不知道他住在哪裡，突然出現的。但是他的耳朵比別人都大，所以一般人不曉得，就叫他做大耳和尚，去追。最後被他找到了，他住在一個山洞裡面，在山洞裡打坐。梁武帝派去的這些人知道他是定光古佛，當然是恭恭敬敬的，跟以前態度完全不一樣。這身分曝露了，永明大師把他的身分說出來。他看到梁武帝派這批人要找他，請他到宮廷裡面去供養，他說了一句話，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多事、多嘴，你把我的身分說出來，他就圓寂了，就坐化了。這一坐化，就沒辦法了，可是他們聽到「彌陀饒舌」，回去趕緊向梁武帝報告。梁武帝一聽說「彌陀饒舌」，就曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的，這還得了，趕緊去拜永明延壽。在還沒有出門的時候，外面一個報信的來了，走得太急了，幾乎撞了一跤，他就問他∶「為什麼這樣慌慌張張的?」永明大師圓寂了。兩個人都走了。 古時候有這些例子，身分一露一定走，不可能身分露了還在這個世間，沒這個道理。可是最近，你看看在中國、外國，聽說這個人是什麼菩薩再來的，那個人是什麼佛再來的，說了又不走，這是很奇怪的事，這就不可靠。古來的時候，說了就走，沒有再留在這裡，留在這個世間，不就妖言惑眾了，這個麻煩。所以那是真的，在中國古代很多這個例子。在現代，眾生愈是有苦難的時候，佛菩薩悲心愈重，怎麼會不到這個世間來?雖到這個世間來，不會曝露身分，這是我們應當要曉得的。 可是『權聖機盡』，實聖他只要斷了煩惱，『實聖灰身』，他證到四果阿羅漢，他就入滅了，灰身滅智。權聖這些人，緣盡了，應當得度的人都已經得度了，還沒有得度的，機緣沒成熟，在這種情形之下他也走了，度生之緣已了，他走了。由此可知，我們這個世間是凡聖同居土，聖人在我們這裡是暫住，不是長住。我們跟他同居，是暫時同居，不是永久同居，比不上西方極樂世界，西方極樂世界凡聖同居是永久同居，不是暫居，情形完全不相同。暫時同居，他們走了以後，他們往上升，眾生往下墮落，升沉不一樣，升的是指他們，沉淪的是指凡夫。往上升是樂，往下墮落是苦，『苦樂懸殊』。所以這是『暫同，非究竟同』。這是把我們這個凡聖同居土跟西方極樂世界的凡聖同居土，做個簡單的比較。 【又天壤之間，見聞者少，幸獲見聞，親近步趨者少，又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵，又居雖同，而所作所辦，則迥不同。】 這個再從同居時候，這些聖人在我們世間跟我們同居的時候，我們仔細觀察這裡面種種的情況，差別太大了。『天壤之間』是比喻，我們所謂是天上天下，這個差距太大了，聖人好像在天上，凡夫在地下。能夠遇到這些聖者的人不多，不是普遍都能遇到的。『幸獲見聞』，見是見到他們，聞，雖然沒有見面，但是聽說過。見過面、聽說過，幾個人發心去親近?如果不發心親近他，你怎麼會得到利益?我們不要想佛經上講的佛、菩薩、羅漢這些大聖，即使在世間，真正有學問、有道德的這些善知識，我們也曾經聽說，偶爾有機緣也會見一次兩次面，有沒有發心去親近?如果不發心親近，你怎麼能得益處?前面我們講到，菩提心裡面的深心，好善好德，你是真的好還是假的好?真的好，要親近善知識，那是真的，對自己有好處。 我在年輕的時候，因為我從小失學，學業沒完成，而對於求知比一般年輕人要熱心很多。怎麼樣補救?我三十八年到台灣，打聽哪些有學問、有德行的人，我打聽這些有名的教授。打聽到之後，我就給他們寫信，大多數的教授都會給我回信，約我見面，所以我在那個時候認識差不多有三十多位名教授。別的年輕人，那個時候二十三、四歲，星期天假期都去玩了，我就利用這個時間去找這些教授，去親近他們，聽他們的教誨，我干這個。這些人非常熱心，所以不要以為他們的名氣太大，恐怕不會接見我們，你這個觀念完全錯誤。凡是一個好的老師，有德行、有學問的人，都愛護好學的年輕人。你跟他們接觸他歡喜，年輕人真正肯好學，他會特別撥出時間來接見，我用這個方法來補救。 學佛之後，我就親近佛門的大德，我年輕的時候，時間沒有浪費。我一些長官、同事、朋友，看到我的做法很奇怪，年輕人為什麼不去玩玩?偶爾談起來的時候，我就告訴他，我不是不喜歡玩，我沒有本錢玩，我現在需要充實自己。我說我把玩的時間跟你們顛倒了一下，你們年輕時候玩，我想我等老的時候再去玩，年輕的時候要充實自己。他們聽了這個話都哈哈大笑。到以後退休之後看到我，看到我到處滿天飛、到處去玩，說你看得對!我看對，當時我跟你講你不相信。所以，眼光要看得遠、要看得深。這就是一定要親近善知識，得善知識的教誨，我們比在學校裡面學的東西還要多、還要深入，課堂裡面講的東西是給一般學生講的，單獨來談，的確是非常契機。底下一句∶ 『又佛世聖人縱多』，釋迦牟尼佛出現的時候，菩薩、羅漢多，這是我們在佛經上看到的。但是跟這個地球上，不要說一切眾生，跟地球上居住的這些人的數量來比較，那還是『如珍如瑞，不能遍滿國土』;換句話說，還是少數又少數，底下講『如眾星微塵』。這個「遍滿國土，如眾星微塵」是比喻西方極樂世界的，西方極樂世界聖人就太多了，聖人的數量比我們往生的凡夫不曉得多多少倍;換句話說，親近善知識的緣太多了。我們現在在這個世間，親近善知識的緣非常稀有! 下面這三句又說另外一樁事情。這是講凡聖雖然是同居，但是『所作所辦』的不相同;換句話說，反顯出西方極樂世界凡聖同居，凡夫跟聖人所辦的相同。每天都是聽經聞法、念佛，到十方世界參學，干一樣的事情，不像在我們這個世間凡聖同居，那些聖者跟凡夫辦的事情不一樣。我們的生活不相同、工作不相同，環境都不一樣，西方世界完全相同。這也是一切諸佛、一切善知識，對西方極樂世界的贊歎，特別贊歎凡聖同居土，真正是稀有。 【要解雲，當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。】 這實在是蕅益大師一語道破，我們這一關太難了。依據大乘經上所說的，大乘經，佛的言語、文字就是《金剛經》上所講的「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者」，佛的話字字句句真實!大乘經上，佛給我們確實多次授記，我們讀了就是糊裡糊塗這麼讀過去，沒有覺察到。給我們授的哪些記?我們過去生中，曾經供養無量無邊的諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天聽到阿彌陀佛不會生歡喜心。聽到阿彌陀佛的名號、看到《無量壽經》、看到《彌陀經》，你會生一念歡喜心，就是你無量劫善根的發現。既然有這麼深厚的善根，為什麼現在還在搞六道輪回?還過這麼苦的日子?就是蕅益大師這句話，『同居一關，最難透脫』，難在這個地方。 為什麼生生世世修學都不能成就?這個前面也曾經多次的提示，放不下，毛病出在這個地方。起心動念先有個我，這就壞了。我、我所有的，我跟人當中有一道很深的界限，雖然無量劫的修學，都在增長我執，這是我們沒有法子脫離三界，沒有法子超越六道的原因。我們在《金剛般若》裡面看到，過去雖然常常讀《金剛經》，實在講沒看清楚，太粗心太大意了。以往總以為，菩薩要離四相、要離四見，像小乘初果、二果、四果阿羅漢大概沒有!在《金剛經》上明明跟你說明，須陀洹已經不做得須陀洹的念頭;換句話說，小乘初果已經把四相放下了，他才能證得初果。由此可知，我們為什麼連個初果都不能證得?堅固執著四相。這一部《金剛經》，你要能懂得這個意思，你得的利益就很大。這才曉得，如果不離我相、不離人相，起心動念還要落在這上面，往生都不能成就，這是真的，不是假的。為什麼往生不能成就?這經上講得太多了，往生的人要發菩提心，一向專念，菩提心裡頭沒有四相，有四相就不是菩提心，這幾天說得很多了。 所以，我們比不上那些沒念過書、不認識字的老阿公、老阿婆，比不上他們。他們心清淨、他們真的放下，沒有分別。你給他說好的，他笑笑，阿彌陀佛;你去說不好的，他也笑笑，阿彌陀佛。他的心真清淨，他一心專注求生西方極樂世界，這個世界好人也好，壞人也好，好事也好，壞事也好，與我統統不相干，再不過問。他到這個境界，所以他能往生。如果周邊這些人事還常常要去過問，那個麻煩大了，那叫魔障，你脫離不了魔障。所以這一關就很難透脫。這是講我們這個世間的凡聖同居土。西方世界凡聖同居土就大大的不然，他們凡聖同居土幾乎跟實報莊嚴土沒有兩樣，這是我們在三經裡面都看到的。 【疏鈔雲，若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得，若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，】 蓮池大師這句話，實在講就是《金剛經》上講的非有非無，就是《金剛經》上講的無住生心。這叫中道，這叫第一義!念佛不著念佛的相，所以念而無念，無念而念。念不念?這個佛號從來沒有間斷。有沒有念?心地清淨，確實沒有著能念所念之相。由此可知，念跟無念是一不是二，這是我們學佛人最難懂的。我們學佛，總是要把它分成二邊，念不是無念，無念不是有念，一定要把它分成二邊。分成二邊就迷了，如果曉得沒有二邊，那就是覺悟。禅宗裡面講明心見性，教下裡面說入不二法門，入不二法門就是明心見性。世出世間所有一切法，皆是不二，這就明心見性。 怎樣才能到不二?一心就不二，一心是真心。《彌陀經》上跟我們講念佛的標准，一心不亂，祖師大德編的課誦本裡面，教給我們一心稱念。你要懂得一，一是真心，一是自性。從一變成二，就壞了，就迷了。變成二，在中國古人講，一是太極，變成二就兩儀了，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生起亂七八糟的東西出來，十法界莊嚴就這麼出來的。佛法相宗裡面也是這個意思，一念不覺而有無明，無明就是二。你看無明從哪裡來的?從一來的，一不覺，就變成二，二就是無明。從無明生三細相，從三細相生六粗相，這才變現十法界依正莊嚴。它演變的過程速度太快了，確實是有次第的，但是速度太快，幾乎沒有法子看到它的次第。怎樣才能夠回到自性的本體?你要懂得還源，你要懂得不二，《金剛經》上佛教給我們，離相離念，就入不二法門。離相離念，你的心清淨、心平等，這時候心裡面自然生無量智慧，無量智慧、無量德能都現前。淨土宗用念佛的方法入不二法門，蓮池大師這段開示就是說明這樁事情，有理論、有事實。 『若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。』所念之佛是緣生的，凡是因緣生法，皆是當體皆空，了不可得，這是不落有邊，非有。『若言其無，則能念之心，靈靈不昧』，念佛的心很清楚，念的佛號『歷歷分明』，一個字也沒有念錯。字字清楚、字字分明，不落無邊。這叫念佛的功夫，念佛人空、有二邊不住。「應無所住」是不落在有邊，「而生其心」是不落在無邊，我們念這句阿彌陀佛，就是修無住生心，把無住生心的理論跟方法落實在日常生活當中去修持。我們念佛人懂不懂這個道理?如果明白這個道理、明白這個事實，才曉得這個方法高明!大勢至菩薩講得很對，「不假方便，自得心開」，心開就是明心見性。就用一句佛號，為什麼能夠達到這麼高的境界?因為這句佛號是空有二邊不住，確實是《金剛經》上最高指導的原則，「無住生心」最巧妙的應用方法，妙極了。但是我們阿彌陀佛會念，沒入這個境界，這是我們功夫為什麼不得力、為什麼煩惱不斷、為什麼智慧不開。我們同樣是這句阿彌陀佛四個字，沒念錯，可是義趣不相同。多多的讀讀祖師大德的開示，細細去思惟，把我們的毛病、過失找出來，然後把它修正過來，我們功夫自然就得力、自然就相應。 今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0013 請掀開經本，第十三面倒數第五行，二十九段看起： 【要解雲，實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂，照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。】 這是蕅益大師在《要解》裡面說明《彌陀經》的體性，也就是世尊為我們說《彌陀經》理論的依據，體性就是理論的依據。明了之後，我們對於世尊所說才能夠相信，才能夠接受，而沒有疑惑，所以五重玄義裡面的辨體，目的就在此地。所有一切大乘經，皆以實相為體，實相簡單的說，就是宇宙人生的真相。佛所講的皆是宇宙人生真相，我們不能不信，若是不信，那就是自己錯了。什麼叫實相?實相究竟是什麼?實在講非常難講。佛在一切經裡面常常用歸納的方法，把它歸納幾個原則、重點，為我們描述，讓我們從這些經文裡面去體會，這是佛講經說法的善巧方便。這一段的意思也離不開這個原則，一定要很細心去體會。 『實相之體，非寂非照』，這是用「寂」跟「照」兩個字來形容它。雖然不是寂照，但它確實有寂照的現象，如果說實相之體就是寂照，這個話說得有問題，如果說它不是寂照，這個話也有問題。體是清淨的，寂跟照，世尊在大經裡面講得很多，它可以互作體用。如果我們以寂為體，照就是它的作用，以照為體，寂就是它的作用，所以它可以互為體用。為什麼它能夠互為體用?實在講，寂跟照是一樁事情，它才可以互為體用，如果是兩樁事情，那就另當別論。實在講是一樁事情。說它不是寂照，『而復寂而恆照』。在本經經題上，前一段是「無量壽莊嚴」，是從果上說的，題的後一半是講「清淨平等覺」，是從用上講的、從因上講的;換句話說，修「清淨平等覺」才能得「無量壽莊嚴」之果，因果裡面都有寂照的意思在。清淨心、平等心是寂，寂是寂靜，心裡面如果有疑，心不清淨。寂也就是定，你就定不下來，你有疑，你的心怎麼會定?你的心是動的。心要不平等，心也定不下來，寂是最深的定。《仁王經》上，世尊用五忍來說明菩薩修行功夫的淺深，而最深的境界叫「寂滅忍」，忍就是定，比「無生法忍」還要高一等。所以這是極清淨之心，不是普通的清淨、不是普通的禅定，定達到登峰造極，才稱之為寂。所以，心若不清淨、心若不平等，就不可能入寂定的境界。而寂定之心起作用就是覺，覺就是照，所以它起作用的時候是無所不知、無所不能。 「寂而恆照」，「恆」是沒有中斷的，絕對不是像一般的現象，因為一般現象是假象，這是實相，不是假相。假相，那就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，十法界依正莊嚴都是假相。不但我們六道裡面這一切現象是相續相，四聖法界的現象還是相續相。我們講到是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，它是個相續相，所以是虛妄的，跟《金剛經》末後結論所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，那個不是實相。這個地方講的是實相，所以很不容易體會，它不是我們的境界，不但言語說不出來，我們想也想不到。思惟想像這個功能確實是很大，如大乘經上所說，第六意識要向外面緣能夠緣虛空法界，十法界都可以緣得到，向內緣可以緣到阿賴耶識。這個功能真的不小，可是它就緣不到實相。為什麼緣不到?因為它跟實相不是一類的，一個是真實的，一個是虛妄的，虛妄總緣不到真實，道理在此地。但是真實的體，也就是我們真如本性，或者講是自己的真心，它確實恆照，它沒有間斷。為什麼?因為它沒有生滅，有生滅的就有間斷，它是不生不滅，這一點我們總應當要曉得。阿賴耶識都是生滅法、有為法，真如本性不是生滅法，《百法》最後一條真如無為，這裡講的是實相，真如無為，所以它不是生滅法。 『寂而恆照，照而恆寂』，「照」是明了，就是自性的般若智慧，盡虛空遍法界，過去現在未來，統統明了。雖然明了，明，沒有動心性、沒有染污到心性，所以它恆寂，「照而恆寂，寂而恆照，寂照不二」，這是真心。我們現在跟這個標准是恰恰相反，我們的心，現在這個心是妄心，不是真心，妄心是動的，不是寂的，我們的念頭，一個念頭生，一個念頭滅，動的。你說你在那裡靜坐一會，覺得自己心已經很清淨，其實心還是在動。只可以說，我們這個心震動震幅大小不一樣，它震幅小的時候我們就感覺到很清淨，幅度太大，我們就覺得心裡面很煩燥，身心都不安，這是我們沒有寂。我們照有沒有?照也有，不能說沒有，眼能見、耳能聽，也照，可是我們照，不寂。照外面境界，它影響裡面的妄念，震幅就增高。看到順自己意思，就起貪愛之心，貪愛之心是大風大浪;不喜歡的境界，就起瞋恚之心，也是大風大浪。所以我們這個照，不寂;寂也不會照，雖照，沒有見到事實真相，你所照的都是假相、都是幻相，見不到實相。這是我們在凡夫位。真正能達到寂跟照的標准，若把這個標准降到最低限度，圓教初住菩薩，入這個境界了，所謂破一品無明，證一分法身。無明有四十一品，四十一品無明破盡，清淨法身圓滿的顯露。破一品你就見一分，那個時候有寂照的現象現前。如果沒破無明、沒見法身，這個境界不但難說，體會都相當困難。 從照寂來說，則『強名常寂光土』，「強」是不得已，為什麼?事實上沒有名字，名字是人給它起的。所以你無論起個什麼名，都是假名。但是對於我們初學人來講，假名的用處很大，沒有這些名相，我們真的是不得其門而入。名相是什麼性質要懂得，名相好比是指路牌，指著這個方向，你去尋找道路，指路牌不是目的地，是指著那個方向。所以名相有用，言說也有用，不能執著，一執著就錯了，就完全錯了。要曉得，所有名相的建立都是勉強不得已而說的，我們要懂這個意思。「強名常寂光土」。一切諸佛如來都有四土，四土不是專指西方極樂世界，娑婆世界釋迦牟尼佛也有四土。常寂光土這個名詞從哪裡來的?就是從自性照而恆寂，勉強叫它常寂光土。照是般若智慧，遍照十方，不但遍照十方，而且遍照三際，過去現在未來統統照到。起這樣大的作用，自性依舊如如不動，這稱它做常寂光土。 如果從寂而恆照，又給它說一個名字，叫『清淨法身』。寂，寂然之體如如不動，雖然如如不動，但是它能夠遍照十方三世，這就叫它「清淨法身」。如果你要把這個事實真相搞清楚了，你就明白古人所謂的身土不二，這個意思你能夠體會到一點。法身大士得到這個受用，身土不二的受用，最顯著的像我們在《彌陀經》、在《無量壽經》上看到的，西方世界的人，我們都稱為菩薩，他是真的菩薩，不是假的。經上告訴我們，他們每個人幾乎每天都到十方世界去參訪、去供佛、去教化眾生，上供諸佛，下化眾生。佛在經上告訴我們，不到一餐飯的時間，這是講時間之短，他們這個事情都做完了，又回到西方極樂世界，聚集在講堂，聽阿彌陀佛講經說法。十方諸佛無量無邊，要是一個一個參訪，不要說多，一尊佛那裡耽誤一分鐘，恐怕我們這裡的時間，十萬年也還沒有參訪遍。因為我們不了解身土是一不是二，懂得這個道理，所謂他分身去的，同一個時間，一切諸佛面前都有他的身，這個境界我們叫不可思議! 他能夠以一個身變現成無量的身，又能以無量的身回歸到一個身，這就是身土一如所展現的事相。若非身土一如，這個千百億化身的理論在哪裡?這有事，事總有個道理，沒有道理，這個事怎麼能通，理就在此地。這個意思實在講有相當的深度，但是並不是不能體會。我們了解經上常講的常寂光淨土、清淨法身，意思多少能夠體會到一些。 【要解雲，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。】 蕅益大師這一段的開示非常重要，使我們對於修學念佛法門充滿了信心，信心堅固才能往生，不能有絲毫的懷疑。我們在這個世間，學佛以前、學佛以後，我們造作的罪業都很多。沒學佛之前，造一切罪業，不知道，不以為是做錯事情。學了佛之後，有了標准，善惡有了標准，仔細想想，造作的過失真的是無量無邊，如同《地藏菩薩本願經》上所講罪業深重，實實在在的。像我們這樣罪業深重的眾生，念佛能往生嗎?西方極樂世界肯收留我們嗎?往往我們想到這些事情，不免生起疑惑，大師這段開示就重要了。我們所造的一切惡，『五逆十惡』大概還沒有造，沒有造這麼重的罪業，即使造這麼重的罪，還是有救。《觀經》上講得清楚，什麼人沒救?不相信淨土的人沒救。只要你肯相信、你肯發願、肯依教奉行，造作五逆十惡業也能往生。臨命終時『十念成就』，這是四十八願的第十八願。所以古人講，四十八願哪一願是第一?第十八願。實在不可思議，極重罪業的人，臨命終時遇到善友，勸他念佛往生，他在這個時候一念回心就能往生。這是『帶業往生，居下下品者』，《觀無量壽佛經.下品下生章》就是講這一類人。 有些同修讀到這些經文來問我，我不止碰到一個，碰到好幾次，來問我，他說法師，這樣講起來太不公平了，多少人一生做了好事，還不能往生，這個人無惡不作，臨終一念，他就能往生。好像淨土法門非常不公平。其實我們凡夫只知其一不知其二，我們只看到眼前幾十年這個階段，前面沒有看到。依照佛在經上所說，這個五逆十惡臨終十念往生的人，他也符合了《彌陀經》上所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這一生當中，我們沒有看到他有什麼善根福德啊!善根福德是他累世所修的，這個話我們能不能相信?如果仔細想想，你也許就會相信、你就能接受。一個劣根性很深的人、惡習氣很深的人，在臨終的時候，一、兩句話，那緊要關頭，他就能夠回頭、就能夠悔過，不容易，太難了!這種現象，若不是過去生中深厚的善根，怎麼喚他也不回頭。從這個地方證明，佛在經上講得不錯。那麼他為什麼有這樣深厚的善根，這一生當中做了很多五逆十惡的壞事?善導大師在注解裡說得好，「遇緣不同」，他遇緣不同;換句話說，他這一生沒有交到好朋友，沒有遇到善知識，一生都跟一些惡友在一起。臨終遇到善友，他就能向善，可見得他並不是不能向善，是沒有遇到善緣。這樣的事絕對不是偶然。 古大德唯恐後學讀到這段經文發生誤會，最大的誤會就是聽說臨終十念還可以往生，造惡的人說現在多造一點惡還沒有關系，臨終還來得及。你要是這樣想法、這樣會法，你就完全把意思會錯了。剛才講了，人家那個人是一生沒有遇到善緣，沒有遇到善友，臨終回頭。你已經遇到佛法、遇到善緣，那你是故意在作惡，哪有這個道理!何況這樁事情要具足三個緣，你想想，你臨終的時候能不能具備這三個條件?第一個條件，臨終的時候頭腦清楚，不迷惑、不顛倒，你有沒有把握?我們看臨終的人，到醫院去看看，或者是家親眷屬臨終的時候，仔細去觀察，有幾個人臨走的時候頭腦清楚的?這是第一個條件。假如臨終的時候生病，病得很重，不省人事，你往生的機會這一生就沒有了。臨終清清楚楚、明明白白，大福報，不是容易的事情。第二個條件，在這個關頭，有一個人提醒你，勸你念佛求生西方極樂世界。在臨終會不會有個人來提醒你?第三個條件，你一聽到人提醒，馬上就接受，就能夠放下萬緣，一心念佛，才能成功!這三個條件，缺一個都不行。可是你想想，這三個條件是多難!我們自己能有把握嗎?因此，這個事情雖然有，不是僥幸，絕非僥幸，是這個人過去生中善根福德因緣在臨命終時才現前，哪裡是偶然的! 《要解》裡面這一句，實在講告訴我們兩樁事情，第一個，五逆十惡，造作這個罪業不怕，只要改過自新，真正能忏悔;忏悔就是後不再造，我知道從前做錯了，從今以後不再造，信願持名、老實念佛就行。這是給罪業極重的人，幫助他堅定信心。第二個意思要告訴他，這樣的人生到西方極樂世界，也是圓證三不退。此地講『皆得三不退』，《彌陀經》到後面說出來，圓證三不退，這個利益不可思議，任何一個法門裡面都沒有的。三不退是成就，不退轉。第一個是位不退，你證得聖人的果位，絕對不會再墮落回來當凡夫，這叫位不退。佛法裡什麼人證得?小乘初果就證得。所以，小乘初果雖然還沒有出三界，佛在經上講得很清楚，他是天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超越三界，他是聖人，他不是凡夫。他在三界裡面是有限的時間，必定超越。如果他第七次往返的時候，這個世間沒有佛法，無佛出世，他能不能成就?他也能成就。佛講，那個時候他叫獨覺，辟支佛裡面的一種。辟支佛是兩種，一種叫緣覺，一種叫獨覺。緣覺是出在有佛菩薩住世的時候，他聽經、聞法，依照佛法修行，證果了。獨覺是這個世間沒有佛法、沒有佛菩薩，他自己也能成就，也能證得四果，超越六道輪回，絕對不會到第八次，這叫位不退。第二個叫行不退，行不退是指大乘菩薩，絕對不會再退回來當小乘。第三個叫念不退，念不退是法身大士，也就是我們講到圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他會不會再退回來?不會。 從這裡說「皆得三不退」，下下品往生的人，生到西方極樂世界，我們就以這個標准來看，他所得到的功德利益相當於法身大士。這個地位多高，實在不可思議。如果讀到《彌陀經》後面，蕅益大師跟我們講的「皆是圓證三不退」，那就更不可思議。圓，什麼地位才圓證?這個地方是講證三不退，是你初證，分證，沒有圓滿。圓證三不退，嚴格的說就是等覺菩薩，真正是圓滿了，等於念不退圓滿了。如果要把這個標准放寬一點，最低限度也是八地菩薩，八地叫不動地，確實三不退，雖沒有完全圓滿，是接近圓滿，可以說他是圓證。往生西方世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，他的智慧、德能、受用幾乎與八地菩薩相等。這個法門誰能相信?所以叫難信之法!難信是真的，它易行，在修學比哪一個法門都容易。而且成就了，就是生到西方極樂世界，比哪一個法門成就都高，任何一個法門不能跟它相比。 【又雲，了此，方能深信彌陀願力，信佛力，方能深信名號功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。】 這幾句話的開示義理很深。『了此』，「了」是明了，前面所說的你真的明白了，你才能夠相信阿彌陀佛四十八願願力不可思議，佛的本願威神加持。你能夠得到幾分加持，完全看你的信心跟願心，你有一分的信願，你得到阿彌陀佛本願一分的加持;你有十分的信願，你就得阿彌陀佛願力十分的加持。『彌陀願力』不可思議，能叫你極重的罪業都能夠伏住，能夠令你在臨命終時，一念、十念都能往生。 『信佛力，方能深信名號功德』，「名號功德」我們過去在講席當中說得很多。念佛的人雖然不少，但是真正能夠體會名號功德不可思議的人，的確不多。古大德曾經做過比較，釋迦牟尼佛當年在世，講經四十九年，四十九年所說的一切經，哪部經第一?第一就是能夠圓圓滿滿包含一切經。古來的大德，無論哪一宗哪一派，幾乎共同承認《華嚴經》第一。所以，尊崇《華嚴經》為根本法輪，一切經是《華嚴》眷屬。古德有個很好的比喻，把它比喻一棵大樹，《華嚴經》好比樹根，樹的本，本就是它的主干，叫根本。一切經都比作枝葉，都是從根本上生出來的枝葉。枝葉再多不離根本，所以《華嚴經》叫根本法輪。 《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，古人就說，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》能高過《華嚴》?《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿，如果不導歸極樂，《華嚴》不圓滿。《華嚴》最後歸到哪裡?歸西方極樂世界，《無量壽經》就是西方極樂世界，《華嚴經》就歸《無量壽經》。《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，這第一的第一。這樣一比較我們才曉得，這部經在整個佛法裡面它所占的地位，它的重要性。不了解，他不肯死心塌地依照這部經修行，還要搞別的。真搞明白了，心就死了，不再搞別的，就在這一門深入。 這部經有四十八品，哪一品是第一?當然第六品第一，第六品是阿彌陀佛的四十八願。釋迦牟尼佛為我們講全經，諸位仔細去看看，字字句句都沒有離開四十八願;換句話說，全部的《無量壽經》就是四十八願的解釋、說明。四十八願裡面總共有四十八條，哪一條第一?隋唐時代的大德幾乎公認十八願第一，十八願是什麼?十念必生。顯示出「南無阿彌陀佛」這六個字是第一，所以這個名號是第一的第一。我們可以說四十八願是解釋這個名號的，《無量壽經》是解釋四十八願的，《華嚴經》是解釋《無量壽經》的，這一部《大藏經》是解釋《華嚴經》的，你把這個事實搞清楚之後，你才知道古人所講的名號功德不可思議。名號是世尊四十九年所說一切法的精華，一切法要歸到一句，就是「阿彌陀佛」。你能夠相信四十八願願力不可思議，你才曉得名號功德不可思議。 『信持名，方能深信吾人心性本不可思議也』，這句話很深。這個第一的第一的名號從哪來的?是我們心性的德號，這前面說過，所以「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛名號不是別人，是自己真如本性的德號。這是從理上說，理事不二，性相不二，念這一句阿彌陀佛，不是念的別人，正是念的自己自性，這哪裡是迷信，這哪裡是求人!有許多人有志氣，要靠自己，不想靠別人。我們念阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持我們，靠他不是好漢，要靠自己。你自己真行，可以，你真能明心見性，可以;你不行，還是要人家拉你一把。殊不知念佛這個法門，靠他就是靠自，這才是事實的真相，正所謂是自他不二。所以蕅益大師為我們講信，第一個就是講要信自己，第二才信他，這個信自己，就是深信吾人心性本不可思議。 這一段我們就介紹到此地。我們再看底下第四段，「方便力用」裡面所引的。 【大毗盧遮那經雲，菩提為因，大悲為根，方便為究竟。】 這是講力用，力是講能力，這部經典它的能力、它的功用，或者說這個法門的能力、法門的作用，能叫我們得到些什麼?這是題目簡單的意思。首先引用的是《大毗盧遮那經》說的這三句，這三句古德用的很多。老同修看到這三句都不會陌生，都感到很熟悉，可是經文的深義我們要能體會，否則的話就很難得到真實的受用。 『菩提為因』，我們的菩提心有沒有發?菩提心在前面講得很多，我們有沒有發菩提心?『大悲為根』，根是根本，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，我們有沒有慈悲?要從這個地方認真去反省。『方便為究竟』，我們有沒有方便?這個方便通常稱為善巧方便。要用現代的話來說，用最適當、最妥善的方法，幫助人破迷開悟，這就是「方便為究竟」的意思。眾生根性不相同，生活環境不相同，於是種種障礙的確是無量無邊。如何能把這些障礙化除，使一切眾生能夠和睦相處，共同來學習，這是諸佛菩薩度化眾生永恆不變的一個目標。可是眾生不會輕易接受，《地藏經》上描繪的，我們娑婆眾生剛強難化。佛的意思好、佛的意思圓，眾生不接受。為什麼不接受?堅固的執著，這是業習。何況眾生與眾生之間生生世世結的這些恩怨，我們今天看不到，我們沒有天眼，看不到過去世，但是能夠體會得到。從來不認識的人、很陌生的人，一見面就很歡喜、很投緣，這是前世的善緣，不能說沒有前世。有些從來沒有見面，一見面就是仇人，就不能夠容納，如果前世沒有恩怨，這個現象怎麼可能產生，他並不是對每個人都這樣的。前世、累劫來的恩恩怨怨，剛強難化，於是諸佛菩薩有種種善巧方便。我們要想學菩薩、要想學普度眾生，這個理與事不能不知道，應當認真努力去學，才能夠以清淨、平等、慈悲幫助一切苦難的眾生。 我們看底下這一段： 【觀佛三昧經雲，佛告父王，諸佛出世有三種益。】 這是釋迦牟尼佛對他父親說的一段話，就是淨飯王，他的父親是淨飯王，諸佛出世有三種利益。 【一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗垢，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。】 這是第一種利益。佛要不出世，世間沒有經法，唯有佛出世，佛才為眾生講經說法。佛的法運也不能常住在世間，為什麼?佛法因緣生，凡是因緣生的就有生有滅，像釋迦牟尼佛，他的法運是一萬二千年。《無量壽經》上有說，《法滅盡經》裡面說得更詳細，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法，那個時候眾生苦了!這個世界要等到什麼時候再有佛法?彌勒佛出世。彌勒佛什麼時候到這個世間來示現成佛?佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們世間時間來算，要五十六億七千萬年之後，這個數字我算得不太標准，大概總是這個數字。但是從經典上來講，有很精確的數字，是可以能夠計算得出來的。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們人間四百年，諸位可以用這個算法能夠算得出來。一天是我們的四百年，也是用一年三百六十五天計算，四千歲，你算算看是多少年。彌勒菩薩從兜率天下降，生到這個世間來示現成佛。由此可知，這個世間有佛法的時候很短，這一萬二千年好短，當中是五十六億萬年沒有佛法，沒有佛法的時間長，太長了!我們生在釋迦牟尼佛末法時期，算是很幸運，你能夠生在這一萬二千年當中，你能夠遇到佛法，這個緣非常稀有、非常難得。因為有這個緣，就有機會脫離六道輪回，沒有這個緣，沒有機會，縱有善根福德也沒用處，你也沒有法子脫離六道輪回。所以佛出世，好處就是為眾生講經說法。 『十二部經』，「十二部」要用現代的話來說，就是十二種的方式，或者講十二種不同的體裁。譬如在佛經上最明顯的，大家不說也能看得出來的，經文有「長行」，長行就像我們現代人講的散文。散文的寫作沒有拘束，表達自己的意思非常方便，用散文體。第二種是「偈頌」，偈頌跟中國的詩歌一樣，它也押韻。但是佛經裡面偈頌，對於平仄不太講究，但是它有押韻，便於記誦，它的句子很整齊，有四言、五言、六言、七言不同。這是我們在經上常常看到的另外一種體裁。第三種的體裁就是「咒」，這是我們中國文體裡頭沒有的，佛經裡面有咒語，往往在長行、偈頌當中加了些咒語。這三種很明顯不同的體裁，我們常常見到的，總共有十二種不同的方式。譬如講《彌陀經》，《彌陀經》屬於「無問自說」，這也是十二種體例之一，這就不必細說。十二部就是指的一切經，四十九年所說的一切經，總不超過這十二種方式。十二種方式圓滿具足的就是《華嚴經》，《華嚴經》這十二種方式統統有。像我們常念的《彌陀經》，《彌陀經》裡面只有兩種，一種是長行，就是散文，一種就是無問自說，這在體例裡面來講是最少的。 『法施利益』，這是世尊對於一切眾生法布施的利益，布施供養的利益，大小乘經裡面都說得很多。布施是因，果報，實在說是一切眾生所希求的，眾生都希求財富，財富從哪裡來的?你得到財富是果報。無論你在世間從事於哪個行業，你發了財，你認為這些財是你聰明智慧、你有能力賺得來的，那就錯了，不是的，你命裡頭有的。命裡面沒有，你再聰明也沒用，再有能力也沒有用，同樣做一個生意，人家做賺錢，你做了賠本，為什麼?你命裡頭沒有財!這個事情怎麼能強求?命裡頭財從哪裡來的?從財布施來的，世間人不曉得。發大財的人，前生財布施多，肯幫助別人，用財力幫助別人，他來生就得大富。用法布施幫助別人，他得聰明智慧。以無畏布施幫助別人，他得健康長壽。你看財富、聰明智慧、健康長壽，世間人哪個不求?中國人求，外國人也求，你給他講講，他都要。若不修因，哪來的果報?佛不欺騙我們，佛的智慧、福德都圓滿，佛叫二足尊，福慧二足尊，佛肯布施，三種布施從無間斷的他在做! 而布施當中是以法布施為第一，這個在大乘經裡面比較得多了，法布施是第一。因為法施『能除眾生無明暗垢，開智慧眼』，這兩句就是平常講的，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷煩惱、開智慧，這個利益是真實的，這個利益是無量無邊的。智慧開了什麼問題都解決了，沒有智慧不能解決問題。這是我們在今天看到的，你看許多發大財的，一生當中聚集財富億萬，但是他沒有智慧，這些財不能夠利益社會、不能利益眾生，反而造作許多罪業，這就錯了。這一生壽命終了，來生就到三惡道去受苦。說實在的話，沒有財富的人，造的業少、造的業小，財富多的人，造罪業比一般人不曉得重多少。你就不說別的，單單飲食，你跟多少眾生結了冤仇，你天天吃肉，而且天天還吃活的，你才曉得那個罪業結得重。貧賤人家，說老實話，他一生安分守己過日子，過得很辛苦，他來生不墮惡道。所以，你要是真正看透了三世因果，你才曉得老天爺原來很公平，富人不會生生世世富，貧人不會生生世世貧。貧賤之人，來生就富足，而富足之人，來生貧賤。 因果輪回，絲毫不爽，這個事情佛菩薩看得清楚、看得透徹。教導我們，我們聽了這些話，千萬不要以為，我現在日子過得苦，佛菩薩說這些話來安慰我的，你這麼說、這樣會意，你就錯了。諸佛菩薩的言語，都是「如語者」，如語是什麼?完全說的是事實，不會加一點，也不會少一點，給你說的句句是老實話，不是安慰你的，說的是事實真相。一個人大福報是從哪裡修的?是常常念念有利益一切眾生之心，這個人福報大。如果存心，念念只有利益自己的心，這個人沒有福報，他這一生的福報是過去生中修的，他沒有福報。起心動念都想到自己的利益、自己家庭的利益、自己這個小團體的利益，這福報很小。佛的福報為什麼那麼大?佛起心動念是盡虛空遍法界。所以你說修福，福報大小是從你心量上來說的。你能夠把虛空法界看作是你自己、看作是你一家，這個福報是無量無邊，你的心量拓開了。大乘經上，世尊都跟我們這樣說法。 『生諸佛前，早得無上菩提』，這一句就是導歸極樂。唯有念佛求生淨土，你這一生當中才能見到阿彌陀佛，往生到西方極樂世界才能夠不退成佛，往生不退成佛。今天時間到了，只能講到此地。後面是佛勸他的父王念佛求生淨土，這個法門要不好，他怎麼會勸他自己的父親修學這個法門?可見這個經文裡面字字句句都含義非常深廣。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十四集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0014 請掀開經本，第十四面第四行，從第二句看起∶ 【二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好，若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途，隨意所樂，常生淨土乃至成佛。】 這是世尊對他父親說的，佛出現在世間有三種利益，這是第二種。第二種是講見相就能夠滅罪，說如來『身相光明，無量妙好』。佛滅度之後，往後弟子們供養佛菩薩的形像，大多數是塑像，以後畫像也就很多了，彩畫的。佛菩薩的像，一定要把他的相好明顯的表現出來，就是常說的三十二相八十種好。好，實在講，很不容易表示，但是三十二相比較上容易顯示得出來。佛經當中有一部叫《造像量度經》，古時候造像，造佛像、菩薩像、羅漢像，乃至於天龍護法像，都根據《造像量度經》上所說的，以這個比例來塑造。現代我們看到有些塑的像，跟經典裡面出入很大，現在造像的多半是藝術家，藝術家要表現他自己的性格，所造的像，諸位仔細去觀察，它是人像，不是佛像，這是與經上所說的相違背。 如果依照經典上所講的塑造的像，好像一般人覺得我們世間沒有這種人，沒有這種相。其實佛的用意不在乎它像不像一個人的像，要緊的意思，是要把三十二相凸顯出來。為什麼?這是屬於果，讓我們看到果就想到有因，所謂是種善因才能得善果。三十二相是善果，每一種相都是修因才得到的。所以佛菩薩的塑像、雕像、彩畫的像，重要的意義是在表法，是在時時刻刻提醒我們。我們要懂得這個意思，而不能把它塑造成一個美男子的像，菩薩塑造一個美女的像，這都是錯誤的。 依照經典所教的這樣塑造，『眾生稱念觀察』，稱是稱名，念是憶念，常常想著，觀察是你看佛菩薩的相好。『若總相』，總相是整個身相，或者是坐相，或者是立相，全身的相叫總相。『別相』是觀察他一部分。眾生的煩惱習氣很重，觀佛整個身相難，不容易，所以《觀無量壽佛經》也教導我們，不能觀佛的全身，觀佛的一部分。經典上常常介紹，譬如說觀佛的白毫，這是最容易的，佛面相當中，眉毛當中有一根白毫，你就觀這個。可是這個相你要把它造出來才行，白毫是一根透明的白毫盤旋在一起，好像是個珠子一樣。經上告訴我們，這個白毫當中是空的，外形是有八個稜角，盤旋在一起。這是叫你觀察。三十二相八十種好，在佛學大辭典裡面有，江味農居士《金剛經講義》裡面也記載得很清楚，我們一定要知道每一個相的因果，修什麼樣的因，得什麼樣的相好，你觀這個別相就容易了。 無論你觀現在佛，或者是過去佛，現在佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛現在，沒有般涅盤。過去佛，像我們本師釋迦牟尼佛就屬於過去佛，無論是現在、過去佛，我們觀、念的效果都一樣，『皆能除滅眾生四重五逆』，這是講極重的罪業。四重罪就是戒條裡面前面的四條戒，殺、盜、YIN、妄這四條罪是最重的，叫四重罪。五逆，前面跟諸位報告過。四重五逆果報都在阿鼻地獄，這是極重罪業，經上常講不通忏悔。可是諸位要曉得，如果能回過頭來念佛求生淨土，這個罪業還是能夠轉得過來。由此可知，念佛法門，實在是不可思議。但是念佛要能相應，如果念得不相應就沒有辦法滅罪。怎麼樣相應?譬如我們舉個例子，佛有廣長舌相，這是三十二相之一。廣長舌相是什麼因緣得到的?是不妄語成就的。佛在經上告訴我們，如果這個人三世不妄語，他的舌頭伸出來可以舔到自己鼻子。釋迦牟尼佛他的舌頭伸出來可以把面孔蓋住，證明他生生世世不妄語，不欺騙一個眾生。我們憶念佛菩薩相好光明，要憶念他的修德，看到相好光明，這是果報、是成就，我們要效法他，要以佛為榜樣，依照這個方法來修行，這樣才能夠滅罪。假如只是念佛，只是想佛的相好光明，不知道這個裡面因緣果報，我們自己的心不能回頭，業障就沒有辦法消除。消除業障就是要藉外緣，佛像是外緣，藉外緣來觸動自己的善根，使自己知道回頭、知道改過自新，這樣才能夠滅罪、才能夠『永背三途』。 道理實在講並不難懂，一切經論上佛都告訴我們，眾生雖然造作惡因，四重五逆的惡因，我們舉這個比喻來說，因如果沒有緣，不會結果。因要結果，當中有個緣，緣非常重要。因，沒有法子，過去已經造了，但是我們希望這個因不會結果，你就把緣控制住，這是我們自己可以辦得到的。所以，佛法不講因生，講緣生，緣是自己可以控制的。雖有惡因，我現在不造惡緣，我不再造惡，惡緣斷掉了，而現在所造的是善緣。我們阿賴耶識裡面，雖然有惡的種子，可是也有善的種子，種子善惡混雜的。惡種子不希望它現行，不希望它結果，善的種子希望它早一天成熟，於是我們就多造善緣，讓善的種子結果。此地所講叫你念佛，稱念觀察，諸位想想看，這在十法界業因當中，我們是專造成佛之因，在一切善緣裡沒有比這個更善的。稱，持名念佛;念，觀想念佛;觀察是觀像念佛。《觀無量壽佛經》上所說的十六觀，十六觀不外乎這三大類，觀想、觀像、稱名，這四個字就把十六種觀法統統包括。所以，這是專造成佛之緣，讓我們阿賴耶識裡面成佛之因先結果報，成佛。十法界到哪裡去了?到佛法界去，「永背三途」，永遠離開三途。『隨意所樂』，我們今天念佛，目的就是求生淨土，『常生淨土乃至成佛』，則往生不退成佛。這是佛出世對一切眾生第二種的利益。 【三者，勸令父王行念佛三昧。】 這三種利益，後後勝於前前，第二種利益勝過第一種，第三種又勝過第二種，愈說愈接近淨土，所以佛勸父王『行念佛三昧』。念佛是功夫，三昧是成就，雖念佛而不能得三昧，那沒用處、沒有成就，換句話說，不能往生。這就是為什麼念佛的人多，往生的人少，所謂功夫不得力。也就是你這句佛號伏不住煩惱，一定要這句佛號提起來，能把自己的妄想分別執著能夠伏得住。要是真能伏住，換句話說，在平常日常生活當中，多少要看破一些，要放下一些。如果不能看破、放下，這個佛號就沒有力量、就伏不住，所以一定要明白這個道理。大乘經上，特別是般若經，世尊當年在世講般若講了二十二年。這二十二年教我們什麼?就是教我們看破放下。你要是看不破放不下，無論修學哪個法門，包括念佛法門，也不能往生，你也不能得念佛三昧。一定要知道這個世間一切法假的，不是真的，何必那麼認真去計較?萬法確實是無常苦空，我們一定要覺悟。「凡所有相，皆是虛妄」，真能看破、真能放下，人就不造罪業，再不會造惡緣，這一點很要緊。 【父王白佛，佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。】 淨飯大王聽了佛這樣勸他，他也有疑問，他向佛說，諸佛如來果地上的德行，『真如實相，第一義空』，這兩句話全是般若經上所說的，一部《金剛般若》也是講這兩句八個字。淨飯王就說，你為什麼不讓你的弟子們去修學? 【佛告父王，諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。】 般若不是不好，真好!《華嚴》、《法華》都是大乘非常殊勝的經典，只有極少數的實實在在的上上根人他們行，他們能解、能行、能入三昧，凡夫不行。凡夫業障習氣很重，說這些大乘經，理論上聽起來很妙，但是要叫你去做，你就沒有法子做了。實在說每一位學佛的同修，我們相信《般若心經》都念得很熟。般若是佛法的樞紐，所以《心經》古德把它定做朝暮課誦，那是六百卷《大般若》的精華。我們念得很熟，能不能做到?不要說沒見到一個人做到，聽也沒有聽說過。這就是淨飯大王所問的。不是中下根能夠受持的，祖師大德把這部經放在課誦裡面，其目的無非是時時刻刻讓自己警覺，提醒自己，幫助自己看破、放下。經上講得明白，所謂「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，後面說「受想行識亦復如是」，這個意思就是講的萬法皆空。十法界依正莊嚴，相有體空，當體皆空，了不可得，最後的結論結成一句「無智亦無得」。智是什麼?妄想，你以為你聰明，你以為你有智慧，那是妄想!「真如實相，第一義空」裡面，沒有智也沒有得。得是什麼?煩惱，你只要有智有得，有智就是有所知障，有得就是有煩惱障。真如本性清淨心中沒有這些東西，我們為什麼不放下?果然放下了，那恭喜你，你就是佛菩薩，你就無事了。 所以，佛與大菩薩果地上的境界，我們凡夫無法思議。不但凡夫的能力達不到，聲聞、緣覺、小行菩薩都沒有辦法理解，所以佛勸淨飯王修念佛三昧。念佛法門，三根普被，利鈍全收，下下根人也能在一生當中平等成佛，這是不可思議的法門，一切諸佛贊歎的法門，確實是一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門。這是勸淨飯王念佛，世尊這個做法也是做給我們凡夫看的。世間至親無過於父子，佛說無量法門，他勸他父親學哪個法門?我們從這個地方仔細觀察，就曉得這個法門殊勝。 【又雲，佛告父王，一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】 『一切眾生在生死中』，就是在六道輪回之中。眾生為什麼會在六道輪回?都是一個念頭!念貪瞋癡慢，就生三惡道，念五戒十善、四無量心，他就生三善道。正是經論上常說的，一切法從心想生，你心裡面想什麼就變現什麼境界。佛這個說法，如果我們自己稍微留意一點，不難證實。從什麼地方證實?從作夢，凡夫都會作夢，所謂日有所思，夜有所夢。念佛人常常念佛，所以他夢中會夢到佛、夢到菩薩，夢到講經說法這些。你再問問不學佛的人，問問他，你這兩天作什麼夢?你到處去問問，與他的習氣有關系。他心善他夢的境界善。他煩惱習氣重，惡念多，他就天天作惡夢。這個境界相，確實是從心想生的，『念佛之心，亦復如是』。 念佛就見佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。而要緊就是『系念不止』，系念是《彌陀經》上講的，玄奘大師的譯本。系，用現代的話來講，就是心裡頭掛念著、牽掛著。不要牽掛別的事情，要常常掛念佛就對了，掛念阿彌陀佛，把其他的念頭統統放下，為什麼?全是不相干的。心裡面若有其他的掛念，給諸位說，都是六道生死輪回邊事，你掛念這個干什麼!我們今天把念頭換掉，六道輪回邊事再也不掛念，要把它捨得干干淨淨，要常常掛念阿彌陀佛、常常去想西方極樂世界，不能夠想總相，想別相。正報，經論上常常教給我們觀佛的白毫，依報也常教我們觀蓮花，西方世界七寶池中的蓮花，常常想蓮花開、蓮華合，常想這個有好處，這就是培養淨業之緣，不再造惡業。「不止」就是不能間斷。為什麼不能間斷?一間斷你一定又去系念六道輪回。也許你說，我間斷，我什麼也沒想。沒想，墮在無明裡頭，有想都是邪念，無想你墮在無明裡頭，你怎麼會有成就!所以「系念不止」，跟大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，是一個意思。你只要能這樣去做，『定生佛前』，決定往生，這個「定」字非常肯定。 『一得往生』，生到西方極樂世界，得佛本願威神的加持，雖然過去生中有無量的罪業，到達西方極樂世界，因為惡的緣永遠斷掉了，縱有惡因絕不會起現行，沒有惡果。你現行的，也就是你起心動念的，都是大慈大悲，跟佛與大菩薩沒有兩樣。這是《觀佛三昧經》上的一段經文，這段經文非常好，意思非常的圓滿。 【善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。】 修行人，所謂聰明人找徑路，這是聰明人。大乘比小乘就聰明，換句話說，大乘人跟小乘人比，大乘走近路，小乘的路繞得遠，繞得太遠了。小乘人破我執非常之艱難，要把我執斷掉，要破三界八十八品見惑。見惑第一個身見，把自己身當做我，這頭一關。怎麼能把這個身看破，身不是我，實在是個難事情。八十八品見惑斷掉之後，再斷三界八十一品思惑，思惑是貪瞋癡慢疑，這五大類。從破一品身見那天開始，把八十八品見惑斷掉了，這才證須陀洹果，初果。由此可知，初果以前所修行的，需要多長的時間經上沒說，從證得初果那天開始，要把八十一品思惑斷掉，貪瞋癡慢疑斷掉，需要天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長，若是到四禅天、四空天，那個壽命，我們凡夫心目當中叫天文數字，什麼時候才能夠出得了三界?所以他的路子迂回，時間長，修得非常辛苦。 大乘菩薩比他們聰明太多，大乘菩薩斷見思煩惱，不用他們的方法，他們那個方法太麻煩。佛教大乘人起心動念想一切眾生，不要想自己，這個方法的確是高明。時間久了，把自己就忘掉了，從來不要想自己，要想到一切眾生，你心量愈大愈好。不要想你一個家庭、不要想你一個小團體，那都沒有辦法，不能破我執。甚至於說我們這一個民族、一個國家都不行，你那個圈圈太小了，不能突破，不能破我。要像諸佛菩薩一樣，起心動念想到盡虛空遍法界一切眾生，這樣你才能夠破我執、破身見，破你家庭、種族、國家這些界限，統統突破了。所以這個方法比小乘高明太多，這叫真正修學大乘，這是大乘根性之人。 我們細細觀察，大乘根性的人不多，哪一個學佛的人不是起心動念都想到自己?所以你修學大乘也不能成就，為什麼?我執是堅固的執持。不但你執持，你天天還在增長我執，你怎麼能成功?佛教大乘人，對我們道場怎麼個看法?水月道場。我們每天在這裡做弘法利生的事又如何看法?夢中佛事。別當真，假的，一切都是虛幻不實。所以做，天天做，很認真做，心裡毫無牽掛，真正是一塵不染，跟《金剛經》最後講的「夢幻泡影」完全相應。不要想到這個道場將來還要傳多少年、傳多少代，你在那裡作夢!道場建立能不能傳是眾生的事情，這個地方眾生有緣，道場就建立;沒有緣，道場馬上就消失。佛法也是從緣生，我們何必替這些眾生操心，只要把自己的責任盡到，不要再操心，有緣，後面自然有人去做。自己要徹底放下，決定不能有絲毫的牽掛，絲毫的牽掛就錯了。牽掛，應當牽掛阿彌陀佛、應當牽掛極樂淨土，這就對了。 所以，大乘比小乘的路近。大乘當中也有許多的法門，這許多法門當中，是以禅為最近，捷徑，禅是大乘裡面的徑路，為什麼?宗門所謂「直指人心，見性成佛」，它的路子直，也不拐彎抹角。大乘其他宗派法門那個路比小乘是近得多，可是還是有許多委曲婉轉之相，沒有禅那麼痛快、那麼直捷。可是禅要跟淨土比，淨土比禅更近，這是真的。禅宗裡面你要成就了，明心見性，見性成佛，你也不過是個分證佛而已。從分證佛到究竟佛，這是大乘經上常講的，需要經歷三大阿僧祇劫，這個三大阿僧祇劫是從明心見性那天講起的。你沒有明心見性，都不算。法身大士，我們在《華嚴經》上看到的，圓教初住菩薩到成佛需要經歷三大阿僧祇劫，這是禅宗的，宗門走的路子。淨土宗念佛往生，一生就成就，不需要經歷三大阿僧祇劫，不要那麼長。所以淨宗古德有個小冊子，勸人念佛的，那個小冊子的題目叫《徑中徑又徑》，可能我們這邊也有。你看這個小冊子的題目，徑就是近路，第一個徑是大乘，第二個徑是禅宗，第三個徑是淨土，小路裡頭還有直通的小路。『但念阿彌陀佛』，這是成佛最近的一條道路，大乘、禅宗不能相比!何況，大乘與禅宗你未必能修，念佛法門是人人能修、人人能成就，就怕你不肯干。 下面是《觀經》裡面的兩句話。 【觀經雲，以我心目，想彼如來。】 這是「觀想念佛」的要領。我們眼睛觀察看佛相，心裡頭要常常想著，就跟大勢至菩薩講的「憶佛念佛」是一個意思。憶就是常常想，念是心上真有叫念，念是心裡頭真有。所以念這個字是會意，你看中國的文字，上面是個今，底下是個心，就是你現前心裡面有了。你心裡頭要有佛才行，那叫念佛，心裡頭真的有佛，可不能再夾雜別的東西。《西方確指》覺明妙行菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，我心裡頭真有佛，心裡面還有別的東西，你不能成功。必須把其他牽掛的東西全都放下，心裡面只有一尊阿彌陀佛，你才能成功。 『想彼如來』，這個「彼如來」就是阿彌陀佛，這是觀想的總綱領。所以念佛人為什麼家裡頭要供佛像?供佛像是幫助你觀想的，目的在此地。要把佛的形像印在自己的心中，心裡面常常有佛，不要有其他東西夾雜，你就得念佛三昧。得念佛三昧，你就決定往生，功夫好的人，可以自在往生。這個自在是隨意，想什麼時候走就什麼時候走，與自己的壽命完全沒有關系，所謂是生死自在。這樁事情我們凡夫都可以做得到。再看底下一段： 【圓覺經雲，未出輪回，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉，若免輪回，無有是處。】 『未出輪回』，這句意思就是講，以凡情，凡夫的情見，你要想辨別『圓覺』，圓覺是如來果地上的境界，圓滿的大覺。你在那裡想、你在那裡猜測，你怎麼能猜得到?你所想像當中的圓覺，不是圓覺性，不是真的圓覺。第二句講『彼圓覺性，即同流轉』，「彼圓覺性」是你所猜想的、你所理想的那個圓覺，那是什麼?依舊是生死輪回的妄想而已，「流轉」就是妄想，是你在打妄想。圓覺性怎麼能夠思惟、怎麼能夠言說，大乘經上常講的「言語道斷，心行處滅」。『若免輪回，無有是處』，這是講你用這個方法來修行，希望將來能夠超越六道輪回，經上告訴你，沒有這個道理。這段意思很深，我們用淺顯的話來說，你以為用妄想去思惟大乘經義，將來就可以能夠了生死出輪回，可以開悟、可以證果，沒這個事情。這句話非常重要，現在年輕人學經教的，犯這個錯誤的太多了，以為這個方法他是真的在學佛，他很用功，每天在研究經教、在討論經教。把這幾句念念，看他會不會覺悟、會不會回頭! 這段文裡頭，還有個非常深的意思，說明了四弘誓願「法門無量誓願學」，是脫離六道輪回以後的事情，你們看看這段文是不是?煩惱沒有斷，就沒有出輪回。「辨別圓覺」就是「法門無量誓願學」，斷煩惱之後才有能力學法門。所以「法門無量誓願學」是對誰說的?阿羅漢以上。沒證得阿羅漢，老老實實一門深入，要緊的是修定，因為定能出輪回，先要修定，定就是伏煩惱、斷煩惱，對付煩惱是用定功。先要出輪回，脫離輪回之後，再把煩惱轉變成智慧，那就要「法門無量誓願學」了。先把煩惱伏住，說老實話，阿羅漢講斷煩惱，那個斷的意思也是勉強說的，真正的意思是伏，並不是真的斷。伏是什麼?永遠不會起現行，真的伏住，稱它做斷。其實煩惱怎麼會斷，不可能斷的，煩惱是性德。所以第二個階段，要把煩惱轉變成菩提，煩惱即菩提，那就是要廣學多聞，「法門無量誓願學」。這第二個階段。《圓覺經》上這個意思很明顯，多少人學佛違背經訓，所以一生苦學而得不到成果、得不到效果。 【又雲，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。】 這個意思也非常之深。凡夫就是我們現在的狀況，我們現在確實用的是『輪轉生死垢心』，垢是污染。現在講到污染，大家都有相當深刻的概念，所謂思想的污染、見解的污染、精神的污染，非常的明顯!所有一切污染，外面境界是緣，裡面是煩惱。六根接觸外緣，引起阿賴耶識煩惱現行，這樣子愈來愈嚴重，所以沒有清淨，就是清淨心不能現前。由此可知，觀佛的圓覺要清淨心，如果沒有清淨心，你要觀佛的圓覺，也是無有是處。經文沒有說無有是處，換了一句話，『而不旋復』。旋復是什麼?又回過頭來，回過來什麼?妄想分別執著，還是搞這個，以妄想分別執著觀佛的圓覺。未得清淨心，就是妄想分別執著。我們今天深入經藏，讀誦大乘，用的什麼心?妄想分別執著。深入經藏之後，讀誦大乘之後，還是妄想分別執著，這又回來了。 實在這個經義，清涼講得淺顯、好懂，清涼大師在《華嚴經疏鈔》解釋經題裡說過兩句話，他說「有解無行」，有解，我們深入研究，沒有去照做、沒有修行、沒有功夫，叫「增長邪見」，「而不旋復」就是增長邪見。可見得佛門講求的是解、行要相應，特別是《華嚴》，《華嚴》把行擺在前面，解擺在第二。《華嚴經》上以兩位菩薩顯示這個意思，普賢是代表行的，實行、實踐、真干的，文殊菩薩代表智慧。而經上告訴我們，《華嚴經》上普賢為長子，文殊為庶男，文殊排在第二。這個意思就是告訴我們，《華嚴經》是行重於解，它是解行相應，但是行擺在第一。 《圓覺經》上這兩段話的意思亦復如是。要認真去修，修就是把自己的毛病、把自己的習氣，要認真的改過來。我們佛門裡頭常講開悟，悟有小悟、有大悟、有徹悟，徹悟是講明心見性，徹底覺悟，我們現在沒有，小悟總要有。什麼是小悟?每天反省檢討，知道自己的毛病、知道自己的過失，這就是小悟，就是覺悟。覺悟之後，能把自己的毛病、習氣改過來，那叫修行，你真的修了。覺悟是智慧，改過是功夫，這才叫解行相應。如果今天一天沒有發現過失，這一天就空過了，這一天迷惑顛倒，一點進步都沒有。佛經裡面說過，世間有兩種人沒有過失，一種是諸佛如來沒有過失，第二種是凡夫沒有過失。凡夫怎麼?不知道自己有過失。如來是所有過失都改過來，真的沒有過失了。三乘聖者他們之所以不同於凡夫，他們知道自己的過失，三乘是講聲聞、緣覺、菩薩，跟我們凡夫不同的在哪裡?他們天天找到自己的過失、天天在改過。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，所以他天天還在覺悟、天天在改過。改過就是修行，把自己的錯誤修正過來叫修行。這兩小段的經文，含義無限的深廣。 【彌陀疏鈔雲，實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也，經雲，治世語言皆與實相不相違反，雲何萬德洪名，不及治世一語。】 這一段是蓮池大師在《彌陀經》注解裡面為我們解釋『實相』，實相就是事實的真相。實相的意思很深，通常解釋在這個名詞裡面，從體、相、作用上來說明。體，實相無相，說無相是從體上講的，真相。從它作用上來講，實相無不相，無不相就是有相，十法界依正莊嚴，森羅萬象，是無相的實相變現出來的。既然變現出來的，為什麼說它無相?因為這些現象當體皆空，了不可得。所以從體上去觀察，它無相，從相上去觀察，它無不相。因此，佛與大菩薩對於它的體相認識得非常透徹，一點也不迷惑，因此在應用，他的受用裡面來講，無相無不相。無相無不相，這個實相是講受用，我們如何來享受，那就自在了。因為它無相，像《金剛經》上講的，佛才教人「應無所住」，又因為它無不相，所以佛教人「而生其心」。應無所住，而生其心，就是講的我們怎麼樣來生活，生活裡頭的大原則，守住這個大原則，守住這個總綱領，就是無相無不相。無相無不相就是無住生心，那你就得自在。無住心清淨，一塵不染，心裡頭絲毫的牽掛都沒有。這個時候生的心是大慈悲心，廣利一切眾生，確實如古大德的話，正法久住，普度眾生，生的是這個心，護持佛法，廣度有情，他生這個心。 因此，蓮池大師在此地說，這是怕一些人誤會，以為要證實相，一定要把相都滅除掉，那就錯誤了。這些相是幻相，怎麼能夠滅除掉?『非必滅除諸相』，「非」，不是叫你要滅除諸相。十法界依正莊嚴這些幻相在，不需要滅除。怎樣才能夠見到實相?『即相而無相』就行了。什麼叫做即相無相?我們還拿古德在《金剛經》裡面所說的，只要你勤修六度而不著修六度的相，就對了，就是即相而無相。即相是什麼?修六度。六度是什麼?六度是我們日常生活，我們生活所有一切的活動，一天的活動、一年的活動、一生的活動，歸納起來總不外乎這六大類。無論你是從事於哪種行業，都可以歸納在這六大類裡頭。六大類是我們日常生活，這是即相。凡夫不知道離相，著了相，那就錯了。著相為什麼錯?因為這些相當體皆空，了不可得，你怎麼能執著?著就迷了。你要知道，這所有現象當體皆空，了不可得，我們不執著就對了。不執著就悟了、就不迷了，不執著就無相，即相無相，這就對了。 『經雲』，蓮池大師引用經典，他引用哪部經，我們不知道。『治世語言』，古聖前賢的教訓。在中國，如同孔孟的教訓，教導我們怎樣做人、怎麼處事，這些倫常道德，就叫治世的言語。這些教訓，『與實相不相違反』，這句話的意思我們能夠體會得到。世間聖人的教誨與實相不違背，那這句阿彌陀佛的名號，還會有違背嗎?『雲何萬德洪名』，萬德洪名是指「南無阿彌陀佛」這句名號。這句名號還『不及治世一語』嗎?實在講治世的善言，一般世間人尊之為經訓，寶貴的教訓，只是彌陀洪名裡面的一小部分而已。這個在前面跟諸位說過，彌陀名號，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教的總綱領、總題目，十方三世一切諸佛所說無量的經法，都不出「阿彌陀佛」四個字的范圍，知道的人很少。所以古人常講，名號功德不可思議，決不是世間聖賢寶貴教訓能夠相比的。世間聖賢寶貴教訓很有用，我們常常記在心裡、常常奉行，對我們有好處、有利益。但是那個好處利益小，不究竟、不圓滿，這一句萬德洪名的利益是究竟圓滿的。蓮池大師這段的意思在此地。 今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十五集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0015 請掀開經本，第十五面第七行，從第七段開始： 【圓中鈔曰，四明雲，圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故。】 這段引用經論比較多，我們一段一段的來看。四明尊者是天台宗的一代祖師，他的著作也很多，這是智者大師的傳人，這些話多半都是在《法華經》注解裡面所講的。『圓極之果』就是圓教的佛果。一切法既然都是從心想生，由此可知，一切法絕非真實。而一切法的真相，可以說隨一切眾生不同的概念在起變化。變幻是無常的，無論怎麼樣變，它的體都是空寂的，正是《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄則是相同的，但是每個人的觀念當中所變的現象不相同。所以，相絕對不是真實，這是我們學佛必須要了解，宇宙人生的真相如是。到證到「圓極之果」，可以說是心性究竟圓滿的顯示出來，一絲毫障礙都沒有了。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是障礙，他還沒有達到圓滿，沒有達到圓滿之前，所現的一切境界相都有差別。即使等覺菩薩與等覺菩薩，也不會完全相同，我們可以說是大同小異，不可能完全相同。唯有到成佛了，這個時候就相同，佛佛道同，他是心性究竟圓滿，這個時候所現的相決定沒有差別。 『所有名字』，名字也是相分之一，所謂言說相、名字相、心緣相，名字也是相分之一。既然相隨心轉，心圓極了，相也就圓極了，這一定的道理。所以它「所有名字，一一不虛」，為什麼?『究竟成就』，底下說明其所以然，『蓋其所召，皆極真故』。不僅是在佛法裡面，我們在經論裡面看到許多的名相，像現在編的《佛學大辭典》，佛法名詞如是，世間的名詞也不例外。所以佛法中有說「圓人說法，無法不圓」，這個圓就是圓極之果，他所說的、他所見的、他所接觸的，無有一樣不圓。這個「圓」是與自性完全一樣，絕無差別。所以說萬法是一不是二，那個「一」達到究竟圓滿，沒有到這個境界，我們所接觸的外境總是不圓。在大乘法裡面，像菩薩的果位，證得愈深就愈接近圓滿。我們在《金剛經》上看到，從小乘初果，我們一般講超凡入聖，從這個時候開始，他就向圓這條道路上走，愈走愈接近，最後達到究竟的圓滿。圓滿就是一，萬法歸一。什麼時候歸一?它本來是一。 我們凡夫因為煩惱、業障、習氣，距離一，好像是愈走愈遠。愈走愈遠，原因是迷，這不是真的，完全是虛妄的，所以說妄想分別執著。距離圓、一好像是愈走愈遠，其實沒有這回事情，如果真的是愈走愈遠，實在講沒有這個道理，只是迷、悟不同而已。所以，一切所召都是極真，沒有一樣不真實、沒有一樣不稱性。大經裡頭常講萬法皆如、無有一法不如，「如」就是真的意思。《金剛經》上給我們解釋如來，「如來者，諸法如義」，諸法涵蓋了世間出世間一切法。 【故大經雲，世谛但有名，無實義，第一義谛，有名有實義，佛是究竟第一義谛故。】 『大經』，此地沒有指出是哪一部，在一般大乘法裡面指大經，多半是指《華嚴經》，在性宗裡面指大經，多半是指《大般若經》，這是常常被人稱之為大經的。在淨土宗稱大經，就是《無量壽經》，《無量壽經》有很多不同的譯本，都稱之為大經。經上有這麼一段話，這段話裡面如果我們能參透，對於宇宙人生的真相多少能夠體會一些。『世谛』就是俗谛，凡夫的見解。凡夫見解，有名無實，為什麼有名無實?他名、實不能相應，也就是說，因為他有妄想分別執著。實在講，名跟實真的是一不是二，這個話如果我們套《六祖壇經》上的一個格式、模式來看，我們就容易體會。《壇經》上說，印宗法師第一次跟能大師見面的時候，向他請教，五祖在黃梅對於禅定、解脫怎麼樣講法?而六祖回答他，並沒有說明五祖對於這兩個名相如何解釋，並沒有這樣答覆他。他反過來說，禅定、解脫是二法，佛法是不二法;換句話說，二法就不是佛法。此地也是，名實是二法，二法就不是佛法，這是凡夫的見解。 什麼時候你能夠入不二法門?名實是一法，不是二法，你就入門了。入不二法門，就是宗門裡面講的明心見性，你見到性了，為什麼?性是不二法，所有一切世間、出世間法統統是不二法。我們今天講我跟人，我跟人是二法，你是凡夫。幾時你知道我跟人不二，你就是菩薩，你就明心見性。眾生跟佛是二法，你決定是六道凡夫;哪一天知道眾生跟佛不二，你就成佛了。什麼時候你見到不二，你自己曉得你成佛了。你還知道在世出世間一切法裡頭，還有彼此、還有二，沒有入門;不管你怎麼修，你以為你修得再好，古人講的，一天念十萬聲佛號、一天磕十萬個大頭，你還是凡夫。 怎樣才能入不二?你要曉得二從哪來的?妄想分別執著來的，離開妄想分別執著就不二。為什麼『第一義谛』裡面『有名有實』，名實是一不是二，這個意思跟《金剛經》上講的諸法如義是一個意思，如就是不二。我們凡夫執著性跟相是二、事跟理是二，人家到諸法如義，性如其相，相如其性，性相一如，性相不二;佛如眾生，眾生如佛，生佛一如，生佛不二，這樣才能見性，這才能解決問題。二，諸位要曉得裡面永遠有斗爭，斗爭就是造業，入不二法門之後，永遠沒有斗爭，不要說斗爭的事沒有，斗爭的念頭都沒有。什麼人?圓教初住菩薩，所謂破一品無明，證一分法身，這就入不二法門。凡是起心動念還落在二、三裡面，在《壇經》裡面我們看到，印宗法師沒有入不二法門;換句話說，印宗法師修得再好，他沒有得到圓教初住的地位。因為到達圓初住的地位，不會有這個問題，提出這個問題的人，他還在二、三，他是凡夫，不是聖人。 『佛是究竟第一義』，圓滿的第一義。法身大士是分證的第一義，他確實入第一義了，但是他沒有圓滿。到如來果位上，圓極之果，他圓滿了。因此他的名字，我們曾經說過，佛所講的一切經，字字句句都圓滿、字字句句都究竟，為什麼?人家心清淨，心裡頭沒有妄想分別執著，所有一切的言語、文字統統圓滿，統統是第一義。乃至於他表演在生活上，我們在《金剛經》上一開端，看到釋迦牟尼佛入捨衛大城去乞食，著衣持缽，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不是第一義。你要是問為什麼?人家離妄想分別執著，盡虛空遍法界是一個整體、是一個義。道理在此地。 我們修行、我們學佛，學什麼?大乘經裡講得很透徹，自性本具的德能，不是修來的，一切眾生本來具足，你本來是佛。你現在為什麼變成這個樣子?就是因為你起了妄想分別執著，這《華嚴經》說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛法修什麼?去妄想執著而已。妄想執著淡一分，我們自性的德能就透一分;妄想執著統統沒有了，你就見性。到統統沒有了，還有余習沒斷，余習雖然沒有作用，它還障礙你圓證;根本無明是余習，剩余的習氣。習氣難斷，這個事情很難說，也很難懂，古人用一個比喻，讓我們從比喻當中去體會。譬如酒瓶，盛酒的，我們把酒倒得干干淨淨，裡面也擦得干干淨淨，確實一滴都沒有，聞一聞還有味道，聞的那個味道，就叫余習。這個比喻什麼?你的妄想分別執著真的斷了，就好像酒倒盡了，確實沒有了，你證得圓教初住菩薩果位，就是破一品無明，證一分法身。但是那個味道習氣沒斷，要把那個習氣斷盡，你就證圓極之果。這個在大乘經上佛常講的，有四十一個階段，四十一個位次，一分一分的把那些習氣淘汰掉。諸位從這個比喻裡面去體會。 所以他們真的沒有這些事情，妄想執著確實沒有，他們確實入了萬法皆如的境界。為什麼不能圓證?就是無始劫的習氣在，雖在，這習氣絕不起作用。如果習氣起作用，見性他就做不到，他沒有辦法見性。修得再好，我們一般講他在十法界，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，他不是一真法界。一真法界，這個妄想分別執著的事確實完全斷掉，這是脫離十法界，而進入到一真法界。一真法界的圓證，就是斷余習。我們再看底下這段文。 【又今彌陀既已證乎究竟第一義谛，故一稱嘉名，萬德齊彰，彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫，罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生。】 《圓中鈔》裡面舉前面兩段做一個前提，說明名號功德不可思議。念佛名號的人很多，雖然是念佛名號，不能叫執持，經上教給我們要執持名號，為什麼說我們沒有做到執持?持是相應，我們念這個名號，與名號的德能不相應，不相應就是我們念這個名號不如法。怎樣如法?實在講經論儀軌裡面我們常常看到，叫一心稱念，就相應了。我們念這個名號，裡面還夾雜著妄想，所以不能叫執持。執持是裡面沒有妄想、沒有雜念，一心稱念，那個功德就無量無邊，會把自性念出來，會把自己的妄想分別執著念掉，那真正是修行的好方法。一面念佛號還一面生煩惱，這個沒有用處，這只是跟阿彌陀佛結個善緣而已。這種結緣的方法，我們過去生中生生世世不知道結了多少次，現在遇到再結一次，但是這一生不能往生，依舊還要搞六道輪回。如果想這一生永脫輪回，往生不退成佛，那就不能再犯過去的老毛病。 這句佛號我們要念到什麼樣的標准?《無量壽經》的經題上教給我們的，「清淨、平等、覺」，只要念到這個標准，你就相應了，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們的心清不清淨?平不平等?是覺還是迷?會念佛的人，經上講「受持讀誦，為人演說」，這是佛常常勸我們的，受持是關鍵。會念佛的人，心裡頭念頭一起，這個念不管是善念、是惡念，不必要理會它，念頭一起，佛號就提起，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓住了。能夠壓得住，功夫，功夫得力。所以在日常生活當中，對人對事對物，我們六根接觸外面境界，凡夫的老毛病、老習氣，妄念會起來。順境裡面生歡喜心，歡喜是妄念;逆境裡面生煩惱心，那也是妄念。惡念是妄念，善念還是妄念，你所感的都是六道輪回，善念感三善道，惡念感三惡道，你總出不了六道輪回。所以這個法門真是妙極了，念頭一起，「阿彌陀佛」，把念頭壓下去。以這句佛號，永遠保持自己的清淨心、平等心，心要真的清淨平等，就生智慧，覺就是智慧。智慧才能解決一切問題，而沒有過失，沒有過失就是我們佛家常講的不造業。心不清淨、不平等，這裡面就會造業，「起心動念無不是罪」，這是《地藏經》上所講的。 這一句佛號實在不可思議，阿彌陀佛已經證到究竟圓滿的佛果，我們稱這句名號，叫『萬德齊彰』，自性裡頭圓滿的智慧德能，就在這句名號裡面顯示無遺，全都顯示出來。好像我們沒有體會到，我們天天念阿彌陀佛，這個境界不現前，經上雖然這樣說，我們沒有體會到。剛才說過，沒有體會到是你沒有用一心念，你要用一心念，你現在就體會到。為什麼?一心是真心、是真如本性，一心裡頭沒有界限。妄想分別執著裡頭有界限，有界限你的德能就局限，你畫成很多界限，你就不能超越你自己畫的界限。凡夫的界限很小，「我」，就是一個小圈圈，我跟人就對立，那個圈圈就沒有辦法突破。我不能容第二個人，甚至於更可憐的，自己對自己都不能容，真可憐!沒有人，他自生煩惱，一個人獨處的時候他都生煩惱，這就是自己跟自己都不能相容，你說那個圈子多小!但是一心裡頭，一心就沒有二，一心所有一切界限統統突破，那個心量是盡虛空遍法界，十方三世無所不包。你用這個心去念一句阿彌陀佛，自性的德能的確圓滿現前，自己能感受得到。感受的是什麼?佛經上常講的輕安、自在、法喜充滿，這是真的享受，從前方東美先生講人生最高的享受。再看這些芸芸眾生，像從前自己一樣迷惑顛倒，自然生起大慈悲心。大慈悲心就是無條件的關懷眾生、無條件的幫助眾生，沒有條件的，自然能生得起來。所以，「一稱嘉名，萬德齊彰」。 『彌陀萬德慧日』，「慧」是表自性本具的般若智慧，「日」是比喻像太陽一樣遍照大地。光明遍照沒有分別，沒有說這個不喜歡我，不照他，那個喜歡我，多照他，沒有，平等的。『既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕』，瑕是瑕疵，就是染污的意思，黑暗是無明，罪瑕是表惡業，『自然當念消乎塵劫』。眾生的罪是不是消了?彌陀佛光常照我們，不但彌陀的佛光照我們，十方一切諸佛的佛光都照我們，從來沒有間斷，我們的罪業好像沒消。這是什麼道理?就好比陽光普照，我們出門偏偏打一把傘，不讓它照，不是佛光不照你，是你自己不肯接受。什麼人接受?一心的人接受，一心的人他把障礙去掉，他接受到了。二心、三心的人不接受，二心、三心就是遮蓋，叫障，業障，障礙諸佛的般若光明，這個沒有法子，佛不能度你。由此可知，我們果然會用一心，你就得諸佛威神的加持，我們中國人常講保佑。一心就去掉自己的障礙，就能得到佛智慧德能的加持，我們的無明業障就逐漸消除。 『罪性本空，虛而不實者既銷』，無明也是無自性，罪障也是無自性，換句話說，當體皆空，了不可得。你以為它有，它就有，你的心恢復到清淨，把這些妄念統統捨掉，它就沒有。換句話說，捨妄念，難!太難了。佛菩薩就是沒有妄念，凡夫是妄念太多，這個東西是業障，障礙佛光遍照。我們今天把這樁事情搞清楚、搞明白了，真正清楚明白之後，就曉得自己在日常生活當中怎樣去用功夫。一定要把妄想分別執著打掉，有這個東西存在，修得再好、再精進、再用功，都是福報，你修福。福不能了生死、不能出三界，《壇經》上六祖跟大家開示，講得很好，生死輪回的大事，福不能救，福不能幫助你超越輪回，福只可以在三界六道裡享受。可是你要記住，享福沒有不造罪業的，諸位仔細去讀歷史，觀察古今中外的這些帝王、豪門貴族，在世的時候享了幾十年的福，福享盡了，到哪裡去?都到三惡道去了。正是佛法講的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮三途。 沒有福報的人，想做害眾生的事情他做不了，他沒有能力做。從前在中國大陸，在抗戰時期，我們多半住在鄉下。鄉下人要吃肉，平常沒有賣肉的，一個月只有兩天賣肉。你就想想看，殺生、吃肉那也是要造業，佛法裡講真的給你說，吃它半斤你來生要還它八兩，冤冤相報沒完沒了。只有有錢的人家天天吃肉，天天造業，跟眾生結下深重的冤仇。窮人沒有能力造業，想吃肉他沒有能力吃，所以窮人到第二世就翻身，富人就下去了，這是事實。如果說有權力的人，他造業就更重，一個妄想、一個錯誤的政策，多少人受害，墮落在地獄裡什麼時候出來，難了，太難了。所以佛在經上講「菩薩畏因，眾生畏果」，這說得一點都不錯。菩薩知道事實真相，起心動念小心謹慎，不敢做錯事情，不敢跟一切眾生結怨仇。凡夫不怕，凡夫不曉得因果報應，任意的在造作，到果報現前的時候後悔來不及。我們了解這個事實真相，從今而後，我們要學菩薩，要修一心。 《彌陀經》上的目標是一心不亂，什麼叫亂?亂，是被外面境界動搖了，你的心亂了。你到市場去逛逛，看到現在的產品，新產品日新月異，看了之後心就動了，這個也想要，那個也想要，你就亂了。如何在一切境緣當中去修如如不動?《金剛經》末後總結兩句一偈，是般若經的總結，兩句就是「不取於相，如如不動」，一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。兩句一偈做為《金剛般若》的總結，《金剛般若》是六百卷《大般若》的綱要，這個總結就是世尊二十二年說般若的總結論。我們的毛病是處處著相，佛教給我們「不取於相」，我們偏偏著相、偏偏要取相，佛教我們「如如不動」，我們這個心總是在動。取相就不清淨，心動就不平等，所以經題上，清淨、平等，清淨就是不取於相，平等就是如如不動，不動就平等了。我們用什麼方法達到?用執持名號，心裡頭才動的時候，「阿彌陀佛」，就把它壓下來，這個叫做功夫，這叫真正會念佛。 『則稱名功德，福等虛空者自生』，稱名是福，這個福德會變成功德。在修持裡頭，我們在《金剛經》裡面講得很多，怎樣把福德變成功德?清淨心就把福德變成功德。如果是妄心，妄想分別執著把所有的功德都變成了福德，有妄想分別執著的人決定沒有功德。什麼叫功德?清淨平等覺是功德。你的心不清淨、不平等，哪來的功德?功德是定慧，持戒是手段，因戒得定，因定生慧，定慧是功德，功德跟福德我們要辨別清楚。所以這個時候他這個福德，功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德，這個福德就大了，「福等虛空」。為什麼等虛空?因為他心裡頭沒有界限、沒有分別執著，所以他修的福報等虛空遍法界。 【彌陀要解雲，若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土，分三輩九品。】 我們一段一段的來看。這是講念佛往生，為什麼生到西方極樂世界會有品位差別的不同?假如『執持名號未斷見思』，這一句文要看清楚，見思煩惱沒斷，但是見思煩惱要有力量伏，才能往生，伏住，它並沒有斷。如果要是斷了才能往生，我們這些人都沒指望。我們今天能往生，是帶業往生，帶業就是沒斷，沒斷怎麼能往生?伏住!這一句佛號，他有功夫，功夫能把妄想分別執著伏住，剛才講了，一個妄念起來，「阿彌陀佛」把它壓住。壓住，叫妄想分別執著不現前、不起作用，但是妄想分別執著並沒有斷，只是你佛號念得有功夫就是了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。 這種功夫我們一般講是成片，功夫成片!這是往生起碼的條件，生西方極樂世界凡聖同居土。凡聖同居土裡面『三輩九品』，就是你伏的功夫的淺深，與你發菩提心的大小，你菩提心發得大，你往生的品位就高。菩提心就是深心、慈悲心，深心前面講了，好善好德，大慈大悲。這個心大家都發了，雖發了，但是程度不相等。有人發的心很大，發的心真誠，品位就高;有些人雖然是發了，可是在日常生活當中還沒有能力顯現出來，不能說他沒有，他這個力量薄弱，他往生品位就低。這是講功夫成片的，未斷見思，但是要知道有能力伏見思煩惱，伏容易，斷難。 【若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有余土。】 這是念佛功夫又更進一步，見思煩惱斷了，你看斷，不是有意去叫它斷，它自自然然斷了;也就是說你伏，伏久了自然就斷了，不必刻意去斷。刻意去斷，決定斷不了，為什麼?刻意就是煩惱，哪有煩惱斷煩惱的道理?所以煩惱要斷，它是『任運』斷的，你只老實念佛，自自然然就伏煩惱，自自然然就斷煩惱。不要著急，只要老實念!「任運」是自然，這些觀念自然就淡薄了，淡薄是伏，沒有了就是斷。哪些觀念?我們不能不知道，說粗淺一點大家好懂，說佛教這些名詞不好懂。說淺一點，是非人我、貪瞋癡慢，我們學佛，如果是非人我、貪瞋癡慢一年比一年淡薄，就證明你的功夫得力，你的境界一年比一年好。給諸位說，為什麼要淡薄?假的，不是真的，是非人我、貪瞋癡慢都是假的，凡所有相，皆是虛妄。你的心裡頭有這些東西，這就是生死輪回的根本，你為什麼會有生死?為什麼會有輪回?就是你心裡面執著這些虛妄的東西。真實的東西裡面，《金剛經》上說得很好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真的，清淨心中什麼都沒有。六祖惠能講得好，「本來無一物」，哪裡有是非人我，哪有貪瞋癡慢!全是假的，全是一場空。你把這個虛妄的東西、假東西，你把它執著不放，這就搞六道輪回，這是佛在經上常講可憐愍者，這人真可憐! 什麼是真的?離開虛妄就是真的。真如在哪裡?本性在哪裡?佛在哪裡?離開虛妄，真如、本性、佛就現前，佛是自性佛，不是從外來的，不是你修得來的。所以見思煩惱先斷，品位就高，生方便有余土。 【若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。】 這是功夫達到上乘的人，不但見思煩惱沒有了，塵沙、無明也破了，塵沙是比喻，比喻妄念之多就像塵沙一樣，都是比喻眾生的妄想分別執著，真的是無量無邊。他都看破、都放下了，無明破一品，這是『理一心不亂』。無明一共有四十一品，才破一品，這就剛才講了，他的心真的清淨。像我們剛才的比喻，那個酒瓶裡面倒得干干淨淨、擦得干干淨淨，一滴都沒有，甚至於濕氣都沒有，都擦干淨了，還有味道在。所以這個四十一品，就是斷這個習氣，習氣完全沒有了，就圓滿，成佛了。這四十一個位次，《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，這些人雖然沒有圓滿成就，但是很了不起，他們是真佛，不是假佛。像《普門品》裡面所說的，《楞嚴經》上也是這麼說的，在十方世界，應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法。這四十一個位次的人，無論是哪一個位次，可以示現八相成道，可以示現佛的身分來度眾生。真的是像《梵網經》上所說的千百億化身，《普門品》裡面講的三十二應，這是《法華經》，法華會上觀世音菩薩示現的身分是等覺菩薩。楞嚴會上，觀世音菩薩示現的身分是初住菩薩，也就是說他破一品無明，這是觀世音菩薩。法華會上，是已經破了四十品無明，還有一品沒破。而在《華嚴經》五十三參裡面，觀世音菩薩示現的是第七回向位的菩薩，恰好在當中，第七回向位，都是觀世音菩薩。真的是像經上所講的「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。 可是諸位要曉得，眾生有感是有心的，我們求佛、求菩薩，佛菩薩應是沒有心的，如果他有心，他就變成凡夫，他沒有心。這個也很難懂。佛在經上，古大德舉例，譬如我們佛門，鐘鼓是離不開的，佛門的樂器，鐘鼓是主要的樂器。佛當年在世舉比喻就用鼓來做比喻，你去敲鼓，你一敲它就響，敲是感，響是應，我們敲的人有心，它應的沒有心。我們敲鐘也是如此，大叩則大鳴，小叩則小鳴，它不是有意來應，它是無意的、無心的。就說明諸佛菩薩無心、無有妄心，所以他應的是真心，凡夫感是妄心，妄心感，佛菩薩真心應，感應道交。所以才「千處祈求千處應」，盡虛空遍法界，哪裡有眾生求，他同時都應，因為他沒有妄心，他並沒有起心動念;要起心動念，應就來不及了。所以，他是沒有心、沒有念頭，他才能夠普遍的與眾生起感應道交。這個是念到「理一心不亂」。 怎麼個念法?就是一句「阿彌陀佛」老實念，這個法門妙就妙在此地。正如同大勢至菩薩教給我們的，大勢至菩薩修行是專中之專，真的沒有比他更專的。他就是一句彌陀念到底，從初發心一直到成佛，從來沒有改變，效果非常顯著。他說的是「不假方便，自得心開」，不假方便，不需要借任何一個法門來幫助，就是一句佛號念到底。自得心開，心開就是破無明，換句話說，就是念到理一心不亂，這個境界跟禅宗明心見性，見性成佛，是完全相同的境界。在功夫上是相等的，但是在功德上完全不一樣，修禅的人，跟修淨土的人不能比。這是生實報莊嚴土，在西方世界，他見到的是阿彌陀佛的報身。像前面凡聖同居土，事一心不亂生方便有余土，見到阿彌陀佛是應化身，不是報身，生到實報莊嚴土，見阿彌陀佛是見報身。『亦分證常寂光土』，常寂光土是理，實報莊嚴土是事、是相，常寂光是理。為什麼要把這兩個合起來?合起來告訴你是不二。你看前面同居土是二，方便土也是二，常寂光土就不二了，入不二法門。 這一段還需要多說幾句話，怕的是諸位同修在這裡起了誤會。大師此處所說的，完全是憑我們自己念佛功夫淺深，生到西方極樂世界品位高下，是說我們自己自分，我們自己的功夫，沒有說佛的加持。但是每位往生的人，生到西方極樂世界，都被阿彌陀佛本願威神平等的加持。這個事情是十方世界沒有的，唯獨西方世界特別。這一段所講是普通的、是一般的，沒有得佛加持的，生到西方極樂世界，四土三輩九品不平等。我們念《無量壽經》、念四十八願就曉得，阿彌陀佛對一切眾生的恩德是無與倫比的，我們父母比不上，一切諸佛菩薩也比不上。他對我們的幫助是平等的。即使凡聖同居土下下品往生的，生到西方極樂世界，四十八願裡面講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致的菩薩是什麼身分?是理一心不亂裡面的，八地菩薩。八地菩薩，四十一品無明破了多少?八地上面，九地、十地、等覺，就成佛了，距離佛四個位次;換句話說，四十一品無明至少破掉三十七品，還剩四品，我們怎麼能想像得到! 是不是真的破了?沒有，真的我們無明一品也沒有破，不但無明沒破，見思煩惱都沒破。為什麼你生到那個地方去，你的神通、智慧、道力就跟八地菩薩一樣?這不是你修來的，是阿彌陀佛加持你的，使你到達西方極樂世界，你的能力就跟八地菩薩平等，就跟破三十七品無明的這種菩薩相同。這真正不可思議，所以這叫難信之法。所有一切經典裡沒有這個說法，所有一切諸佛世界裡也沒有這個事，這種事唯獨在西方世界出現。所以一切諸佛贊歎阿彌陀佛，稱阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。你就曉得阿彌陀佛的心，阿彌陀佛是怎樣對待一切眾生的，平等、慈悲達到了極處。所以生到西方極樂世界，面貌跟佛相同。我們這個世間的人，世俗裡頭常講「人心不同，各如其面」，這個話講得很有道理。相貌從哪裡來?相貌從心變現的，唯心所現。你心地清淨，你相貌就清秀，心地善良，相貌看到很善良，相隨心轉!心地很凶惡的人，相貌叫你看到寒毛直豎。 過去李老師，我們跟他的時候李老師曾經說，他曾經見過兩個人，這兩個人相貌很凶，見到的時候就感覺到不寒而栗。用現代的話來講也能解釋得通，每個人起心動念磁場不一樣，他那個磁場非常強，讓你在裡面感觸到的時候，你的身心不安。在佛法裡面告訴我們，佛法講光，不講磁場，講光，佛有光，金色光明，魔也有光，也是金色光明，魔修的福報很大。魔的金色光跟佛的金色光，不同的在哪裡?佛光柔和，你在佛光裡面會感覺到清涼自在，生歡喜心。魔的光，也是金色光，它像陽光，剌眼睛，照在你身上，你感覺到渾身不安。同樣是金色光明，感受完全不相同，我們一般講氣氛不一樣，這個裡面很有道理在。所以，西方世界是阿彌陀佛無量劫中的修持，以他修持的功德，加持給一切眾生。到達西方極樂世界，照理說我們的煩惱一品沒有斷，相貌怎麼會那麼圓滿，這個在理上是講不通的，真的是難信之法。生到西方極樂世界，相貌跟佛一樣，身體體質跟佛一樣，皆是紫磨真金色身，相貌都是真的是「佛有無量相，相有無量好」。在一般修行，到八地以上的菩薩，相貌跟佛就差不多了，那是修得的，這是論佛加持的。 論佛本願威神的加持，往生到西方世界，平等世界，所以這部經叫「平等覺經」，是以平等法普度一切眾生。平等法就是這一句名號，凡是往生到西方極樂世界的人，都是念這一句名號去的。我們凡夫念這句名號往生的，地獄、餓鬼、畜生也是念阿彌陀佛往生的，文殊、普賢這些大菩薩還是念這句佛號往生的。這說明因平等，都是用這個方法，因平等，到達西方極樂世界，果報平等，等覺菩薩跟地獄眾生都平等，這個是真正不可思議。《無量壽經》這些事情為我們說得很多。正因為這個事實，這個理太深，經上常講「唯佛與佛方能究竟」。明白這個道理，等覺菩薩如果不得佛力的加持，他也搞不清楚。你要問他，為什麼會有這個現象?等覺菩薩也答不出來。難信之法不是我們凡夫難信，凡夫反而好信，糊裡糊塗就信了，真正難信是那些菩薩們難信。菩薩們要想這個道理想不通，怎麼會有這種事情?所以，菩薩難信，聲聞、緣覺這些人難信。但是它的確是事實，絕不是虛妄的。 我們在這一生當中能遇到也不是偶然的，不是我很幸運僥幸遇到的，不是的，而是過去生中無量世的善根、福德，才遇到這個緣分的。遇到這個緣分，能不能在這一生成就?那就是善導大師講的「遇緣不同」。這一生當中，我們遇到的緣殊勝，遇到真正的經典，善導大師講得好，我們今天能遇到《無量壽經》這個本子，這個緣太殊勝了。夏蓮居居士為我們會集的這個本子，不容易!這個本子會集流通到現在才不過五十年，五十年前沒有這個本子。沒有這個本子，你要想讀《無量壽經》，你得要看五種原譯本，那不就麻煩、羅嗦了，這是我們的緣殊勝。又遇到像黃念祖居士、李炳南居士，把這部經詳細給我們解釋，這個難，很不容易。再遇到有一些真正修持的、真正發心的同參道友，在一起互相勉勵、提攜，都不是容易的事情。你遇到這樣殊勝的緣，那你這一生有成就，你往生品位高下，在遇緣不同。 如果沒有這些殊勝的因緣，縱然這一生聽到阿彌陀佛的名號，還不想往生。甚至於有人想往生，他樣樣都放不下，結果這一生還是空過了，這一生充其量跟阿彌陀佛再結一次緣，什麼時候能滿願?那就難說了。說來生，你來生能得人身嗎?來生縱然得人身，你能夠聞到佛法嗎?不容易。來生如果有福報，去做大富大貴的人，去享福，縱然有人把佛法介紹給你，你也不會願意學，富貴學道難。世界這麼大，有佛法的都市不多，沒有佛法的地方太多了，你是不是投胎剛剛生到有佛法的地方?自己做不了主!所以說下一次再碰到佛法，不曉得是哪一生哪一劫的事情。不是一生一世連續的來，連續的來，哪要那麼長的時間，早就成佛了。由此可知，遇到佛法，我們這一生修學的時間是非常短暫的，遇不到佛法的時間很長，不止一曝十寒，不止!所以說修行，成就非常困難，原因就在此地，這些事實都必須要認識清楚。 我們就講到此地。
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