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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（6-10集）
大乘無量壽經指歸 (第六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0006 請掀開經本，第六面最後的一段，第五段開始： 【要解雲，吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間，非過去，非現在，非未來，非青黃赤白，長短方圓，非香非味，非觸非法，覓之了不可得，不可言其無，具造百界千如，不可言其有。】 這段文長，我們就先念到這個地方。這一段是為我們描繪真心，佛法裡面講真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是實在的。佛在《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，又說「一切有為法，如夢幻泡影」，這就說明，世出世間一切法都是假的，都不是真的，唯獨『心性』是真的。但是心性究竟是什麼?什麼都不是，所以沒有辦法說得出來，也沒有法子指陳得出來。像這樣的文字，在大乘經上很多，我們要很細心的去體會它。 『吾人現前一念心性』，這個「一念」是關鍵的字眼，一才是真的，二就是虛妄的了。我們念佛，究竟的目的在哪裡?經上說得清楚，一心不亂，一心就是此地講的一念。如果你念到一心，這個地方所說的一段，你就徹底明了了，我們常講，你就證得了。證得這樁事，在佛法裡講你就成佛了。成佛跟不成佛，區別就在此地，沒有見性的是凡夫，見了性就成佛。證得這個境界，給諸位說，不但六道輪回沒有了，十法界也沒有了。那個時候是個什麼樣子?佛法說，那個時候叫一真法界，超越十法界。所以要著重一，修行，真正修行人，時時刻刻保持你這個一念。一念就是裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是你常住真心現前。 在本經經題裡面所說的清淨、平等、覺，都是一念心性的狀態。如果有二念，你的清淨、平等、覺都沒有了，你沒有清淨，你必定在染污;你沒有平等，你一定是在分別、在執著，你分別執著才有高下;你沒有覺，你一定在迷。我們是不是真的在修行?是不是真的在干?你要懂得這個道理，要知道這個事實的真相。所以，學佛的人很多，成就的人寥寥無幾，原因是什麼?他不知道一念的重要，他所修的依舊還是雜念，像《金剛經》上講的四相、四見不斷，無論修什麼佛法都是凡夫;也就是說，大乘佛法裡根本就沒有入門。我們常講三皈依，真正皈依就是入佛門了。實在講，皈依都是形式，確實沒有皈，也沒有依，皈是回頭，並沒有回頭。從哪裡回頭?從迷、邪、染回頭。他沒有從迷邪染回頭，依舊是迷惑，依舊是邪知邪見，依舊是染污，他不肯回頭。回過頭來依什麼?依覺、正、淨，這就是真正皈依，真正入了佛門。在大乘佛法裡講你是初信位的菩薩，你入門了。我們對於這些道理、事理說得太多，說管說，沒用。我們是不是真的回過頭來，真正依靠了? 弘法利生也是如此，佛菩薩住持一個道場是普度九界一切眾生。如果說這個眾生我喜歡他，我度他，那個眾生我討厭他，我不度他，諸位想想，你依舊是住在迷邪染，你沒有住覺正淨。這個道場是不是佛道場?不是!佛的道場是覺正淨。誰的道場?妖魔鬼怪的道場，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我們不能不知道。淨宗是所有一切法門裡面最方便的，最直捷、最穩當的，它也不能違背原理，它還是要求一心不亂;如果離開一心不亂，那不是淨宗，不是佛法，這是我們必須要曉得的。 所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪裡?《楞嚴經》一開端，那個故事也非常有趣，阿難尊者發起的楞嚴法會。尊者的發心出家，《楞嚴經》上記載得很清楚，阿難尊者發心出家是看到釋迦牟尼佛三十二相八十種好，非常羨慕，認為這個身相不是父母所生的，一定是修成的。他為了也要得到像佛一樣的相好，這才發心出家，楞嚴會上佛問他，他是這麼樣說出來的。而釋迦牟尼佛並沒有追問他，你這個心是真心還是妄心?沒問他。而只問他，心在哪裡?你以什麼為心?心在哪裡?提出這兩個問題。你看在《楞嚴經》一開端，用了很長的一段經文來討論這個問題，這是《楞嚴》有名的七處徵心。阿難說出七個地方，很不容易，我們沒有辦法，說不出來，他比我們聰明多了，說了七個地方，七個地方都被釋迦牟尼佛駁斥了。 這個地方，『不在內，不在外，不在中間』，是七處裡面的三處。可是我們一般世間人總是以為心在哪裡?心一定在自己身體裡面!從前人心在哪裡?以為心髒是心。現在人不認為是心髒，認為腦是心，腦能夠思惟、能夠想像。其實都不是，這是什麼?是心的作用。佛在一般經上為我們說，所謂「六根門頭，放光動地」，這是心的作用。它在眼能見，在耳能聽，在鼻能嗅，在舌能嘗，在意能知。這個說法如果我們還是難體會的話，我們用現代科技來做比喻，好懂。我們把心比喻作電，這個常識現在大家都有。電在燈，它會放光;在麥克風裡面，它會把聲音放大;在錄影機裡頭，它能把我們現場記錄下來。但是電是一個，在不同的器皿它就顯示不同的作用。心是一個，絕對不是說，我這個放光的電跟錄音的電不一樣，它完全是一樣的，那個東西才是真的;你講光、講音、講影像，那是假的，這就是我們《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。能起作用的，能力，那個東西真的，那是心性。 所以心性在哪裡?盡虛空遍法界，無處不在，無時不在，不生不滅。不但不生不滅，它永遠不會變，我們一般都會變質，這個東西永遠不會變，它不是創造的，它也不會毀滅。它雖然什麼都不是，但是它能變現一切萬物，一切萬物統統是它變現的，這是真的。學佛，求的是什麼?求的就是這個東西，你要把這個東西找到，證實了，你就叫明心見性，你就叫成佛了。這是講「不在內，不在外，不在中間」，是從空間上講的，遍一切處。 下面說『非現在，非未來』，這兩句是從時間上講的，它是遍滿了時空。『青黃赤白』是從色相上說的，它也不是色相，但是它能變現色相。『長短方圓』是從形相上講的，它不是形相，它也能變現種種形相。『非香非味』，香是鼻根所接觸的，味是舌根所接觸的，觸是身接觸的，法是意接觸的，你六根所接觸的都不是。但是諸位要曉得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能見、耳能聽，那個「能」是的;這才說「六根門頭，放光動地」，能是的。這個能，本能，諸位要曉得，本能是一念，是清淨的，決定是覺正淨。可見得這個一念心性，我們不是沒有，各個人都有，所以佛從這上來說，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，是從這個地方說的。為什麼我們會變成凡夫?我們就是從第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念裡面就夾雜著妄想分別執著了，第二念是迷了。佛菩薩跟我們不一樣的在哪裡?佛菩薩永遠保持第一念，不會掉到第二念上，其實諸佛菩薩跟我們差別就這麼一點點，永遠保持在第一念。 我們要把它搞清楚，第一念是什麼?第一念裡頭沒有妄想分別執著。像我們睜開眼睛看到外面境界，我們沒有起分別、沒有打妄想、沒有執著的時候，外面境界是不是看得清楚?清清楚楚!這是第一念，這是你見性，見的是色性。到第二念起來，它就有妄想分別執著。這個是人，那個不是人，這是中國人，那是外國人，它起分別。一動這個念頭，就落二、三了。二、三，二是意識、意根，三是第六識、第七識、第八識，也就是把一念心性轉變成八識，這就墮落了。變成八識，就變成十法界，就變成六道，這個轉變好快!你懂得了心性變成八識好快，然後你就曉得轉八識成四智同樣快。就看你能不能轉得過來，一轉過來，所謂說「放下屠刀，立地成佛」，你馬上就成佛了，就看你能不能轉得過來。 我們在佛經上讀到這些道理，也了解這些事實真相，為什麼還是轉不過來?轉不過來的原因，就是我們的習氣太久了，所謂是惡習氣，惡習氣已經成了自然，真的是無量劫來養成這種惡習氣，不必要起心動念，它自自然然就出來，這是我們的病根。雖然是久遠劫來非常深固的病根，佛告訴我們，這個病根是假的，不是真的。佛在經上有個比喻，譬如千年暗室，一盞燈就照明了，一個黑的洞裡頭，幾千年都沒有陽光，黑暗的，你點一盞燈，不就照明了嗎?這就是比喻我們無量劫的積習，就像千年暗室一樣，你一覺悟，一覺悟就沒有了。一盞燈點了，就是覺悟了，一覺悟一回頭，就破迷開悟，問題就解決了。因此，這樁事情歷代祖師大德常常勸勉學人的，要真干!從哪裡干起?放下一切習氣，就是把你一切的妄想分別執著放下，無論是對人對事對物，我再也不分別，我再也不執著，那麼你的菩提道上一帆風順。徹底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩薩、就成佛，你的本能就恢復。 這些話說起來容易，做起來挺難的，為什麼難?剛才講了，老毛病，舊習氣，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我們的修行，這是我在過去講席當中常常勸勉同修們，修行不能離開環境。環境裡面最能夠擾亂我們心性的，心性是清淨的，心性是平等的，換句話說，叫我們不清淨，叫我們不平等，心裡頭煩燥，有兩個極端，順逆兩個境界。遇到順境，你生歡喜心，你的清淨、平等失掉了;逆境，遇到不歡喜的，瞋恚、嫉妒，那也是大風大浪，也是擾亂你心性，不能平靜。因此修行真正功夫在哪裡?要從這裡做。順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生煩惱，順逆兩種境界成就自己的清淨平等覺。離開境界修行，不可能的，沒有那回事情的，真正修行要在環境，就是在順逆兩種境界裡面去修。所以，境緣都是自己的善知識。 《華嚴經》善財童子給我們做了一個修行的榜樣。五十三位善知識裡面有善人、有惡人，有非常惡的人，善財童子去參訪。實際上五十三參裡面，五十三位菩薩代表什麼?代表我們現實的社會，社會上從早到晚你所接觸的，有善人，有關心你的人，有保護你的人，有惡人，有想陷害你的人，有想欺騙你的人，代表現實的社會。你說善財童子很幸運，他能夠遇到五十三位善知識，我們遇不到，你這樣想就錯了;五十三位善知識，就是你從早到晚所接觸的社會大眾。他會修，我們不會修，他在這個境界裡煉心，煉清淨心，煉平等心。所以覺而不迷、正而不邪、淨而不染到哪裡修?就在日常生活對人對事對物。真正是個菩薩，菩薩心裡清楚、明了，並不糊塗，心永遠是清淨的，沒有分別、沒有執著，但是外面的境緣是善是惡清清楚楚，不能說皂白不分，那就變成白癡了。所以他清楚，善人知其惡，這個世間沒有純善之人，找不到，也沒有純惡之人，善人知其惡，惡人知其善。壞人、惡人他還有好的地方，你能夠贊揚他好的一面，能夠隱藏他惡的那一面，這個世間都是善人，沒有惡人。菩薩看大地眾生都是菩薩，佛眼看大地眾生皆是如來，他看的不一樣。如果專門看他的缺點，這個世間沒有一個是好人。由此可知，惡人看這個世界、看佛菩薩都是惡人。同樣一個道理，畜生看佛菩薩是畜生，餓鬼看佛菩薩也是餓鬼，這就是說境隨心轉。你是用的什麼心?佛心，整個宇宙都轉變成佛境界，境隨心轉，這是真的。 這一段說明它是一切時、一切處，橫遍十方，豎窮三際，無所不在，這是我們的一念心性。諸位要記住，心性永遠是一念，絕無二念的。二，它就起變化，就不叫心性，叫八識，八識五十一心所這個東西就出來了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩薩，這個菩薩不是普通菩薩，《華嚴經》上稱為法身大士。 『覓之了不可得，不可言其無』，就像楞嚴會上，佛教阿難尊者去找，心在哪裡?去找，找不到，怎麼找也找不到。但是它有，不能說它無。它確實存在，它是宇宙萬有的本體，哲學裡面的名詞叫做本體。不但十法界依正莊嚴是它變現出來的，諸佛菩薩的報土，一真法界，也是它變現出來的。所以它在一念的時候，現的法界就叫一真法界;墮在妄想執著裡面，它就現十法界，就現六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一個法界裡面又有十法界，這叫「百界」。每一界裡面，天台大師都說十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，一直到如是本末究竟，《法華經》上說的。世尊在《法華經》上講十法界、講十如是，天台智者大師在講《法華經》的時候把這兩句展開來，十法界每一法界裡頭有十法界，就是百界，每一界裡面都有十如是，就變成千如，「百界千如」。這兩句話的意思是講現相的演變，輾轉的變化，變換無窮，百界千如是說它變化的形式，何止百界千如，法界無量無邊!但是不能言其有，《金剛經》上給我們做結論，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，這是真的，這才把事實真相搞清楚了。 我們眼前這些現象、身體有沒有?沒有。如果你是個明白人，你就曉得這個東西沒有，所有一切現象決定不存在。不存在，我們看到事相上有，不錯，相有體沒有，當體皆空，了不可得，這才是事實真相。所以《金剛經》上講了六個字的比喻，「一切有為法」，有為法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括這個。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中;換句話說，所現的、所變的統統是有為法。「如夢」，夢是總的比喻，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡不是很清楚嗎?醒來之後曉得一場空，沒有，什麼也沒有。但是你要曉得，你正在作夢的時候又何嘗有?是你沒覺悟。你真的覺悟了，正在作夢的時候就沒有，何必等到醒來時候才曉得沒有，才知道是空的，很值得我們警惕。後面三個比喻，每個字比喻一樁事情。「幻」比喻時空，時空的問題，差不多將近有一百多年，西方科學家在研究，時間、空間到底是一回什麼事情?佛把它比喻作幻，時空不是真的。在唯識《百法》裡面，時跟空都在不相應行法裡，有為法，時分、方分，時分是時間，方分是空間，《金剛經》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什麼?比喻國土，國土危脆。國土我們知道，就是今天所講的星球，遍布在太虛空當中，無量無數的星球，佛把它比喻作泡。這些星球成住壞空，不堅實!把身體比作「影」，影有沒有?光線底下照下來，有影子，影像有，沒有自體，影像而已。 那麼這些「夢幻泡影」存在的時間有多久?後面兩個字做比喻，比喻它存在的時間久暫。「如露」，露是露水，露水是比喻相續相，相續相很短!以我們人來說，人縱然活得長壽，活到一百歲，一百歲的人畢竟不多。這一百年就像露水一樣，真的，比起無限長的時間，太短暫了，只一剎那。你要是真常常想，你就會意冷心灰。「電」是比喻現相的存在，「露」是比喻相續相的存在。現相的存在剎那生滅，這在前面跟諸位說過很多遍了，生滅同時。不要以為我們進佛堂來，一個半點鐘完了走，這身還是我，不是的，變了，絕對不是，剎那生滅。就像佛在《仁王經》上所講的比喻，我們現在根據科學的觀察，知道佛的比喻是粗說，沒有說到實際的真相。佛的比喻是「一剎那九百生滅」，一剎那多長的時間?佛講「一彈指有六十剎那」，就是一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，這是講所有一切萬物的真相。 現在科學家觀察，以電來做比喻，以光的速度，電的速度跟光的速度是差不多的。光速通過一公分，一公分大概這麼寬，光的速度從這頭到那頭通過，多少時間?好像是一秒的三億分之一，三億分之一秒通過一公分，一公分還是好長的距離!我們才真正明了，釋迦牟尼佛講一剎那九百生滅，已經講得很粗了，讓我們從這個地方體會剎那生滅的真相。佛雖然這麼說，但是很多大乘經上佛說出真相，真相是什麼?不生不滅。諸位要知道，如果真的不生不滅，說一個不生不滅那不叫廢話嗎?那就毫無意義了!而是生滅說它作不生不滅，這個話才有意思。為什麼生滅說它不生不滅?它那個生跟滅的時間幾乎是同時，太短暫了。譬如我們講，光走一公分的距離是三億分之一秒，我們怎麼能觀察得出來?無法觀察。你再說一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、萬分之一公分，豈不是生滅同時!因此佛才說個不生不滅，這就有意思了，這是為我們說出事實真相。 了解事實真相之後，你就得到一個結論，佛在經上常講的，萬法皆空，但是後頭有一句，因果不空。正是古德所說的「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間一生當中，你什麼都得不到，全是假的。但是你得到什麼?造業。我們要問問，業因業果是不是也是虛妄的?給諸位說是虛妄的，沒錯。但是業因是能變，果報是所變，所有這些現相，十法界依正莊嚴，從哪裡來的?就是業因果報的相續相。你造的善因，就變好的境界，你造的惡因，就變餓鬼、地獄、畜生三途的境界，但是你要曉得，業因跟果報也是假的，就跟作夢一樣。雖然是個夢，有人天天作美夢，有人天天作惡夢。為什麼有人作美夢有人作惡夢?造的業不一樣。所以佛特別提醒我們這一句，因果不空，這就是告訴我們，起心動念，對人對事對物，不要造惡業。你以善心善行，你造善業，果報是美好的;如果是惡意、惡心惡行造的業，果報就是惡劣的，三途的果報。佛把這些事實真相告訴我們了。「具造百界千如，不可言其有」，這句話就是凡所有相皆是虛妄。 【離一切緣慮分別語言文字相。】 換句話講，這些東西全部都達不到一念心性的真相。『一切緣慮』，「緣慮」就是我們思考、我們想像，達不到。思考的能力是第六意識，第六意識的功能非常廣大，也就是講我們思考的能力范圍非常深廣，對外，可以能夠緣到虛空法界，對內，可以緣到阿賴耶識。但是要曉得，就是緣不到真性，對於一念心性，它真的是無可奈何，它緣不到。也就是說，凡所有相，皆是虛妄，凡是虛妄的它都能緣得到，它就是緣不到真實。為什麼?因為它是妄心，它不是真心，妄心緣不到真性。所以佛在大乘經上常講不可思議，思就是緣慮，真如本性沒有辦法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，沒有這回事情，決定不可能。『分別語言文字相』，這些東西就是議;換句話說，語言、文字達不到，你想用語言把它說出來，用文字把它寫出來，也做不到。言語、文字的范圍更小，更是有限，連思慮都達不到，何況言語文字。這一句就是常講的不可思議。雖然不可思議，但是這些： 【緣慮分別語言文字，非離此別有自性。】 可見得這些東西，就是思惟想像、言語文字這些東西，也是自性裡頭變現出來的，自性裡變現出來的相分，沒有離開自性。離開自性，確實無有一法可得，全都是自性變現出來的。 【要之，離一切相，即一切法。】 這是最後總歸一個結論，怎樣才能夠體會到心性，禅家講的明心見性?必須要『離一切相』，『離一切相，即一切法』，離一切相就是!一切法就是真如自性，為什麼?一切法是自性的相分，就如同古人比喻說「以金作器，器器皆金」。如果你遇到這個境界，你會產生一個現象，對盡虛空遍法界一切萬法，你展現出大慈大悲，真正的愛護，真正的關懷。為什麼?曉得是自己。你見到外面宗教講的上帝，知道上帝是我自性變現出來的;你看到阿鼻地獄的惡魔，也知道惡魔也是自性變現出來的，離開自性，無有一物。所以諸佛菩薩的大慈大悲從哪裡生的?就是知道情與無情(無情是植物、礦物)跟自己同一體，同一個心性。你怎麼會喜歡這個，討厭那個?不可能。一個人不能說我喜歡這個手，討厭這個手，沒有這回事情。你會有這種差別觀念，你不了解事實真相，了解事實真相，這個念頭沒有了，所以那個慈悲叫大慈大悲。必須把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出來;沒有搞清楚，你一定墮在執著四相、四見裡頭，這就是佛講的凡夫，那個真的是造業是自己跟自己過不去。 這個意思如果還不容易體會的話，我們還以作夢來做比喻，比較好懂一點，因為我們每個人都有作夢的經驗。在夢中，諸位想想，夢裡面的虛空，夢中有空間、也有時間，夢中也有山河大地，依報的莊嚴，夢中也有許多的人物，你在作夢的時候你的心迷昧，所以把夢境當真的，夢中也造業。如果你醒過來之後，好好的反省一下剛才夢中的境界，哪一樣不是自己心裡變現的?夢裡面的時空，夢裡面山河大地，夢裡頭所有一切人物，都是自性變現的，絕對不是外面有個東西跑到你夢裡頭來，沒有這回事!你夢到阿彌陀佛，不是阿彌陀佛進到你的夢中，不是，沒這回事情，是你自性裡變現出來的。所以你才曉得，原來整個夢境就是一個自己，離開自性，哪有夢境?這是佛法裡常講的全妄即真，夢中境界是妄相，整個妄相就是你自己真心變現的。全真即妄，真性在哪裡?整個夢境就是的。那個心倒不是真心，妄心，是意識心變現的。通常我們講你的意識心在哪裡?不曉得，可是作夢的時候就很清楚，因為那個心整個現了相。性相不二，性相一如，在佛經上這兩句話我們體會就更深刻。 作夢的時間短，醒過來很快，醒來的時候境界還很清楚，想想佛經上所講的道理，把它對比對比似乎是容易明了了。你再把這個道理引申，我們現前的境界就跟夢中境界一模一樣。不要以為我們在這個世間一生有幾十年，夢裡頭也有過幾十年的。古代文學作品裡面有一篇很著名的，我們一般在台灣好像是中學課本裡面都有，「黃粱夢」。人家在那裡打個盹，作個夢，也夢了幾十年，從他做秀才，去趕考，一直到以後作大官，對他有恩的報了恩，有仇的也報了仇，做了幾十年宰相，以後一直到老死，醒過來之後，黃粱還沒有熟，黃粱是小米。那個時間，實在講也不過就是一、二十分鐘，一、二十分鐘，他在夢裡過了四、五十年，時間是假的，不是真的。我們這一生當中縱然活上個一百年，了不起了，實在上講，如果是以兜率天人來看，真的在作黃粱夢一場。兜率天的一天是人間四百年，你想想看，兜率天人看我們，不是黃粱夢一場嗎?兜率如果再上去，化樂天，化樂天的一天是我們人間八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人間一千六百年。我們人生百年，在他們看起來不就是作黃粱夢一樣嗎?諸位能把這些道理、事實參透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之後，你心清淨了，清淨心生智慧，無論對人對事對物，真正你的慈悲心能生得出來;我們一般講的愛心、關懷，你能夠以清淨平等的愛心關懷一切眾生，這個心是菩薩心! 關鍵，這兩句話就是教給我們修學的方法，要離一切相，《金剛經》講到最後，實在講就是世尊二十二年講般若的總結論，四個字，離相離見。佛將一切現相歸納為四大類，我相、人相、眾生相、壽者相，包括所有的現相。要離相，不要著相，知道凡所有相，皆是虛妄，叫你了解事實真相，所有一切現相，當體皆空，了不可得。所以，諸位必須要有高度的覺悟，所有一切境緣當中只有一剎那。如果我們說得再粗一點，大家容易懂一點，我們講緣分，緣分就一剎那，會不會有第二次一剎那回來?沒有了，這個要記住。只有一剎那，因為它沒有重復的，沒有再來的。所以明白人，對於這一剎那的緣，他知道應該要去怎麼做，那充滿了智慧。必須跟一切眾生結善緣，不僅是跟有情眾生，無情眾生也結善緣，我們今天講植物跟礦物，也是以真實、無盡的愛心去關懷它。這是性德的流露，是自自然然的，不是出於勉強的，自然的，也就是我們常講無條件的。 佛將我們所有一切妄想歸納為四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這個要離，離相離見，此地是離一切相，包括四見也在其中。離相離見，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪裡?無有一法不是。 【離故無相。】 『無相』是見到性，『離』是不分別、不執著。離開一切妄想分別執著，你就見到性。見到一切萬法的性體，體是空寂了不可得，就是前面所講的「不在內，不在外，不在中間」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，這個事實真相你見到了。 【即故無不相。】 『無不相』是見到它的現相，現相是什麼?剎那生滅相，生滅相續相。雖然是相續相，前一個相跟後一個相是兩回事情，不是一樁事情，它是相續的，它不是一樁事情。這剎那生滅，這是事實的真相。 【不得已強名實相。】 佛把這樁事情立一個名詞、術語，跟我們大家溝通比較方便一點，這個術語就叫它做『實相』。可是你要記住，你不要以為真的有個實相在，那你就又錯會了。這是很不得已，設一個名詞，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個原理要懂得。名是假名，假名安立，希望從假名裡面你能夠體會到它真實的義理，假名的作用在此地。學佛最怕的是執著在名相上，死在名相上，那就壞了，那就完全錯了。所以，佛法不能執著，世尊在《金剛經》上說過，「法尚應捨，何況非法」，這就是告訴我們佛法也不能執著，執著就錯了。 底下一句，這是《六祖壇經》裡面的。 【六祖雲，何期自性，能生萬法。】 這是六祖在五祖忍和尚會中，開悟的報告，他總共說了五句，這是最後的一句，黃念祖居士在這一段只引用了他這一句。他五句裡面，第一句話說「何期自性，本來清淨」。由此可知，覺正淨是我們本有的，我們現在有沒有失掉?並沒有失掉。如果要失掉了，怎麼能叫自性?怎麼能叫本性?由此可知，佛經上常講失，常講迷，也是前面所說的，不得已強名而已。於是就有不少人在那裡追問，我們自性本來是覺的、本來是清淨的，什麼時候染的?什麼時候開始迷的?為什麼原因染的?為什麼原因迷的?不但現在有人問，釋迦牟尼佛在世的時候就有人問他。《楞嚴經》上，富樓那尊者就是這些話問釋迦牟尼佛，這個經文在《楞嚴經》第四卷裡。他問得有沒有道理?我們現在一般人聽很有道理，其實一點道理都沒有，有個什麼道理?什麼迷了?你這個念頭就迷了，你這個念頭就是污染。 我們今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，覺悟也是一念，你把這些所有的念頭統統放下，你就覺悟了，就什麼事都沒有了!你還懷疑什麼原因迷的?迷上加迷。幾時迷的?又迷上加迷，你永遠不能開悟。你這些妄想分別執著當下斷了，你當下就成佛了，盡虛空遍法界，過去現在未來，你統統了解，什麼障礙都沒有了。世間人還以為會問的人聰明，他問得好!迷惑顛倒，他問得好。所以宗門用的功夫，叫你參禅，叫你修定，你才有一個念頭想問，人家香板就打下去了。你開口，打;你不問，不問也打，不問是無明，你糊塗，問的是妄想。開口，打妄想，你不問，打無明，反正打就是了。古來那些大德是真有功夫，他會把你打開悟。現在那些禅堂也學了這套本事，打，只管打，打死也不開悟，這不冤枉嗎?很冤枉。過去那真有功夫，學的人也真用功。所以那是幫助人開悟的。現在哪有這種功夫?那是心清淨到極處，於那個開悟將達到邊緣，差那麼一點點，這一聲棒喝把他驚醒，那個界限突破了，是在那個關頭才用棒喝。所以，宗門不是天天打人，哪有這種教學法?是你將要開悟還沒有開悟，在邊緣上，用這個手段幫助你突破，也不是天天打人的。宗門那個手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。 我們要曉得，自性本來是覺正淨，現在雖然在迷，我們墮落在六道裡，還是覺正淨。只要一念把妄想分別執著放下，覺正淨立刻就恢復，我們講業障，我們是業障障住了。業障也不是真的，放下就沒有了;不肯放下它就起作用，就障覺正淨，就障自性，問題就是肯不肯放下。所以學佛人做功夫，禅宗做的功夫是直接的，就是修定。什麼叫定?把妄想分別執著統統放下，那就是定，不一定打坐，行住坐臥都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原則不變，方法手段不一樣，這個要知道。譬如我們念佛人，執持名號，《無量壽經》上教給我們「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》上講的。什麼叫菩提心?離相離念就是菩提心;換句話說，放下妄想分別執著，就是菩提心。你要不肯放下，那個心不是菩提心，不是菩提心，一向專念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下萬緣，念佛堂裡頭，堂主常常掛在口上的口頭禅，叫大家放下萬緣，老實念佛;放下萬緣是菩提心，老實念佛就是一向專念，這才能成功。 六祖大師報告裡頭還有一句，「何期自性，本來具足」，這句話重要。本來具足就是一絲毫的欠缺都沒有，智慧圓滿的，德能圓滿的，才藝圓滿的，乃至於富貴也是圓滿的。世間人一天到晚打妄想在哪裡求，求不到，自性裡頭統統圓滿具足。這才曉得為什麼佛教我們要明心見性，明心見性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圓滿，沒有欠缺，道理在此地。尤其顯示出來的，就是最後一句「何期自性，能生萬法」，如果它要是不圓滿，它怎麼能生萬法?這個萬法就是經上常講的，十法界依正莊嚴，包括諸佛剎土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我們作夢一樣，夢是意識心，意識心能生萬法，萬法是夢境。夢中的虛空、山河大地、一切眾生，是心性變現出來的現象。我們從這個地方細心去體會，才知道一念心性不可思議，一念心性圓滿功德，這一念心性是大圓滿、是大自在! 理明白了，事實真相搞清楚，要知道怎樣去修學，修學就要從一心上去修。一心就是屬於禅定，心永遠是定的，永遠是淨的，所謂定跟淨，就是裡面不雜妄想分別執著。這個事情說起來容易，做起來是真難，難就是習氣太重，一天到晚打妄想。淨土宗的方法比其他宗派的方法容易，容易在哪裡?叫我們把念頭放在佛號上，這是個好辦法。比起其他方法真的是好得太多了，所謂是用一個念頭止一切妄念。但是你念佛，有會念，有不會念的。不會念，念得很苦，境界不能現前;會念的人，功夫很容易得力。會念跟不會念，要緊的是觀行，念佛是行，你觀念沒有轉過來。你要把觀念轉過來，再加上佛號，那功夫很容易得力。觀念怎麼轉?你見人的時候，這句阿彌陀佛，對方就是阿彌陀佛，你要把他當真佛來看待。對人對事對物我都把它看成阿彌陀佛，所有境界都變成阿彌陀佛，你把念頭轉過來，你的功夫很容易得力。如果口裡是阿彌陀佛，外面境界沒有一樣是佛，到哪一年你才能相應!無論是善人惡人，無論是好事壞事，無論什麼東西，一會轉阿彌陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿彌陀佛。你這樣念法，不需要很長的時間，就能入境界。所以觀行很重要，有行沒有觀不行，觀比行還重要，把觀念轉過來。真的是阿彌陀佛，絕對不是假的，你的心愈真實，感應愈快，得力的也愈來得快。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0007 請掀開經本，第七面第二行看起，注解的第七段： 【世親菩薩往生論雲，莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知，略說入一法句故，一法句者，謂清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身故。】 這段文是《往生論》上講的，《往生論》是天親菩薩著作的，這個小冊子的分量不多，內容可以說是天親菩薩受持淨土三經、念佛往生的心得報告。這份報告稱之為論，在佛法裡面，菩薩、祖師大德的著作，如果稱為論的，這個字它的分量就很重。意思就是說，他這個著作跟佛的意思完全相契合，決定沒有錯誤，如佛所說無二無別，才能稱之為論。正如同我們中國古代有很多著述，或者是注解的東西，我們稱「傳」，譬如說在五經、十三經裡面，我們看到的《春秋左傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》，看到傳，傳就是解釋。《春秋》是孔子做的，左丘明給《春秋》做個注解，稱之為傳。傳，就是他解的沒有絲毫的錯誤，與夫子的意思完全相應，這樣的分量才可以用這個傳。也就是說後人可以讀誦、參考，不能夠改他的東西，他的東西是正確的。 傳到後世，後世人不敢這樣自負，我們看到後來的人給這些經、論做注解，都叫「注疏」。我們看到清涼大師《華嚴經疏》、《疏鈔》，這就比較謙虛得多了。所謂疏是疏通，可能還有不妥當的地方，還可以請你指教指教，有這個意思在。那個傳，沒有這些客氣話的，決定是正確的，在佛經上就是用論。愈到晚近，你看現在人這些經論的注解，都不敢講注疏，都用什麼?用「講義」、「講記」這些。這就是說，我所說的裡面錯誤很多，請求大家多多指教，有這個意思在。所以《往生論》用這個字，就是與經義完全相應。這是個普通常識，我們讀書應當要明了的。 《論》裡面這一段話非常重要，古大德們在注解經書，或者是自己有的一些著作，引用《往生論》上的話，引用這段很多。在此地，黃念祖居士也引用了這段。這段開頭給我們說了三種莊嚴，通常我們講西方極樂世界依正莊嚴，依正莊嚴是籠統的講，它這個地方說得詳細。『莊嚴佛土功德成就』，這句就是依報的莊嚴，西方極樂世界生活環境，這裡是指的物質環境。物質環境之美好，我們在《無量壽經》上看到，在《觀無量壽佛經》裡面看得就更清楚了。《彌陀經》雖然說一個大概，沒有細說，可是三經合起來看，西方世界物質生活的狀況，我們就知道一個大概，這是莊嚴佛土的功德成就。第二是『莊嚴佛功德成就』，第三是『莊嚴菩薩功德成就』，這兩句是正報。佛是阿彌陀佛，是西方世界的導師，菩薩是十方世界往生到極樂世界的這些大眾，皆是菩薩，可以說從凡聖同居土下下品往生到實報土的上上品往生，皆是菩薩。不但是菩薩，我們在經上讀到，即使四十八願裡面也明白的告訴我們，凡是去往生的皆是阿惟越致菩薩，這一句我們要特別留意。什麼叫做阿惟越致?阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，古德給我們講的圓證三不退，不是普通的不退轉，是圓滿的三不退。 我們在大乘經上看到，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證得三不退，三不退所謂是位不退、行不退、念不退。通常佛在經上告訴我們，小乘的聖者證得阿羅漢果，這樣的人就證得了位不退，不會再退落到凡夫。再往上進一步，證得菩薩的果位，他就證得行不退，菩薩不會再退到小乘位。第三是念不退，念不退必須是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上所謂的法身大士，他們念念都與如來圓滿智慧相應。這個叫三不退。雖然三種不退圓初住菩薩就證得，但是不圓滿，諸位想想，從圓教初住到等覺還有四十個位次，所以他是分證，不是圓滿的證得。由此可知，圓證三不退不容易。要講圓證，古德告訴我們，嚴格的說是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這些人，他們的三不退才叫圓證，圓滿了。即使我們將標准放寬一點，不必提這麼高，把它放到最低的標准，古大德告訴我們，至少也是八地菩薩。八地叫不動地，也就是說，七地以前還有進進退退的，八地不會再退轉，真的不退轉了。這是講標准放寬，最低限度是八地菩薩。 由此可知，淨宗經典告訴我們，即使我們是造作很深的罪業，下下品往生，生到西方極樂世界都是圓證三不退，圓證三不退就是經上講的阿惟越致的菩薩。由此可知，世尊一生當中所說的無量法門，唯獨這個經上給我們說，凡夫往生能夠圓證三不退。其他任何經論裡面你都找不到，這才知道這部經可貴，這部經真正不可思議!我們這一生當中有幸遇到這個法門，如果遇到這個法門不肯認真修學，這一生不能往生淨土，那就太可惜了。這個機會，佛法裡講緣分，是很難遇到的，「開經偈」上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士給我們說的「無量劫中希有難逢」，所以這個機緣一定要珍惜。怎樣莊嚴功德成就?這些事都在《無量壽經》上，我們在《無量壽經》前面幾乎有一半的經文，為我們說出西方世界理事、性相、因果，《往生論》上這三句就做了個總結。 藉助『此三種成就願心莊嚴』，這個「願心」就是阿彌陀佛四十八願，這是四十八願的成就，這『應知』!阿彌陀佛願心不可思議，所以我們為了便利諸位同修，假如你工作很忙，我們早課就念《無量壽經》第六品，第六品就是四十八願，只念這一品。希望我們自己依照阿彌陀佛的願心來發願，跟阿彌陀佛同心同願。晚課，我勉勵同修們念三十二品到三十七品這六品經文，這六品經文內容是說，阿彌陀佛在日常生活當中，教導我們怎樣對人、對事、對物，哪些我們應該要做的，哪些不應該做的。所以這六品經文可以與阿彌陀佛同德同行。我們心、願、德行都跟阿彌陀佛相應，就決定往生，這個叫真正修淨土。天親菩薩這幾句話說得好，世親就是天親。 『略說入一法句故』，這是總歸，歸到最後是「一法句」。一法句指的是什麼?指的是『清淨句』。「清淨句」是什麼?給諸位說，就是這一句南無阿彌陀佛的佛號，這一句佛號就是『真實智慧無為法身』。我們細讀《無量壽經》，這段的意思才能夠徹底的明了，因為《大經》過去我們講過很多遍，這個地方就不再麻煩，略說就可以了。再看底下一段： 【明蘧庵大師曰，瓊林玉沼，直顯於心源，壽量光明，全彰於自性。】 這四句話，可以說完全是宗門明心見性的境界。西方極樂世界是一真法界，昨天我們講得很多，也講得相當的清楚，一真法界、十法界怎麼來的，事實真相如何，我們稍稍體會到一些，全是自性變現之物。『瓊林』是講西方的寶樹，『玉沼』是講西方的七寶蓮華池，華池寶樹在西方極樂世界處處都可以見到。這些東西都是自性變現之物，所以性相一如、理事不二，所現的清淨國土、莊嚴的法界，就是從一念自性裡面現出來的。也就是古德所說的，這是自性本具，自自然然顯示出來的，不是有心去設計，也不是用勞力去創造，沒有，沒有人創造，沒有人設計。這是自性裡面的莊嚴，比一切設計去制造的都要美好，所以它是自然成就的。 『壽量光明』這一句是講的正報，前面是講依報，這一句講的正報。所以，蘧庵大師跟天親菩薩《往生論》裡面這段，說得有廣略不同，意思、境界實在講無二無別。「壽量」，無量壽，佛無量壽、無量光，光裡面含義非常的豐足。不但佛放光，「光明」包含了圓滿的智慧，也包含身相的光彩，我們今天講的風度、光彩都包括在光明裡面，壽量是指他的健康長壽。所以這四個字，把正報完全都包含了。『全彰於自性』，「彰」是明顯展現在外面，自性變成的現相，變成正報的現相，變成依報的現相。但是諸位一定要記住，這是一念心性所現的。如果是二念，就不行了，二念就掉到十法界裡去，再要有三念、四念，那就每況愈下，從十法界就會墮落到六道裡面來。所以一念是非常的重要。再看下面一段： 【幽溪大師圓中鈔曰。】 淨宗經論裡面，一般人常念的是《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》雖然是淨宗第一經，但是在唐以後，依照《無量壽經》修學的人就少了。為什麼會有這個現象?梅光羲居士在夏老會集本前面的序文裡面說得很清楚，諸位多看看自然就明了。淨宗這麼重要的一部經典，為什麼大家不依靠它，去依靠《阿彌陀經》?這個裡面最要緊的就是經本的傳遞，經本的相傳。《無量壽經》的譯本總共有十二種不同的翻譯本，唐以後留傳到現代，只剩五種本子，這當中有七種本子失傳了。梅老居士說，梅老居士這些話也是根據古人所講的，因為版本太多，不曉得依哪個版本好。依一個版本，其他版本要沒有看到，這個經的意思就不圓滿;要是五種本子都來讀誦，又嫌麻煩羅嗦。所以，大家就不願意依照這個經本，而依小本《彌陀經》。當然《彌陀經》還有一個特別因緣，是鸠摩羅什大師翻譯的，羅什大師與我們中國人特別有緣分。所以弘法利生不能不講求法緣，你跟這個人沒有緣，你的東西再好人家也不相信你，也不接受你的。羅什大師的緣勝，你看看我們中國人讀經，凡是羅什大師翻的都喜歡讀，《法華經》是他翻的，《金剛經》是他翻的。反而在中國譯經大師當中，譯經第一是玄奘大師，玄奘大師除了一個《心經》大家傳誦之外，其他的他老人家翻的東西，沒有一個人願意念他的。他翻的東西真多，《彌陀經》他也有譯本，誰念他的本子?不但我們不念，他的徒弟窺基大師都不念他的本子。可見得緣分重要，不能不跟眾生結法緣。羅什大師的緣好，過去曾經為七佛的譯經師，他譯得好，法緣結得深廣，我們想這也是一個道理在。 《無量壽經》因為這種情形，所以古德就想到會集的重要。會集就是各種版本互相參考校對，重復的部分捨掉，不重復的部分統統把它抄集起來，然後再分類，重新編輯，做這個工作。最早做這個工作是宋朝王龍舒居士，他的本子傳下來了，現在《大藏經》裡面收的有，叫《大阿彌陀經》，《大阿彌陀經》就是王龍舒居士的《無量壽經》會集本。它的遺憾，龍舒居士一生苦心到處搜集，只找到四種本子，現在流傳下來唐譯《大寶積經.無量壽如來會》這部分，龍舒居士沒有見到。但是我們曉得，《大寶積經.無量壽如來會》那一會裡面，有些經文是其他四種本子裡面沒有的，而且很重要。因此龍舒居士這個本子就不完整，這是非常可惜的一樁事情，但是他會集得算是不錯。蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面所引用的《無量壽經》，幾乎三分之一都是用王龍舒居士的會集本，可見他的會集是會集得很好。 因為它有欠缺，不能算是善本，於是在清朝鹹豐年間，魏源居士做第二次的會集。當然，後面的會集一定比前面好，如果不能比前面好，他的會集就沒有價值。魏源這五種原譯本他都見到了。他會集這個本子，在他沒有完成他就往生了，由他的學生整理，這才流通。早年，我們淨宗祖師印光大師，對他這個本子有批評。他的本子確實比王龍舒的本子好，遺憾的是采取有問題，很多重要的經文他有遺漏，不甚重要的，他裡頭有重復，而且經文的原文他又把字改了幾個，這是印光大師很不贊成的。所以批評這個本子也不是個完善的本子。這些都是叫人無法依從《無量壽經》。因此之故，夏蓮居老居士在民國二十年間，才發心做第三次的會集。我們現在講堂裡面所采取的本子，就是夏蓮居的會集本。這個本子出來，可惜印光法師沒見到，印祖已經往生。如果印祖要見到這個本子，我們深深相信他會贊歎，《無量壽經》總算有個圓滿的好本子，這個本子可以流通了。這是集五種原譯之大成，它的好處、優點，梅光羲老居士在序文裡面都詳細為我們介紹出來。 這個地方所講的《圓中鈔》是《彌陀經》的注解，《彌陀經》自古至今注解的本子很多，但是大家所公認的，《彌陀經》有三種最好的注解。第一個就是蓮池大師的《疏鈔》，第二就是幽溪大師的《圓中鈔》，第三個是蕅益大師的《要解》，這是《阿彌陀經》的三種注解。如果要依《阿彌陀經》修行的，這三種注解是不可以不讀。可是諸位要知道，要讀這三種注解，分量超過《無量壽經》太多了，這個我們必須要曉得。蓮池大師的《疏鈔》，正如蕅益大師所說的，博大精深，裡面的義理實在講是無限深廣，確實比得上《華嚴》，真的是小《華嚴經》。《圓中鈔》雖然簡略，三種注解裡頭，《圓中鈔》的分量最少，可是《彌陀經》的精義、精華它都指出來，非常難得。而蕅益大師的《要解》尢其是殊勝，因為蕅益大師的《要解》最後出來的，換句話說，《圓中鈔》跟《疏鈔》蕅益大師都熟讀，所以他的《要解》真的是這兩部注解的精華。裡面有許多是他獨到的見解，古來這些祖師大德沒說的，他都說出來了。所以，印光大師對《要解》的贊歎，說「即使古佛再來，給《彌陀經》做個注解，也不能超過其上」，這是把《要解》贊歎到極處。 有些人聽到印光大師這個話不免生疑惑，印祖這個贊歎是不是太過分了?我在許多地方講經，就遇到有些人來問我，會不會太過分了一點?如果我們深入經藏，深入淨宗的經論，你就曉得印祖的話說得不過分，而且是恰如其分。我們曉得印光大師是大勢至菩薩化身來的，蕅益大師的身分我們不知道，沒有曝露。大勢至菩薩對他這樣贊歎，我們就以此類推，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，我看也是觀世音菩薩再來。否則的話，以那樣簡單的文字，把《彌陀經》的經義都能夠圓滿的點出來，實在是不容易，如果不是真正過來人，說不出來的。所以這些祖師大德都不是凡人。 這是《彌陀經》三種注子裡面的《圓中鈔》。《圓中鈔》流通的量比較少一點，在台灣有單行本流通。它這個裡面有這幾句話： 【夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也，然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉。】 他前面幾句話，蘧庵法師所說的，實在講，都是得自於《圓中鈔》上面的，意思是相同的，文字也接近。我們看它後面兩句，『顧何相之可得』，這句重要，「顧何相之可得」就是《般若經》上所講的即相離相。佛在《金剛經》上說「若見諸相非相，即見如來」，就是這個意思。見如來，就是在相上見到性，西方極樂世界依正莊嚴，見相就是見性。 【此正無相不相。】 無相不相就是無相無不相。 【相而無相之正體。】 這個『體』就是講的實相。所以，黃老居士把這段也引用出來，說明本經的體性是建立在實相的基礎上，就是事實真相。末後這段說： 【彌陀要解雲。】 這是蕅益大師的《要解》。 【實相無二，亦無不二。】 必須兩句合在一起，才能體會它的意思。『無二』是從實相體上說的，無二就是一。『亦無不二』是從相上講的。有體，體必定現相，相就不二，相就太多了，但是體是一個，相用無量無邊，故說不二。實相無二無不二，這個意思才圓滿，如果說無二，或者說無不二，意思就不圓滿，一個是偏在性體上，一個是偏在作用上。必須要曉得，性體跟作用是一不是二，這兩句話就是說明這個意思。 【是故舉體作依作正，作法作報。】 這底下一連串說出來，換句話說，盡虛空遍法界，不僅僅是依正莊嚴，萬事萬法都離不開理體，都離不開自性。體就是自性，依報是它變的，正報也是它變的。不但依正莊嚴是它變的，佛在經上講，諸佛如來有法身，法身也是它;實在跟諸位說，法身就是體，就是性體。報身，經上講佛的報身大，報身的相好不可思議。平常我們講佛三十二相八十種好，應化身，釋迦牟尼佛當年出現在我們的世間，示現的就是這個相，三十二相八十種好這個身相。而大乘經上說諸佛如來的報身，報身是有相，報身是大身，《金剛經》上講的大身就是報身。我們在「贊佛偈」裡面念的，我們贊歎阿彌陀佛，說「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」，你想想看那個相多大?白毫是佛眉毛的當中，我們看好像有個珠子，那個不是珠子，是一根白毫盤旋在一起。有多大?五座須彌山那麼大，我們人要是爬到那個地方，見不到! 須彌山到底有多大，我們不知道，須彌山不在我們這個世界上。但是我們這個世界上有等流的須彌山，須彌山的意思就是妙高，這個地區最高的這座山，就可以稱它為這個地方的須彌山。如果我們稱地球上的須彌山，那就是喜馬拉雅山，沒有比這個山更高的。但是佛所講的須彌山，是講我們這個小世界裡面最高的一座山，這個山不在地球上。古人游廬山，蘇東坡的詩上講「不見廬山真面目，只緣身在此山中」，廬山是個小山，比須彌山小得太多了。我們人要是在佛的白毫當中，見不到，太高太大了，你才曉得佛的相有多大，不可思議。佛的頭部比我們地球不曉得大多少倍，我們怎麼能看到佛?佛在我們面前看不到的。佛的相好，經上贊歎「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好，無量的相好。報身也是自性變現的。 【作自作他。】 這一句說明我們要了解一個事實真相，自他不二。『自』是自己，『他』是別人，自己跟別人，那個別人從哪裡來的?也是我們自性變現出來的。就跟作夢一樣，夢中有自己，夢中也有很多別人，自己跟別人全是自心變現的，並沒有外頭人真的跑到你夢中去。說明這個事實真相，自他不二。 【乃至能說所說。】 『能說』的是佛，能說經的，『所說』的是法，佛講無量無邊的法門，無量無邊法門都是從自性裡面流露出來的。離開自性，無有一法可得。 【能度所度。】 能度眾生的是佛菩薩，所度的是九法界一切眾生。 【能信所信。】 能信的是我們無量的善根福德因緣，所信的是世尊為我們宣說這個法門。 【能願所願。】 能願是我們發願求生西方淨土，所願是西方極樂世界，是阿彌陀佛四十八願所成就的。 【能持所持。】 能持是一心，所持的是名號，一心稱念。 【能生所生。】 能生是我們的願心，我們發願求生淨土，這能生。所生是西方極樂世界四土九品，這是我們所生的地方。 【能贊所贊。】 能贊是十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不贊歎西方極樂世界。所贊的就是阿彌陀佛極樂世界。 蕅益大師舉這幾個例子，涵蓋了世出世間所有的一切法門。 【無非實相正印之所印也。】 『正印之所印』是比喻，意思就是說，世出世間一切法的理體就是實相。『實相』是什麼?實相就是真如，就是真心、就是本性，佛在經上說了幾十種不同的名字，但是都是講的一樁事情。現在哲學裡所說的宇宙萬有的本體，在大乘經上稱之為實相。實相能生能變，一切萬事萬法是實相所生所變。學佛的人求的就是明了實相，證得實相，問題就解決了。明了實相就叫開悟，叫解悟，證得實相就叫成佛，明心見性，見性成佛。所以成佛不是別的，也沒有什麼奇怪的，確實證得實相，就叫做佛菩薩。 我們翻開經本，再看底下這段。第三段裡面，「一經宗趣」，這部經它的宗旨、它的趣向。宗旨是講它修學的方法，趣是講它的歸趣，我們一般人講歸宿。依照這個方法修學，最後達到什麼樣一個境界，那就是歸趣。在這段裡面，大乘經論裡頭也有不少的參考資料，抄集在這個地方，我們一條一條的來看。 【香象心經疏雲，言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。】 這是解釋宗趣兩個字的定義，底下圭峰大師《圓覺略疏》裡面，也有幾句話說得很簡單，我們把它念掉，合起來講。 【圭峰大師圓覺略疏雲，趣者，意趣，趣向，即心意識所歸趣之處。】 《心經》的注解，自古至今數量非常可觀，不亞於《金剛經》，《金剛經》自古至今有幾百家的注解，《心經》亦復如是。這兩部經可以說跟中國人非常有緣分，過去讀書人不信佛的人很多，但是不讀這兩部經的幾乎找不到。他佛不信，這兩部經他常讀，念儒書的人也喜歡讀佛經。這是《心經香象疏》，解釋宗趣。『言之所貴曰宗』，宗有崇尚的意思，也是修學的指導綱領，我們用這個話來講，大家就很清晰，容易明了。如果講「言之所貴」，這個句子還是很難體會，言語所貴，貴在哪裡?是指導我們修學的原理原則，這個言語就非常可貴，這個我們叫宗。『宗之所歸』，底下這個解釋就清楚了，是解釋『趣』，趣是『意趣、趣向』。我們依照這個原理原則去修行，能夠達到一個什麼樣的境界?達到一個什麼樣的標准?這就是趣向。在本經，信願持名是宗，這是修學的指導原則;往生不退成佛，那是歸趣，所謂是『心意識所歸趣』，這是圭峰大師在《圓覺略疏》裡頭說的。 圭峰是賢首宗第五代的祖師，也是很了不起的人，唐朝時候人，他是清涼大師的學生。清涼在中國歷史上稱他做華嚴菩薩，他老人家一生講《華嚴經》五十遍。他活到一百多歲，他的壽命很長，活到一百多歲，曾經做過九個皇帝的老師，所以稱作清涼國師，非常稀有。《華嚴經》講一遍，我們現在估計一下，至少要三千個小時講一遍，他一生講了五十遍，在中國歷史上找不到第二個人，沒有了。留下來有一部《華嚴經疏鈔》，《疏》跟《鈔》都是他做的。疏解釋經的，鈔是解釋疏的，他那個注注得太深了，以後再加注解，注他那個注子，就叫做鈔。所以《疏》跟《鈔》都是自己做的。圭峰是他的學生，他老人家當年在世，看到佛的經藏浩如煙海，這麼多，自己到底修哪個法門好?他自己也無法選擇，於是拈阄，捏阄還是在《大藏經》隨便抽一本。好像是三次他都抽到《圓覺經》，於是就死心塌地一生就一門深入。他給《圓覺經》做了三個注解，《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》、《圓覺經略疏》，好多種，全是他做的。所以可以講在中國佛教史上，是《圓覺經》的專家。他的注解，一直到今天，差不多有一千四百年左右，這麼長的時間當中，研究《圓覺經》、做《圓覺經》注解的人，都沒有辦法超過他的范圍。我們過去也看過不少種，但是都離不了他的范圍，他的確是有獨到的心得。 他是講的心意識的歸趣。心意識，法相宗裡面所說的，就是八識五十一心所的歸趣。 【嘉祥疏雲。】 『嘉祥』是唐朝時候人，這個疏就是《無量壽經義疏》，嘉祥大師做的，現在《大藏經》裡面有這個本子。它的分量不多，分量可能比經文還要少一點，所以是筆墨不多，但是把《無量壽經》的精義也都標示出來了。我們今天看他這個本子的確是簡單扼要，也是難得的一個好注解。 【此經宗致凡有二例。】 這是解釋《無量壽經》的宗趣。 【一彌陀修因，感淨土果。】 他把這部經的宗趣說了兩條，一個是阿彌陀佛，阿彌陀佛修因，感得西方極樂世界清淨莊嚴的果報。這是本經裡面說得很詳細，也說得很圓滿。 【二者，勸物(指眾生)修因，往生彼土。】 這兩個合起來，確實他把本經的宗趣講得非常清楚，非常的明了。文裡面『勸物修因』，這我們在括弧上指出，「物」是指眾生。他為什麼不說勸人修因?諸位要知道，如果是勸人，畜生、餓鬼、地獄、諸天、修羅都不能包括在裡頭，所以用物。物的范圍就大了，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，全都包括在其中，就是我們現在所講的生物。物就是生物，人也是生物的一種，這個范圍就大了。這個法門是普度九法界一切有情眾生，所以不能用人，要用個物。這種字在經論裡面很多，我們看到要知道它的意思。可見得佛法，諸位必須要知道，佛法沒有界限。如果有個觀念，這是我的道場，那是別人的道場，這就不是佛法。我們要莊嚴自己的道場，我們不肯幫助別人道場，這就錯了。必須要知道，盡虛空遍法界皆是佛道場。我們「回向偈」天天念，「願以此功德，莊嚴佛國土」，佛國土不是我們這一家，盡虛空遍法界都是佛國土，我們要把界限打破。佛所度的是九法界一切有情眾生，所以佛法沒有國界，沒有國家的界限。 我們今天國家是講小國家，佛法講大的國土，釋迦牟尼佛的娑婆世界，跟我們這個經上後面講到十四個佛剎，佛剎跟佛剎當中有沒有界限?沒有。沒有界限，沒有種族的界限，當然更沒有其他一切人為的界限，今天所講宗教的界限，甚至於黨派的界限，在佛法裡面統統沒有。所有一切界限在佛法當中全都消失，佛法是清淨法，佛法是平等法。所以「勸物修因，往生彼土」，這才能夠與佛心相應。 【元曉師宗要雲。】 這個『宗要』就是《無量壽經宗要》，元曉師做的，前面曾經介紹過了。他是唐朝時候，現代的韓國人，那個時候好像叫新羅。現在好像錄影帶有元曉大師的傳記，我看很多在播放的，就是此地講的元曉大師。他在注解裡面說： 【此經正以淨土因果為其宗體，攝物(指眾生)往生以為意致。】 『意致』就是趣，這是他講這部經的宗趣。佛在本經，將西方極樂世界，不但是因果，性相、事理都講得非常清楚，非常明白。因果對我們來講非常重要，如果我們不知道怎麼修因，怎麼能往生?往生是果，一定要懂得怎麼樣修，你才能夠證往生不退之果，所以因果就非常重要。正因為如此，世尊在《無量壽經》對於因果講得不夠詳細，他只講了一個三輩往生，雖然都說到了，不夠詳細。因此再說《觀無量壽佛經》，把因果方面特別作了個補充，在方法上講十六觀，在因果上講九品往生。可以說《觀無量壽經》大部分都是補充「三輩往生」這一品的，特別加以詳細的說明。 『攝物往生』，你看這裡也用物，他不用人。但是有些地方講「攝受眾生」，那也行，眾生也能夠把九法界都包括進去，眾生可以，所以他不說是人。攝受一切眾生往生西方極樂世界，這是它的歸趣。 【昙鸾師雲，以佛名號為經體。】 『昙鸾』是南北朝時代的人，也就是東晉的時代，他比善導大師還早，我們淨土宗沒有把他列為祖師，很遺憾，他對於淨宗專修專弘確實有很大的貢獻。《往生論》是天親菩薩做的，《往生論》的注解是昙鸾做的，昙鸾的《往生論》注解注得非常之好，後人也沒有辦法超過其上。他這個注子現在還保留在藏經裡面，好像也有單行本流通，研究《往生論》，不能不讀他的注解。 他講『以佛名號為經體』，這個說法跟古德的講法不一樣，有沒有道理?也不無道理。實在說，我不知道他這靈感是不是從《阿彌陀經》上來的?因為昙鸾法師這個時代，《無量壽經》翻出來了，鸠摩羅什大師翻的。羅什大師比他早，他在羅什大師後面。因為羅什大師翻《阿彌陀經》，《阿彌陀經》這個名號是羅什大師定的，不是本來的經名。本來的經名是「一切諸佛所護念經」，而羅什大師沒有用本來的名字，把它換成佛號，用佛號做經題，這個用意很深。他這個靈感是不是從這兒來的?「以佛名號為經體」，羅什大師以名號為經的題目，這是為經的宗體，這都是有獨到的見解，因為一切眾生得聞名號，無論他信與不信，阿賴耶識裡頭就種下金剛種子，將來遇到緣，必定往生西方世界，不退成佛。這真的是大智慧、大慈悲，非常之難得。 【善導師雲，念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體(體字即指宗趣之趣)。】 底下有個小注，此地這個體字即指宗趣之趣，跟昙鸾法師用的體字，意思恰好相同。不是說前面的性體，這是講的宗，宗體，就是宗趣的意思。本經是以『念佛三昧為宗』，這個話講得非常有道理。我們念佛，念佛的原則、念佛的目標，就是要得念佛三昧。念佛三昧是什麼?《彌陀經》上講的一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，我們通常講念佛的功夫，這是真正功夫。功夫得力不得力，就是你有沒有得到念佛三昧。三昧是正受的意思，正常的享受，意思有淺深不同，最深的是理一心不亂，其次的是事一心不亂，最淺的是功夫成片，這是念佛人上中、下、三等功夫。假如你真正得功夫成片，你就決定得生，淨土你就得到了。怎麼知道得到?因為你現前心清淨了，諸位要懂這個道理，經上講的「心淨則土淨」。功夫成片是下品的成就，這個成就已經很不可思議，往生西方極樂世界凡聖同居土。如果得事一心不亂，往生是方便有余土;得理一心不亂，往生是實報莊嚴土。由此可知，我們最低的限度，要念到功夫成片。 什麼叫功夫成片?這個不可以不知。功夫成片就是自己心裡面，除了一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，真的是「念佛憶佛，現前當來必定見佛」，這是你到功夫成一片了;換句話說，這個世間一切萬緣真的放下了，不再把它放在心上。放在心上，就是一句阿彌陀佛，這叫做功夫成片，我們念佛人要在這上面努力。應該放下的要放下，不應放下的還要放下，不放下你就達不到這個境界。得不到這個境界，你依舊還要搞輪回，這一生不能成就，那叫真正可惜。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0008 請掀開經本，第八頁，倒數第三行，從第七段看起： 【日釋觀徹合贊雲，此經念佛為宗，往生為體，一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也，宗之所趣唯在往生，故以往生為經體。】 這也是日本一位法師，他的法號叫『觀徹』，他有《無量壽經合贊》。前面曾經跟諸位報告過，在唐宋的時代，日本有許多的高僧來到中國留學，他們回去之後，對於《無量壽經》的修學、弘揚，都超過我們中國。現存在《卍續藏》裡面所收藏的《無量壽經》注解，有二十多種是日本人的著作，這些著作都非常有價值，這是其中之一，《無量壽經合贊》。他對於本經的宗旨，所說的跟前面大致上都相同，這部經是以『念佛為宗』，也就是蕅益大師在小本裡面所講的信、願、持名，信願行三資糧，是這部經的修學宗旨。『往生為體』，這個「體」就是趣的意思，跟前面性體不一樣，雖然用的字是一樣，意思不相同，我們必須要了解。 『一經所尊專在念佛』，「尊」是崇尚，這部經修學所崇尚的就是在念佛。本經經文裡面跟我們講得很清楚，三輩往生都是發菩提心，一向專念，一向專念就是本經所尊崇的，所以『以念佛為之宗』。『宗之所趣』，「趣」是歸趣、趣向，也就是我們念佛目的何在?目的是往生不退成佛，所以『以往生為經體』，就是這部經的歸趣。再看底下這條∶ 【疏鈔曰，依正清淨，信願往生，以為宗趣。】 『疏鈔』是蓮池大師《彌陀經疏鈔》，大師在《疏鈔》裡說宗趣，這個三句話很重要。『依正清淨』這句話的意思是雙關的，西方世界依正莊嚴，這個是不必說，而十方世界每個求生淨土的眾生，我們在這個地方稱眾生而不稱人，因為稱人只限於人道，稱眾生，九法界的全部都包括在其中，也必須要「依正清淨」，然後信、願才能夠往生。《疏鈔》裡頭這一句，比前面所講的念佛為宗，意思更為精深;換句話說，如果你信願念佛，念佛沒有達到往生的標准，你還是去不了，不是說每個念佛人都能往生。這樁事情，過去李炳南老居士在台中常說，他以台中蓮社為例子，念佛的人很多，他老人家很感歎的說，一萬個念佛人，真正能往生的也不過就是三、五個而已。由此可知，真正能往生的是萬分之五，我們就算最多的，一萬個人裡面才只有五個人。 為什麼那麼多念佛的人不能往生?蓮池大師這個標准在此地，好，雖念佛，沒有達到這個標准，就是依正清淨。正報是心，心不清淨，依報是身，我們的身，我們的生活環境不清淨;依正要不清淨，雖然信、願也不能往生。所以，蓮池大師這個標准清楚，一點都不模糊。我們念佛人，一定要以一心不亂作為修學的標准，一心不亂就依正清淨了，以此為宗趣。 【圓中鈔雲，以信願淨業為一經宗致。】 『宗』是宗旨，『致』也是趣向的意思。這是幽溪大師所說的，在《彌陀經圓中鈔》裡面講的。後面是《要解》，這三個注解是《阿彌陀經》古注裡面最好的三個注子。這個地方說得簡單，『信願淨業為一經的宗致』。由此可知，《圓中鈔》講到「淨業」，《疏鈔》裡面講到「依正清淨」，如果沒有淨的標准，這一生往生就不可靠。後面： 【彌陀要解曰，以信願持名為宗。】 這是蕅益大師在《要解》裡面講的，意思跟前面都相同。下面一段： 【昙鸾大師往生論注曰。】 《往生論》是天親菩薩做的，前面曾經簡單介紹過了，注解是昙鸾法師。昙鸾法師他是生在南北朝時代，東晉時代的人，對於淨宗也是一生專修專弘，是我們淨宗一位很有成就的大德。他的道場在玄中寺，玄中寺在中國歷史上出了三位祖師，所以玄中寺也就是淨土宗的道場。昙鸾以後就是善導大師，這非常著名的，善導住在玄中寺。善導以後，道綽大師也住在玄中寺，所以玄中寺出了三位祖師。這個地方在現在的山西，距離北京大概三百多裡的樣子，也是我們淨宗的祖庭，就是祖師的道場。《往生論》注解裡面說： 【無量壽經三輩往生中，雖行有優劣。】 這我們在經上都看到很清楚、很明白了。 【莫不皆發無上菩提之心。】 這一句很重要，我們在經上「三輩往生」這一品裡面看到，上輩、中輩、下輩裡面的行業不相同，上、中、下三根不相同。但是說到修行，都是發菩提心，一向專念，這兩句完全相同，可見得發心非常重要。我們一般老實說，念佛不能往生，絕大多數都是在菩提心上出了問題，一向專念他真干了，他沒發菩提心，沒有發菩提心，就是心不清淨。菩提是覺悟，沒有發菩提心的人沒覺悟。什麼叫沒覺悟?對於這個世間還有人我是非，還有許多放不下的事情，這就是沒覺悟。真正覺悟的人，一定是身心世界統統放下。所以覺悟不覺悟，從這個地方看就很清楚。覺心是清淨的，不覺，心是染污的，心裡面有是非人我，有貪瞋癡慢，這個沒有覺悟、沒發菩提心，雖然念佛也不能往生，正是古德所說的「喊破喉嚨也枉然」。因為往生真正的條件是「心淨則土淨」，你要心清淨了，才能往生，正如《疏鈔》上講的依正清淨，這是往生必須具備的條件。所以，大師在《往生論》注解裡，特別提示出來告訴我們，三輩往生都要發無上菩提心。 【此無上菩提心，即是願作佛心，願作佛心，即是度眾生心，度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。】 昙鸾的話說得好，說得透徹。什麼叫『無上菩提心』?無上菩提心就是發真正作佛的心，這是徹底覺悟了。我們知道，唯有作佛，才能恢復自己自性本具的德能，才能夠幫助一切眾生、照顧一切眾生，所以『願作佛心』就是『度眾生心』。如果我們要把無上菩提心展現在事相上來說，就是四弘誓願，四弘誓願大家都知道，四弘誓願就是無上菩提心落實在修行事相之中。第一個是「眾生無邊誓願度」，所以願作佛心就是度眾生心。如果不發度一切眾生這樣的大心，你菩提心沒有。度眾生的心一定是『攝取眾生生有佛國土心』，幫助一切眾生，接引一切眾生。我們有能力接引嗎?有，你把這個法門介紹給別人、推薦給別人，就是接引他，接引他到西方極樂世界，西方極樂世界現在有佛住世。 【是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。】 不發心就不行，發心度眾生，要自己要發心斷煩惱，要發心學法門，這樣才能成佛道。往生不退成佛就是「佛道無上誓願成」，這是四弘誓願落實在修淨土人的行門上。 【若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。】 這個話講得也很清楚、明白。你菩提心沒有，你有緣聽到《無量壽經》、聽到《彌陀經》，知道西方極樂世界依正莊嚴，你為了自己享受，發願求生淨土，不得往生，這個要知道。所以要想真正往生到西方極樂世界，要記住經上常講的「受持讀誦，為人演說」。為人演說的意思很廣，並不是一定要上台來講經，不是的，那你就想錯了。隨時隨處，我們真的有這個心，要把這個法門介紹給一切大眾，這就是為人演說。時時刻刻勸人念佛求生淨土，遇到人就勸他，這就是為人演說，這就是度眾生。 【安樂集曰。】 《安樂集》是元曉大師做的，元曉大師有《無量壽經》的注解，也有《安樂集》，《安樂集》還是《無量壽經》注解，他有兩種。 【依天親淨土論雲。】 『淨土論』就是《往生論》。 【凡欲發心會無上菩提者，有其二義。】 這句裡頭，要查查原文看看，因為『凡欲發心會無上菩提者』，這個「會」字可能有問題，在此地不太好講這個字。『有其二義』。 【一者，先須離三種與菩提門相違法，二者，須知三種順菩提門法。】 這個在過去《往生論》裡面我們都曾經講過，這段也非常重要。天親菩薩《往生論》就是他老人家修學淨土成就的報告，把他的修學經驗提供我們做參考。如果以佛法三轉法輪的意思來說，《往生論》可以說是作證轉，天親菩薩依照這個法門修學，給我們做了個見證。他講發菩提心，先要離三種與菩提門相違背的，然後又需要知道有三種順菩提門的。底下說： 【何等為三，一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。】 這一條重要，可是很難做到，這個就是障礙菩提門的，如果你要不放下、不捨棄，它就變成障礙，障礙你的菩提心發不起來。所以一定要知道。這是智慧，沒有智慧的人才貪圖自己享受，有智慧的人修福而不享福。佛在《金剛經》上教誡菩薩們，菩薩修福，菩薩惜福，菩薩不受福德，菩薩不享福。為什麼?特別是在六道裡頭，一享福就迷惑了，有幾個人享福而不迷的?有幾個人享福而不造業的?好像沒有見到過。所以，佛特別教誡菩薩不受福德。但是我們在許多大乘經上，看到佛菩薩享不享福?佛菩薩很享福，我們在《華嚴經》上看到，毗盧遮那佛依正莊嚴，他享福。我們在淨土經上看到西方極樂世界，阿彌陀佛與往生的大眾，真的享福。為什麼佛教一切菩薩在娑婆世界，無論是什麼身分，你示現的是出家身分、是在家身分，都不准你享福?這個用意很深。深位的菩薩，我們說深位，就是地位很高的，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是真正不退轉的菩薩，他可以享福。他享福，心還是清淨的，他享福，心依舊不染的。為什麼也不受福德?這是大慈大悲，做榜樣給我們看!他來教化我們，他享福，叫我們不能享福，我們能相信嗎?肯跟他學嗎?做不到。他叫我們苦行，他比我們更苦，我們看到點點頭，可以跟你學。你叫我修苦行，你自己不肯修苦行，我們就不會接受，不會相信了，他要做樣子給我們看。 娑婆世界，特別是我們地球上的人，不能享福。現代這些古裝的錄影帶很多，我相信看的人很多，你看看歷史上，自古至今，的確是古今中外沒有例外的，哪個享福不迷惑顛倒的?哪個享福不造業的?哪個享福不墮落的?你能從這個地方警覺，這就是智慧，『不求自樂，遠離我心貪著自身』。生活清苦一點好，苦的環境裡面，能夠激發道心，使我們對這個世間沒有留戀。順境裡頭貪戀，放不下、捨不得。生活環境很清苦，覺得這個世間沒有意思，厭離這個世界，對於這個世界能生厭離心，生厭離心就是你真的放得下，你不會再貪戀，往生淨土就有希望了。 【二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。】 前面是講自己，要離一切貪愛、享受，第二要依慈悲，幫助一切苦難的眾生。哪些眾生有苦難?給諸位說，凡是沒有離開六道輪回，都是苦惱眾生。不要看他今天作天王、作人王、世間大富長者，那是假的、空的，他能夠享受富貴的時間非常短暫。諸位冷眼去觀察你就曉得，很短暫!付出的代價太重了，實在不值得。所付的代價，我們總說一句，就是造業。他造多少業，才得那麼一點點享受，佛經上有個比喻說「刀頭舐蜜」，那個比喻很好!所以凡是六道眾生都苦，佛在經上給我們講三界統苦，我們要有大慈悲心，幫助這一切眾生脫離三界、脫離輪回。『遠離無安眾生心故』，「無安眾生心」是凡夫心，這沒有慈悲，我們要遠離，要學佛菩薩那樣的慈悲。一切眾生只顧到自己，他不顧別人，所以無有安眾生心的意念，這個意願凡夫沒有。我們要遠離，要有菩薩的慈悲。 【三者方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。】 佛法中常講「慈悲為本，方便為門」，『方便』又說善巧方便，這是權智。有智慧，有種種方法來誘導眾生，來幫助一切眾生，這個地方講『憐愍一切眾生心』。而『遠離恭敬供養自身心故』，「身」是物質享受，「心」是精神上的享受，這兩種享受都是眾生貪著的，貪求恭敬供養。凡夫之人，如果沒有恭敬供養，他不肯做事。世間人每天很勤奮、很勤勞的在工作，為的是什麼?我們中國人常講名利，名、利兩個字在推動，不是為名，就是為利。此地這個恭敬供養就是名利，恭敬是名，供養是利，要沒有名利，誰肯干?沒有名利，為一切眾生服勞役，只有佛菩薩肯干，凡夫之人不肯干的。凡夫之人做一樁什麼事情，無論大事小事，先要講求代價，就是先要談名利，沒有名利決定不干。 哪個行業裡面都講名利，在古代的社會，唯有老師教學生不講名利，所以古時候，師道在社會上是最為大眾尊敬的。老師教學生決定不能夠跟學生收取學費的，那就變成生意買賣，那樣的老師在社會上沒有人能夠瞧得起。老師教學生，學生當然有義務供養，供養是隨分隨力，家庭環境好的，對老師可能供養多一點，家庭環境差的，對老師供養就少一點。其至於還有少數的學生，家境非常清寒困苦，老師還要從他束修裡頭拿一點出來幫助學生。古時候的師道，這是順便提一提，現代師道沒有了，現在老師教學要談鐘點費，這是很惋惜的一樁事情。 佛、菩薩如是，我們學佛、學菩薩也應當如是，遠離恭敬供養。絕不是哪個地方對我恭敬，哪個地方對我供養多，我要到那裡去弘法;那個地方沒有恭敬、沒有供養，這地方就不能去，這個不是菩薩，這是沒有菩提心。菩提心，就是佛菩薩他所觀察的就是機緣。機緣是從哪裡看?是講這些佛法他能不能相信?他願不願意接受?如果他能信、能願，緣成熟了，緣成熟了，無條件的去幫助他。如果某個地方，現在這個情形真有，而且我們普遍能見得到，他對你有恭敬、有供養，恭敬供養都非常隆重，你講佛法他聽不聽?他不聽，他不相信，他不能接受。像這些地方，恭敬供養再多都不能去。為什麼?因為那些眾生並不想學佛。不想學佛法，為什麼要搞這一套?搞熱鬧!現在佛門裡頭，搞熱鬧的、作秀的很多，他是屬於這一類的。我們必須要搞清楚，然後正法你才能夠稍稍有些體會。上面講的這三條： 【是名遠離三種菩提門相違法。】 這三條是與菩提心相違背的，你如果不捨掉，不能夠離遠，決定障礙你發菩提心。我們再看下面。 【順菩提門者。】 這是天親菩薩教我們一定要學的，前面三種要遠離，這三條要學。 【菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。】 可見得前面這三種翻過來就行了，把相違背的翻過來，就隨順了。 【何等為三。】 這三條都是清淨。 【一者無染清淨心。不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心是順菩提門。】 在這之前也曾經跟諸位同修報告過，無上菩提是圓滿的大覺，覺性圓滿，覺心也圓滿。覺性跟覺心有什麼不一樣?我們講性，是從體上講的，講心是從用上講的，體、用都圓滿，這是佛門常說的大圓滿之一。圓滿裡面決定沒有界限，這是我們不能不明了的。一切眾生累劫修行，不能開悟、不能證果，原因在哪裡?實在講，界限不能突破。界限是什麼?《金剛經》上講得很具體四相四見，這是佛把種種界限歸納為這四大類，若不能突破界限，種種修行都不能成就。所以一定要知道突破界限的重要性，要把人我的界限突破，從這裡下手，這是大乘法微妙奇特的法門。佛菩薩跟一切眾生，不一樣的地方在哪裡?眾生起心動念先想到「我」，於我有沒有好處?於我有沒有利益?他第一個念頭想這個。於我家有沒有利益、有沒有好處?於我這個團體有沒有利益、有沒有好處?他第一個念頭是動在這裡。因此，四相永遠不能突破。為什麼?念念執著四相四見，念念增長四相四見，他怎麼能破?佛在大乘法當中教菩薩如何突破?實在講那個方法很簡單，佛教菩薩起心動念不要想我，想一切眾生。盡虛空遍法界一切眾生有沒有好處?有沒有利益?人能夠把這個念頭轉過來，四相不要去破，自然沒有了，四見也沒有了。離了四相四見，不但超越六道，十法界也超越了，直接契入一真法界，就是《華嚴經》裡面所講的法身大士。這是菩薩跟眾生截然不同之處。 我們學佛從哪裡學?要從這個地方學。起心動念要想到一切眾生，縱然我們的心量沒有那麼大，現在還不能夠起心動念都想到盡虛空遍法界，至少你起心動念要能想到一個國家，這一個地球。想到一個國家還不行，那個國家跟我們這個國家還要打仗，還要戰爭，我們的日子還不好過。最低限度你還想到這整個地球。可是我們曉得，整個地球好，別的星球不好，也不行。現在科技發達，常常看到不明飛行體，那大概都是外太空的人到這裡來觀察，我們好，他們不好，將來星球跟星球當中又有戰爭，這又麻煩。你才想到佛法這個心量大是正確的，盡虛空遍法界一切眾生的真實利益，我們起心動念要從這個地方去著眼，而後你才能普度一切眾生，才能夠與菩提心相應。 像此地講的『隨順菩提門』，第一個是『無染清淨心，不為自身求安樂』。可是諸位要曉得，「無染清淨心」就是身心安樂的根本。我們在大乘經裡面體會到很多，心清淨身就清淨，身心清淨，你的身體自然健康長壽，自然百病不生，這就是自身真實安樂處。無需要人侍候照顧，要很多人侍候照顧，必然是自己身心不健康，才要人照顧;身心健康，何必要人照顧?不要人照顧就是不受福德，他可以享福，他不接受福德，為什麼?身心健康!像我們過去在台中看到李炳南老居士，九十五歲還自己燒飯，自己洗衣服，不需要人照顧，那是真正不受福德。不是沒有人侍候他，多少年輕人想侍候他，他老人家拒絕。九十五歲之後，才有鄭勝陽跟他姐姐姐弟兩個人侍候老師，九十五歲以後。這些人都做出樣子給我們看，所以要曉得，無染清淨心是真正的享受，是真實的福報。 『菩提是無染清淨處』，發菩提心，菩提就是清淨無染。『若為自身求樂』，這個「樂」是五欲六塵的享受，你要是貪染五欲六塵的享受，你就迷了，你就不覺悟。『是故無染清淨心是順菩提門』。 【二者安清淨心。】 『安』是平安，怎樣才能夠安?心平等就安了。我們現在這個心不安，為什麼不安?心不平等，心有高下。此地所說的，與《無量壽經》的經題完全相應，《無量壽經》在經題上教我們修行的綱領，清淨、平等、覺。第一個講清淨，這順菩提門，第二個平等，平就安，不平，永遠不得安寧。我們一個人如果自己要想求得心安，能不能做到?能，只要離開一切分別執著，你的心就安了。你要想到你的心為什麼不安?就是你有分別、有執著。諸佛菩薩無論在什麼地方，在九法界裡面度化眾生，在天堂，他不分別、不執著樂受，在三途，他不分別、不執著苦受，所以他的受是平等的。無論在什麼境界裡面，他沒有分別、沒有執著，他的心永遠是平等的，哪一個處所他不安?這是我們要學習的，要有『安清淨心』。 【為拔一切眾生苦故。】 這就是以清淨心、平等心攝受一切眾生。在世間，我們都知道，任何一個人，無量劫來在六道裡面輪回，與一切眾生所結的恩怨也是無量無邊。這種恩怨必定是酬償、報復，也是永無止境的，而且愈報愈殘酷，所謂是冤冤相報，沒完沒了，非常可怕，這就是一切眾生苦的源頭、苦的根本。菩薩要令一切眾生心安，必須要令一切眾生徹底了解事實真相，所謂是理得心就安，道理明白，心安了，心安理得，理得心安。人與人之間，究竟是一回什麼事情?沒搞清楚，這就冤冤相報;搞清楚了，無論是順境、逆境一笑了之，就沒事了。即使受到極大的冤屈，他也不會計較，也不會報復，為什麼?《金剛經》上幾句話念一念就好了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，沒事!這些現象，知道是業緣，我過去沒有得罪他，他今天怎麼會來報復我?他為什麼不報復別人，單單報復我?必定是我跟他過去世有這個結，今天他報復來了，我這裡就帳消了、勾了，這個帳到此地就結了，沒事了。 如果我還存怨恨心，我還想報復他，那就生生世世沒完沒了，你還能想離六道輪回嗎?阿彌陀佛來接引你往生，「那個仇我還沒報，現在還不能去」，哪有這種道理!「那個人欠我的債還沒有還我，我還要討債」，西方極樂世界就去不了。所以，所有恩怨、債務從此一筆勾消，沒事了。我們對人好，應該的，別人對我不好也應該的，不就沒事了!你的心真的安了。你把這個世間，這些因因果果的事理、因果都看透徹，都明白了，你心才能安，才能以真誠、清淨、平等心幫助一切眾生離苦。 【三者樂清淨心。】 這三條，諸位仔細觀察，無染、安、樂這三個底下都連著清淨，換句話說，安樂從哪裡來的?從清淨心來的，沒有清淨心，哪來的安樂!而且這些字彼此互為因緣，我們從後面看，後面是果。樂是果，樂從哪裡來的?樂從安來的，安是因，樂是果。安從哪裡來的?安從平來的，心平了，平才安，平是因，安是果。平從哪裡來的?從公來的，公平，所謂公，念念為一切眾生，不是私心，私裡頭沒有平，沒有平，哪有安，哪有樂?什麼都談不上。你看看中國這些字，互為因果，上一個是因，底下是個果，果又變成因，下面又有一個果，諸位細細從這個地方觀察。『樂清淨心』，樂是與樂。 【欲令一切眾生得大菩提故。】 我們要幫助一切眾生得樂，得的是什麼樂?絕對不是眼前功名富貴、五欲六塵，不是這個樂。諸位要記住，這決定不是樂，這是苦因。什麼是樂?『大菩提』，菩提是覺，大菩提就是大覺，對於宇宙人生的真相徹底明白，就叫大菩提。宗門裡面所說的明心見性，教下所謂大開圓解，現代一般學術界裡面所說的徹底明了宇宙人生的真相，這才叫真正大樂。 【攝取眾生生彼國土故。】 如果對於宇宙人生真相不能徹底明了，你怎麼會勸勉一切眾生求生西方極樂世界?必定是了解西方極樂世界是大圓滿!正如同佛在經上給我們講了三種真實，那三句很重要。「真實之際」這句話就是說的真如本性，經上講的，意思就是明心見性，就是淨宗所講的理一心不亂，開化顯示真實之際。第二說「住真實慧」，真實慧就是自性本具般若智慧。佛門裡面常講的無量智慧、無量德能，是自性本具的，不是外面學得來的，統統都顯露出來，都得受用。這一句講的自受用。入了這個境界，我們的生活充滿了智慧，我們過的什麼日子?高度智慧的日子、高度智慧的生活，這就是佛菩薩。對人對事對物，「惠以真實之利」，他受用。所以，住真實慧是自受用，惠以一切眾生真實之利是他受用。這是大慈大悲，幫助一切眾生最真實的利益，就是勸導一切眾生求生西方極樂世界。 眾生不肯相信，眾生不願意到西方極樂世界去，這什麼原因?對於西方極樂世界不了解，他不清楚!不但西方世界不了解，十方世界他也不了解，如果都搞清楚了，他自然有選擇。由此可知，不給他說明不行，為人演說就非常重要。演說這兩個字是兩個意思，說是說明，演是表演;換句話說，我們自己是不是走這個路子?我們要做給他看，他才能相信。不僅是言說，還要做到，說到做到，做到說到，這是為人演說。 【菩提是畢竟常樂處。】 這個話是真的，不入這個境界他不知道，這是真樂。 【若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。】 所以度眾生、幫助眾生要幫到底。幫助眾生離開六道，是不是圓滿?不圓滿、不究竟。離開六道算是不錯了，但是人家還有見思、無明沒破，自性的功德沒有能夠現前，必須繼續不斷的幫助他。即使幫助他到等覺菩薩，算不算圓滿?還不算圓滿，因為他還有一品生相無明沒破。這些事實，佛在大乘經上說得很多，像我們中國人常常讀誦的《地藏王菩薩本願經》，我想每個學佛的人，無論是在家、出家，一生當中總讀過幾遍。地藏菩薩幫助一切眾生目標也是令一切眾生成佛，不是講成等覺菩薩。可見得目標都是在無上菩提，都是在圓滿的佛果，這就是『令一切眾生得畢竟常樂』，這是成佛。 【此畢竟常樂，依何而得。】 這個目標沒錯，純正的目標，能不能達得到?答案是肯定的，決定能達得到的。要依什麼才能達到? 【要依大義門。】 若非『大義』，一切眾生在一生當中作佛，而且是平等作佛，那談何容易?所以這個「大義門」只有一門。 【大義門者，謂彼安樂國土是也。】 佛法裡面講『大義門』就是淨土法門，就是勸人念佛求生西方極樂世界。所以，我們如果真正參透了這個道理，徹底明白這個事相，我們自己的修學，以及弘法利生，幫助一切眾生，給諸位說，一部經就夠了。中國古時候的大德，就有一生講一部《彌陀經》，專講《彌陀經》，一生講兩、三百遍的。這個人我們想想，那就是阿彌陀佛再來，他是《彌陀經》專家。與《大勢至菩薩念佛圓通章》上講的理、事完全相應，這一門深入!《彌陀經》若是細講，比《無量壽經》還要深，我們在最近十年當中，《無量壽經》講過九遍，而最長的一遍在圖書館講的，一百零七次圓滿，一次一個半小時，一百零七次就是一百六十個小時。而我們講《彌陀經疏鈔》講了兩百八十多次，這第三次講的，第二次好像講了三百三十五次，也是一次一個半小時，三百多個小時，比《無量壽經》長出一倍。而第三遍講的時候，前面講得詳細，後面速度就快了，是館長催我，快講快講，不要拖太久了。本來我的預想，我第三次講的一遍，細講應該超過四百次，後面就縮短了，就兩百八十次圓滿。 由此可知，《彌陀經》比《無量壽經》深，比《無量壽經》難講。《無量壽經》好講，實在講一般程度稍微好一點的人，不講《無量壽經》都看得懂，但是《彌陀經》看不懂，《彌陀經》字字句句含無量義。所以我們學經，學《無量壽經》很好，學著會講，一生就講這一部經，就依照這部經來修行，沒有一個不成就的。自己成就，也幫助別人成就。 【故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。】 因為這個道理，這個事實真相，所以世尊，以至於十方一切諸佛如來，都這樣的教導我們，要『一心專至』。「一心專至」就是經上講的一向專念，或者是祖師們所說的一門深入，都是這個意思。『願生彼國』，這個願心要真實、要強烈，我們這個願望要強。要知道世出世間一切法裡，唯有這個法真實，除此一法之外，皆非真實。既然不是真實，為什麼不放下?不但世法要放下，佛法也要放下，《金剛經》上佛說得很好，「法尚應捨，何況非法」，佛說這個話說到究竟處。那個「法」是講佛法，佛法也要放下，叫我們專取西方淨土，生到西方淨土，就得大圓滿。這個大圓滿是真實究竟的圓滿，無論是智慧、德能、才藝，沒有一樣不圓滿。如果依其他的法門，要得大圓滿相當不容易，這是事實真相，不能不知道的。佛在大乘教裡面常常告訴我們，修行證果，證果是指無上菩提，也就是大圓滿，需要經歷三大阿僧祇劫。這三大阿僧祇劫，難!時間太長了，我們今天聽到這個數字，所謂是天文數字。 可是三大阿僧祇劫是對誰講的?你要知道，不是對我們講的，我們沒資格，三大阿僧祇劫是對圓教初住菩薩講的，這個要知道。圓教初住菩薩就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一個位次要修三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證三賢位，十住、十行、十回向;第二個阿僧祇劫，是初地到七地;第三個阿僧祇劫，八地到十地。所以是對破一品無明，證一分法身，是對那種人講的，不是對我們講的。在這以前，沒算，以前要算進去，無量阿僧祇劫。你才曉得修行難!為什麼要修淨土?搞清楚了，你才知道不修淨土不行!往生到西方極樂世界，不需要那麼長的時間，一生就圓滿菩提。 所以你想想看，華藏世界文殊、普賢為什麼要求生極樂世界?文殊、普賢是等覺菩薩，剛才講了，三大阿僧祇劫只到十地，等覺再成佛我看至少也要一個阿僧祇劫。你看算的時間，愈往上去愈難，第一個阿僧祇劫證三十個位次，第二個阿僧祇劫證七個位次，第三個阿僧祇劫證三個位次，那最後一個等覺成佛，至少也要一個阿僧祇劫。但是他們到西方極樂世界，跟阿彌陀佛見了面就證到了，立刻就證得，時間縮得太短了。即使以《觀無量壽經》上來說，下品下生的人，五逆十惡下品下生，生到西方極樂世界，十二劫花開見佛。十二劫我們看起來很長的時間，要比起無量大劫來講，十二劫算什麼?十二劫花開見佛是什麼地位?圓教初住地位。我們真是搞了無量劫又無量劫，連個初果都沒有搞到，初果到圓教初住，不曉得要經過多少阿僧祇劫，這個裡頭進進退退太大了，進的少退的多。你把事實真相搞清楚，你才曉得西方極樂世界是非去不可。 何況那個世界是平等世界，生到那個地方去，雖然各人功夫淺深不一樣，這個沒有關系。阿彌陀佛本願威神加持，使我們生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，相貌跟阿彌陀佛一樣，身體體質跟阿彌陀佛一樣，諸位在四十八願裡念到!換句話說，平等成佛，平等成佛的經只有這一部，諸位看看整個《大藏經》，沒有講平等成佛的，平等成佛就這一部經，就這一個法門。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第九集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0009 請掀開經本，第十面第六行，第十三段看起： 【元曉師宗要雲，發菩提心，是明正因。】 這一段的解釋在底下這一條，我們念底下這條就明白了。 【宗要雲，發菩提心有二，一隨事發心。】 第二就是在這一面倒數第五行第二句，就是「二順理發心」。我們先看第一條∶ 【隨事發心，煩惱無邊，願悉斷之，善法無量，願悉修之，眾生無邊，願悉度之，此心果報雖在菩提，而其華報，在於淨土，所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命，除菩提心，無能當此。】 這一段是從事上說的，也就是我們常說的，在日常生活當中的修行。行門如何能夠與觀門相應?觀門就是底下一段「順理發心」，理事要相應，才能夠感得無比殊勝的果報。如果理事不相應，無論怎麼修行，也只是有漏的福報而已。所謂有漏福報，是決定不能夠超越三界，也就是還是要在六道裡面流轉，在六道裡頭享福而已。享福，這個福報是享得盡的，享福當中總不免要造作罪業，佛法裡常講叫三世怨。第一世修福，第二世享福、造業，第三世福享盡了，要受苦報，這叫三世怨。如果墮落到三途，出來是非常的困難，時間很長，這些事我們都必須要曉得。 菩提心顯現在日常生活當中，要如經論所說，元曉師所講的，都是依經論而說的，因為我們看看他前面這段文，就是「四弘誓願」。四弘誓願第一個是度眾生，他把度眾生擺在第三句，將斷煩惱、修法門放在前面，為什麼這樣說法?這是著重在自修。自己修行，一定是以斷煩惱為第一樁要事。煩惱不斷，煩惱就是業障，業障現前，不但是佛法不能成就，世間的善法也不能成就，這是我們不能不知道的。所以行門當中，如《華嚴經》所說，忏悔法門涵蓋了圓滿的修法，在日常生活當中修行，一個忏悔就全部都包括了。忏悔的意思就是改過自新，這就是真正的忏悔。 『煩惱無邊』，是說煩惱頭數非常的復雜，經中常講八萬四千煩惱，就是我們講一條一條的頭數。八萬四千不是籠統說的，確實佛給我們講了八萬四千條，這是諸位在佛學大辭典跟《教乘法數》裡面都可以查得到的。煩惱是不是只有八萬四千?給諸位說，不止，八萬四千還是一個歸納的數字，而實際上就是四弘誓願上講的「煩惱無盡」，無邊跟無盡的意思是一樣的，煩惱真的是無量無邊。佛在教學當中，就將無量的煩惱歸納成一百零八類，叫百八煩惱。一百零八類這就好講多了，但是對於初學來說，這一百零八類我們還是感到繁瑣，太多了。於是天親菩薩再把它歸納，歸納成二十六大類，這就好講多了。所以過去，也可以說一直到現在，佛門裡面講煩惱的頭數，都是以這個二十六為准。這個二十六是以六個根本煩惱，二十個隨煩惱，天親菩薩在《百法明門論》裡面就是這樣列舉的。這樁事情我們必須要認識清楚，二十六類，每一類裡面都是無量無邊，每一類裡頭都是的。 修行頭一個就是斷煩惱，如果不從這上下手，決定沒有成就的可能。你看整個佛法歸納為戒、定、慧三學，煩惱不斷，戒學就沒有了，戒就是幫助我們斷煩惱的。離開煩惱，你的心就清淨了，清淨心就是禅定，可見得禅定從哪裡來的?從斷煩惱來的。我們念佛人，經上告訴我們，要修一心不亂才能往生，一心不亂的下品功夫，一般人稱為功夫成片，這是一心不亂最低的標准，還是從清淨心來的，清淨心是從少煩少惱來的。所以煩惱習氣深重，我們要有警覺，那是很大的障礙。如果這個習氣實在太重，我們很想斷斷不了，習氣常常現行，譬如講粗重的煩惱，貪瞋癡慢，我們聽佛經聽得太多了，看得也太多了，知道這問題嚴重，可是就是斷不了。眼前的境界，無論是人、是事、是物，順自己的意思還是起貪心，不順自己意思還是起瞋恚心。貪瞋癡慢這樣嚴重，如果不能夠斷除，即使一天念十遍《無量壽經》、念十萬聲佛號，也不能往生。這是我們前面看過的，沒有用處。你說我念了這麼多，為什麼還不能往生?心不清淨。往生西方極樂世界的條件，不是佛號念得多，不是這個意思，蕅益大師講得很清楚，講得很明白，要在功夫的淺深。什麼叫功夫?煩惱輕，心地清淨，這叫功夫。心愈清淨你往生的品位就愈高，「心淨則土淨」，他是這樣感應往生的。這就說明為什麼念佛的人很多，往生的人很少，他疏忽了，沒有在斷煩惱上下功夫。 初學的同修我常常勸他讀經，希望將《無量壽經》念三千遍，目的何在?目的就是常常記住佛在經上講的教訓，你不念熟，你怎麼會記得住?念熟了，念得很熟，我們在生活當中，對人、對事、對物起心動念，念頭一起馬上就想到，佛在經上教給我們這個念頭可不可以起?這事可不可以做?這話可不可以說?這樣就是修行，它就管用。時時刻刻能提得起來，我們讀經是為了這個，這叫真修行、這真功夫!所以功夫得力，得力就是念念都能提得起佛在經上教導我們的這些教訓，佛教給我們做的，我們要認真努力去做，佛教給我們不可以做的，我們決定不能去做。這就斷煩惱了，一定要在這上下功夫。實在習氣很重，還是斷不了，我們不能不效法古人，古人煩惱重，沒有辦法的時候，求觀音菩薩加持，的確很有效。念觀音菩薩、拜觀音菩薩，當煩惱起現行的時候，我們在觀音菩薩面前祈求，你能夠拜一百拜、拜兩百、三百拜，煩惱就沒有了。所以自己一定要勉勵自己，若不勉勵自己，怎麼能成就?這一關必須要突破，要認真努力，開頭學一定要勉強，絲毫都不能放松。煩惱是惡，斷惡，法門是修善，『善法無量』，叫法門無量誓願學，斷一切惡，修一切善。 善惡的標准，絕對的標准都是性德，與性德相應的是善，與性德相違背的就是惡。性德是什麼?性是真如本性，德是它的德能、德用，本性的德能、本性的德用。我們為了便利初學的同修，依照經訓把它歸納為十句，這個十句就是性德。第一個真誠，我們對人對事對物，在日常生活當中，是不是用的真心、誠心?外國人非常重視誠實，我們是不是用真誠心?佛在《無量壽經》的經題上給我們說了三句，清淨是性德，平等是性德，覺是性德，我們把每一句都用兩個字，所以覺上加上正，正覺，慈悲是性德。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，是諸佛如來的性德，也是我們自己真心本性的性德。如果在日常生活當中，以這五種心來對人、對事、對物，那麼你的心是佛心，你是菩薩心;如果與這個相違背，那你是凡夫，你絕對不是佛菩薩。與這個相應，善，得善法;與這個相違背就是煩惱，不真誠是煩惱，不清淨是煩惱，乃至到不慈悲都是煩惱。煩惱要斷，善法要修，這是說用心! 在日常生活當中，處事待人接物，我們講到行為，行門上我們也有五句，「看破」、「放下」，這兩句是世尊二十二年所講般若的總歸結，般若經到最後就是歸結到看破、放下。看破、放下之後，你的生活就自在了，所以「自在」、「隨緣」。最後一句，「念佛」求生淨土，自己念佛求生淨土，普遍勸導一切眾生念佛求生淨土，自行化他統統圓滿。那個念佛一句，就是四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」。我們用什麼度無量無邊眾生?念佛!完全走大勢至菩薩的路子，專修專弘。所以『眾生無邊，悉願度之』，我們是用這十句，把自性的德能可以說很圓滿的含攝在其中。與這十句相應，我們真的在學佛，真正在修行;如果與這十句相違背，不管修什麼樣的善行，都是六道裡面有漏福報。 『此心果報雖在菩提』，菩提是究竟圓滿的大覺，如來果地上的圓滿智慧，這個是修學最後的目的。『而其華報，在於淨土』，這個地方說得好!我們往生到西方極樂世界是華報，不是果報，果報是成佛，換句話說，在這個世間成佛太難，環境不好，往生到西方極樂世界，不是為別的，換個好環境。這個地方找個好老師找不到，找個理想的道場也找不到，找幾位好的同參道友也找不到，這是此地修行最苦惱的處所。到西方極樂世界，這些障礙都沒有了。老師是阿彌陀佛，一切諸佛贊歎，「光中極尊，佛中之王」，最好的老師!同學是觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，到那裡去跟我們是同學。修行的環境就更殊勝了，不必像在此地，要為生活負擔操心，每個人絕大部分的時間、精力都耗在衣食上，你說這個多苦!西方世界，經上說得很清楚，思衣得衣、思食得食，所有一切物質的享受隨心所欲，念頭一動它就現前，就像神話小說裡頭所寫的。神話小說是假的，是人想像的，不是真的，西方極樂世界是真的事實。所以，往生西方極樂世界是花報，你看花報這樣殊勝，果報的圓滿就可想而知。 『所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限』，這就是說你生到西方極樂世界，為什麼感得這樣殊勝無比的莊嚴，道理在哪裡?這一句給我們說出來了。「菩提心量，廣大無邊」，菩提心是真心，真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以那個心量是盡虛空遍法界。這是我們自己本來的心，我們的本心是這樣的。現在心量變得很小很小，小到什麼程度?除自己之外，另外一個人都容納不下，小到這個程度，不能容納一個人，你說這多可憐。這是我們在現代社會上，諸位如果冷靜去觀察一下你就曉得了。今天這個人跟那個人好，你仔細去觀察，他能好幾天?好到極處，這兩個人結婚了，再沒有兩年你看他又離婚了。你才曉得一個人都容納不下，這個果報就非常苦。甚至於你再要仔細觀察一下，他連自己都容納不下，怎麼樣?沒有人跟他在一起，他自生煩惱，自生煩惱就是他自己跟自己都容納不下，這個真正是三途地獄種子。為什麼會有這樣現象?佛說，妄想分別執著造成的。妄想分別執著到嚴重的時候，就是自己對自己都不能相容，叫自生煩惱。所以一定要發菩提心，菩提心是覺悟，醒過來了，知道妄想分別執著統統錯了。我們在講席裡面，這樣的事情已經是多次的報告。 因為有妄想，所以才有十法界，十法界從哪來的?妄想裡面來的。因為有執著，才有六道輪回，六道輪回是執著裡頭變現的。如果是堅固的執著，那就地獄相現前。六道三途從哪裡來的?自己妄心裡頭變現出來的，實在講，沒有這些事情。所以佛告訴我們，十界、六道皆是夢幻泡影，哪裡會有這些事實?離開妄想分別執著，不但六道沒有了，十法界也沒有。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，「覺後空空無大千」，就好像作夢夢醒了，夢中境界全沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢比喻做迷，迷的時候有六道、有十法界，覺悟的時候，六道、十法界都沒有了。沒有了以後是什麼境界?佛是不得已給我們說出，叫一真法界，一真法界不在十法界裡，那就入一真法界了，入一真法界才算是成就，沒入一真法界不算成就。超越六道輪回是相似的成就，不是真正的成就，天台大師所說的「六即佛」，六即佛裡頭叫「相似即佛」，他不是真的，相似的。超越十法界那就是真的，不是相似的，「分證即佛」，他是真的，但是他沒有圓滿，那是一點都不假了。 所以要知道，我們自己的心跟諸佛如來的心是一樣的，他們的心是覺而不迷，我們的心，今天是迷而不覺。離開覺、迷之外，眾生心跟佛心是一個心，不是兩個心。心量是廣大無邊，長遠無限，廣大無邊就感得西方極樂世界依正莊嚴的報土，長遠無限感得的是無量壽。西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來的?是自性性德顯現出來的。 『除菩提心，無能當此』，這才曉得，為什麼佛在《無量壽經.三輩往生》都講到「發菩提心，一向專念」?我們能做到一向專念，而沒有發菩提心，不能往生。這才明白，為什麼人家常說，念佛的人多，往生的人少?念佛的人真用功念，一向專念，不能往生。沒有菩提心，心量還是很窄小，心量還是不能容人，還是受不了外面境界的誘惑。外境，諸位要知道，外境是中立的，沒有善惡。我們以清淨心對外面的境界，外面境界是佛境界;我們以妄想分別執著心對外面境界，外面境界是魔境界。所以外頭究竟是佛、是魔?外面無佛亦無魔。佛跟魔從哪裡來的?是你那個心覺跟迷來的，你要覺悟，妖魔鬼怪現前也是佛，你要是迷了，阿彌陀佛在你面前也是魔，這是真理。因此，我們修行能不能成就，不能怪別人，更不可以怪佛菩薩，總得怪自己，為什麼這樣迷惑顛倒?為什麼自己天天讀經、聽經還不覺悟?不覺悟，第一個因素就是你沒有真正去斷煩惱，你沒有在這上下功夫。 我們再看第二段： 【順理發心。】 這個就深了，理是宇宙人生的真相。 【信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。】 這四句，要細說就是一部《金剛般若波羅蜜經》，要再講得詳盡，那就是六百卷《大般若經》。由此可知，這個四句，理事境界無限的深廣。『諸法』是一切法，世間一切法、出世間一切法全包括在其中;或者我們講宇宙人生的真相，一樣都沒有漏，全部包括在其中。真相是什麼?『皆如幻夢』，跟《金剛經》最後總結，夢幻泡影、如露如電一個意思。如果這個理明白了，實在講，理明白了就是事實真相完全了解。明了好!明了了，你的性德會現前。今天我們性德具足，跟諸佛如來一樣，為什麼不能現前?我們的真誠心為什麼不能現前?清淨心為什麼不能現前?平等心為什麼不能現前?因為障礙。障礙是無量無邊，佛把它歸結，總歸納為兩大類，一類叫「煩惱障」，一類叫「所知障」，煩惱障是無始劫的貪瞋癡慢的習氣，所知障是對於事實真相不了解。所以讀經、研經有個好處，可以破所知障，你把這些真相搞清楚了，搞清楚才曉得是夢幻泡影，實實在在是一場夢，總要覺悟! 如果我們冷靜去思惟、去觀察，過去永遠不會再回來，那怎麼不是個夢?想想我們小的時候、年輕的時候、少壯的時候，都過去了，一場夢而已。再想想去年，去年的事情比較近，清清楚楚都能記憶，那也是一場夢，過去了，不再回來。再想想上個月、上個星期，想想昨天，想想今天早晨到現在，能回來嗎?你能想想，你在這一生歷程當中你能夠得到什麼?什麼都得不到!佛在經上給我們講的，一切諸法當體皆空，了不可得，包括我們自己的身體，了不可得，何況身外之物!天天在打妄想，天天在拼命營求，這不叫冤枉嗎?你那些妄想、希求你能夠求得到嗎?如果真能求得到，諸佛菩薩都要拜你做老師，你有本事，諸佛菩薩求不到，你能求得到。你一生當中所得的，你求也是這麼多，不求也是這麼多。所以我常勸初學的同修，有很多人問我學佛從哪裡學起?我告訴他先讀《了凡四訓》，一定要把《了凡四訓》先念三百遍，讓你在這裡面能有稍稍的領悟，知道「一飲一啄，莫非前定」，求不到的。 了凡先生知道命運之後，他心就定了，一絲毫求的心都沒有，為什麼?求不到!每年去考第幾名，命裡注定的，所以書也不念了。書不念，到那個時候怎麼會考?還是那個名數，命裡頭有的。你天天念書念死了，名次也不會提高一名，命裡注定的，這是真的。我念小學的時候，我有個同班同學，很聰明、很用功，我在學校裡面是頑皮的學生，不念書的。我在考試的時候，大概考試前十分鐘把書翻一翻，應付考試就行了。那是真用功，一天念到晚，名次也不怎麼高。我們這不念書的人，翻到那幾個題目，剛好就考那幾個題目，反而名次還比他高。所以那個念書的人氣死了，說我運氣好，他念了一大堆，剛好那幾個題目不曉得，你說糟糕不糟糕。他命裡注定的!所以，諸位《了凡四訓》真正念多了你就曉得，「一飲一啄，莫非前定」，你命裡頭有多少財、什麼時候來，都是一定的。你不求，它到時候還是要來，命裡沒有的，怎麼求也求不到，那不叫冤枉嗎?所以了凡先生身心清淨，沒有一個妄念，他是凡夫，不是聖人，我稱他作標准凡夫。我們都不夠標准，他是標准凡夫。遇到雲谷禅師之後，才懂得斷惡修善改造命運。命運是自己造的，當然自己可以改，別人沒有法子給你改的，你要找看相的、算命的、改風水的替你改，那完全你受騙了，沒有那個道理。自己改，自己斷惡修善是真的改過，改造命運。 所以這個裡頭有道理，有事實的真相，曉得福報是前生所修的，這一生你所享受的。一般講，這一生所修的，來生享受，修財布施，你得財富;修法布施，你得聰明智慧;修無畏布施，你得健康長壽。財富、智慧、健康長壽是果報，哪個人不想求?都想求得這個果報，可是佛告訴我們，果是從因來的，你不修因，哪來的果?你要懂得修因，後面才有果報，所以萬法皆空，因果不空。我們要問，因果是不是也在諸法裡面?沒錯，因果也是在諸法裡頭。既在諸法，為什麼說諸法皆空，因果不空?大家一定要明白一個事實，因是能變，果是所變，善因就變善的果報境界，惡因就變現惡的果報境界，十法界依正莊嚴是果。我們曉得這是夢境沒錯，有人天天作美夢，有人天天作惡夢，都是假的，但是在你感受就不一樣，善因他就感善的境界，惡因就感惡的境界。這是佛為什麼教給我們要斷惡修善，道理就在此地。我們現的境界不會現三途的境界，甚至於也不會現六道的境界，所現的境界是諸佛菩薩的境界，這個境界美好! 可是，即使是諸佛菩薩境界現前，也不可以貪戀，也不可以執著，這個意思就是講，你可以享受、可以受用，你不能執著，那你就是佛菩薩。享受是什麼?自在、隨緣。你要把這個境界以為是真的，要把它據為己有，那就錯了，那你就造無量無邊的罪業。你能不能真的據為己有?不可能，不要說外面境界你得不到，自己的身體都得不到。我們現在曉得，我們身體是由許多的細胞組織的，細胞是剎那剎那在新陳代謝，變化不已。我們從一個小時前進到這個講堂，講完了一個半鐘點之後離去，來的時候這個身體，不是走出去的這個身體，裡面的細胞新陳代謝換了好多，已經不是同一個身。身自己都得不到，何況身外之物!你要想樣樣都得到，你豈不是叫夢想嗎?這叫妄想，妄想分別執著，那就錯了。 所以一定要相信、要理解，諸法皆是夢幻泡影，它存在的時間如露如電，《金剛經》上說的。如露是講它的相續現象，像早晨的露水，很短。這一點我們不可沒有警覺，警覺從哪裡看?你要細心、要留意，你看我們周邊的人，我們所認識的人。我每年到外面去轉一圈再回到此地，此地的老同修就有幾個走了，他那相續相就斷了，那個露水就沒有了。每到一個地方去講經，那些地方的熟人都有幾個走了，這是經上講的如露。看看這些人都走了，漸漸就輪到自己，還能跑得掉嗎?怎麼能不警覺!如電，那是更深入一層的觀察，剎那生滅，這是完全講的事實真相。現代科學相當發達，對於這個現象觀察得相當的透徹，有沒有物質存在?現代科學家已經不承認有物質存在，物質現象是什麼?波動的現象而已。這是近代這幾年，科學家發展到量子力學，對於佛在經上講的這些道理愈來愈透徹。科學為佛經做了個證明，使我們對於佛講的事實真相愈來愈清楚，確實證明當體皆空，了不可得。 明了事實真相，決定不會造業了，我們的性德能現前，清淨、平等、正覺、慈悲可以現前，看破、放下、自在、隨緣也能得到這個受用。所以要曉得，事實真相是『非有非無』。這一切現象、一切諸法不能說它有，因為它當體皆空，了不可得;不能說它無，它剎那剎那相續相存在一個短暫的時候。人活了幾十年，這幾十年是很短暫的時候他這個現相在，相續相在，所以不能說他無，但是你也不能說他有，因為這個幻相沒有自性。 『離言絕慮』，說到諸法實相，不但言語說不出、說不盡，就是我們的意識心也達不到。唯識裡面講的第六意識，第六意識的功能非常大，對外能緣諸法，對內可以緣到阿賴耶識，它的功能是最大，作用最大，唯獨緣不到自性。為什麼?因為它是妄心，它只能夠緣妄境，它不能緣到真心，它不能緣到真境。所以說「離言絕慮」，佛經上常講不可思議，就是這個意思。 【依此信解，發廣大心。】 你要把事實真相完全搞清楚，你的心量就大了。所有一切妄想分別執著都沒有了，就恢復到真性，恢復到自性。 【雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修。】 底下括弧裡頭是個注解，「不撥無即不排除之意，撥者排也，無者除也，故上句之意為，雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」。這一句非常重要，千萬不能夠疏忽，疏忽了怕的什麼?錯會了意思，你墮在惡取空，那個毛病就更大，更嚴重。雖然知道萬法皆空，剛才講了因果不空，我們明白是一樁事情，契入境界又是一樁事情。對於事實真相明白了，是解悟，解悟不管用，你沒有證得，必須要自己親證你才得受用。所以，解了以後要證。證，一定要斷惡修善，知道善惡都是假的，都是當體皆空了不可得，但是還要認真去斷惡修善，你才能夠契入境界。否則的話，你只聽說而已，你自己決定得不到受用。這個得不到受用，非常簡單、明顯的顯示出就是自在，你得不到自在，你在生活當中得不到隨緣之樂。隨緣就是法喜充滿，十大願王裡所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這個樂趣你得不到。 你能夠真正去做，你才能在生活當中，與十法界眾生，「恆順眾生，隨喜功德」，你才真正把你自己的生活契入到圓滿的智慧、圓滿的歡喜，真是幸福快樂。你跟佛菩薩在一起幸福快樂，你跟妖魔鬼怪在一起也幸福快樂，這是你懂得恆順。恆順當中是順其幻相，夢幻泡影，心地清淨一塵不染。在天上不染樂受，清淨心，在阿鼻地獄不染苦受，沒有苦樂憂喜捨，這才叫真正得大自在。你還有苦樂憂喜捨的感受，你是凡夫，你的煩惱很重，業障很重，習氣沒斷，你不認真修不行，這是古人常講的「理可頓悟，事須漸除」。般若經上講這個道理，實在講聰明人他能夠體悟，能領會，可是事實上，一天到晚還是煩惱，還是有苦樂憂喜捨，這就不行;換句話說，至圓至高之理是明白了，六道輪回還是出不去!知道現在做夢，這個夢沒有辦法醒不過來，還得要繼續去做，那多苦。如何能從夢中醒過來?要靠真正的修行，真實的修行。 所以煩惱跟善法也是沒有自性，佛在大經上常講，「煩惱即菩提，生死即涅盤」，煩惱跟菩提一樁事情，生死跟涅盤也是一樁事情，這叫入不二法門，你真正契入了。我們今天是在二裡頭，落在二、三裡頭，什麼時候入不二，你就證悟了，那就不是解悟，就入一真法界，不二法門就是一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》講的華藏世界是一真法界，入一真法界就是經上常說的法身大士，你不但是菩薩，大菩薩，明心見性的大菩薩。所以見性見個什麼?就是見到一，就是見到不二。見到一，見到不二，就見性了，這就入一真法界。 到這個境界之後，還要不要斷惡修善?還要。為什麼還要?做樣子給迷惑顛倒的人看，這叫大慈大悲。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛，有很多人以為，世尊當年在世，六年苦行，到處參學，後來在菩提樹下，夜睹明星覺悟了。那是做樣子，表演給我們看的，其實他早就成佛了。他在《梵網經》上自己說出來，這次到我們這個世界來表演這一套，是第八千次了，其實久遠劫就成佛了!示現成佛，還是示現八相成道，你看看他在世的時候，每天還著衣持缽到外面去乞食，都是做樣子給我們看的。諸佛菩薩應化在世間，無論他表演的是什麼身分，無論他表演的是哪種行業，都是給世人做榜樣的。那不是為他自己，是為一切眾生做表演的，這就是大慈大悲。他還要做出來，怎麼斷惡、怎麼修善，不單單是言教，他身教。做出樣子來教導我們，讓我們細心去體會，向他學習，這是慈悲到了極處!我們從這些地方才稍稍體會到，大乘法中常說「佛氏門中，不捨一人」，這是慈悲到極處! 【是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧。】 『無願三昧』是清淨心，就是經上常講的「大三空三昧」，我們在《無量壽經》曾經細說過，將來在後面還會講到。由此可知，斷一切惡，『悉斷』，「悉」是一切，斷一切惡，修一切善，事上要做，要認真的做，做給別人看。這是講佛菩薩，他們斷惡修善都圓滿了，無惡可斷，也無善可修，那是到了真正清淨的境界，可是還要做出樣子出來，所謂是作而無作，無作而作;斷惡，斷而無斷，無斷而斷;修善，修而無修，無修而修。你去體會這個意思。他是做給眾生看的，無礙於他自己的清淨心，所以這是大慈悲心的圓滿流露。 由此可知，諸佛菩薩示現斷惡修善，示現種種苦行，所謂難行能行，永無終止的。為什麼永無終止?眾生無盡，佛菩薩示現就沒有止境。那我們會想到，佛菩薩這樣做是不是太辛苦，太勞累了?我們凡夫一定會這樣想，這是以凡情去想佛菩薩的境界，完全錯了。錯在哪裡?我們凡夫做事情會累，為什麼會累?因為有「我」，四相沒有破。我今天做了這麼多事情，應該很累了，愈想愈累。佛菩薩無我，做再多，誰累了?沒有累的人，所以不疲不倦。你看普賢菩薩十大願王，每一願最後的結語，「無有疲厭」，所以他不會疲勞，也不會厭倦。我們凡夫會疲勞、會厭倦，做一樁事情做久了就討厭了。說實在話，諸位同修現在年歲都不大，你要是到個八十、九十，說老實話，連吃飯都厭倦，都不想吃了。吃飯、喝水都討厭，何況其他的事情，這是實話，不是假話，不要說干別的事情天天干一樣的，吃飯都不想吃。所以會厭倦。會厭倦的，就是因為有我，執著有個我，他就會厭倦。諸佛菩薩沒有一個不是破了四相四見的，他們我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，全都沒有了，所以才不疲不厭。這就是每天在這裡做、在這裡表演、在這裡示范，『而不違於無願三昧』，無願三昧是清淨心。 【雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相。】 大三空三昧就是空、無相、無願，如果他著相、有願，他是凡夫，他不是菩薩。我們從經義裡面不難體會，大三空三昧就是《金剛經》上講的離四相、離四見，離念離相就是空、無相、無願，意思完全相同，境界也一樣。諸佛菩薩天天度眾生，心裡頭有沒有存「我度了很多眾生」?沒有這個念頭，如果有這個念頭，著相、著見了。幫助一切眾生而沒有度眾生的念頭，這叫「三輪體空」。我們要明白這個道理，要契入這個境界。度眾生在哪裡度?先要度你的一家人，每天圍繞在你身邊的，你去工作，在公司也好，你去上班，你所接觸的這些人，你都要度他。怎麼度?表演給他看，你的工作很認真、很努力，你又不著相，心地那麼清淨，那麼樣有智慧，而不生煩惱，這就是度眾生。日久天長就被人發現了，「那個人，他了不起，我們要向他學習」，這就是度他了。度眾生不是天天勸他念佛、勸他讀經，那個沒有用處的。你勸他讀經、勸他念佛，他先要看看你，你讀經、念佛你好在哪裡?還不是天天生煩惱!所以你要表現一個智慧、無煩惱，幸福自在快樂，他就會向你學習。為什麼你過得那麼快樂?我們過得這麼辛苦，就要向你請教。到他向你請教，你把這套理論、方法傳授給他，他也能在他的生活當中，在他的工作裡面，得到幸福快樂，他就得度了。 所以，「眾生無邊誓願度」就在周邊，周邊這些眾生不能夠影響他，你菩提心沒有!這個很要緊。雖然這麼做，心一定要清淨，才能度得了眾生。存個心「我要影響別人」，存個心「我要幫助別人」，已經壞了，你已經著相了。這裡面境界非常微細，要很細心去體會，然後如何應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物。 【如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。】 這兩句話不必細說，《金剛經》上講的。 【如是發心，功德無邊。】 『功德無邊』是真的，不是贊歎的話。為什麼無邊?因為你沒有分別執著。你一有分別執著，功德就有邊了，邊就是界限，就有界限了。愈是分別執著嚴重，邊界就愈縮小，剛才講了，現在一般人界限很小，再容納一個人都不行，都容納不下，他這個界限就那麼小，小得真可憐。離開一切妄想分別執著，邊界就沒有了，就破了，那就是盡虛空遍法界。點點滴滴的功德都是盡虛空遍法界，所以功德確實是無量無邊。 【設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。】 這些話都是真實的，絲毫的功德，再微小的，它稱性。所以諸佛菩薩布施一分錢，功德無量無邊;凡夫今天布施一百萬、一千萬，功德很小，一點點。什麼原因?因為他有分別、有執著，自己劃了很多界限，突不出他的界限，道理在此地。菩薩布施一分錢，他沒有界限，所以他那功德是盡虛空遍法界的。如何打破這個界限，界限就是《金剛經》上講的四見四相，只要四見四相不破，你就永遠在六道，你的福報不會超越六道，六道是界限。所以凡夫有的心量大，不想自己，想社會、想國家、想地球上一切眾生，還都出不了三界，出不了六道。為什麼?你沒有破四相四見，你還是有我、還有人，所以你的功德、積的善都有界限。實在講，一個凡夫能夠想到國家、想到民族、想到一切眾生，很了不起了，可是在佛法眼光看還很小，這是我們不能不知道的。才知道破四相四見，我們的心、我們的念頭才跟虛空法界相應，那個功德就是無量無邊，一切諸佛都說不盡。 今天時間到了，我們就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0010 請掀開經本，從第十一頁第三行，第十五段看起： 【觀經雲，欲生彼國者，當修三福，三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。】 這一大段是說明本經的宗趣。所以，此地只取《觀經》三福最後一條，就是第三條，把前面兩條省略掉了。《觀經》是《觀無量壽佛經》，這一段文非常重要，是修學佛法的基本科目。佛在經上講得很清楚，這三條是「一切諸佛淨業正因」，這句話的分量非常的重，說明十方三世一切諸佛成佛的基礎就是這三條。這個地方雖然沒寫出來，也得把它念念，第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這條四句是人天的福德。我們想，假如人都做不好，怎麼能學佛?怎麼能成佛?所以你要想學佛、成佛，先要把人做好。第二條有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句是二乘福，就是二乘人的福德。二乘是講聲聞、緣覺，通常佛法講大乘、小乘，這屬於小乘。小乘是大乘的基礎，所以也非常重要，沒有這個基礎就不能夠修學大乘。第三條是菩薩的福德，所謂大乘菩薩的福德，他必須要修學的，就是『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者』。 這一句裡面，重點還是在「發菩提心」，說明本經的宗趣確實是發菩提心，一向專念，菩提心在前面已經講得很多，後面還引用了不少。「深信因果」這一條很容易引起初學人的疑惑，我在最初學佛，這一句就困惑了好幾年，找不到答案。因為它講的是菩薩，他不是普通人，如果說「深信因果」擺在第一條，我就沒有疑惑，它擺在第三條，難道菩薩還不能深信因果嗎?連我們凡夫都知道善有善報，惡有惡報，我們都曉得，為什麼菩薩不曉得?這就變成一個問題，多少年找不到答案，以後講《華嚴》的時候才明白這個意思。原來此地講的因果不是普通因果，普通善惡報應的因果誰不知道!這個因果是講的「念佛是因，成佛是果」，真的許多的菩薩都不知道。跟菩薩講他都不能接受，這就是淨土法門叫難信之法，難信不是我們凡夫難信，菩薩難信。把這一句才搞明白。 「讀誦大乘」，讀是對著經本，誦是背誦，不需要經本，念得很熟了，可以能夠背誦。大乘經要常常讀誦，所以自古以來，祖師大德將這些大乘重要的經文列入早晚課誦，也是根據這一句的教誨而來的。要常常讀，不讀就忘了，凡夫非常健忘，三天不讀，都忘干淨了，面目全非了，所以讀誦非常重要。讀誦的意思是時時刻刻提醒自己，不要忘了佛對我們的教誨。因此，早晚課誦是我們修學決定不能缺少的。但是一切眾生根性不相同，我們修學的目標也不相同，你看現前社會上，學佛的人很多，你問問他為什麼學佛?多半求的是人天福報。目的不相同，我們依據的經論就不一樣。我們修淨土的同修，目的在哪裡?目的是想在這一生一定要求得西方世界，我們的目的是往生不退成佛，是這麼個目標，這是跟許多學佛人的目標不一樣。他們所求的，自以為很現實，我們求生淨土，他們眼光當中這是很渺茫的，不切實際的。其實他這個想法、說法恰恰顛倒，誰不切實際?求人天福報的人不切實際。為什麼?我們到現在總算是明白了一些，人天福報是假的，是不長遠的，非常短暫的。費那麼多精神，費那麼多時間，求得極其短暫的果報，這不值得，這個才叫真正不切實際。西方極樂世界那個福德是永恆的，《無量壽經》上講得非常詳細，生到西方極樂世界第一個利益就是你得無量壽，所以古人講，西方世界無量的功德，壽命是第一德，最主要的一個。佛給我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛的意思無量光、無量壽，光是智慧，無量的智慧、無量的壽命，我們求的是這個。 因此，我們的課誦跟一般課誦稍稍有差別。古人所定的課誦本，適合於那一個時代，那個時代社會純樸，人心厚道，妄想雜念很少，所以一般通用的經咒就能夠得利益，這個利益是幫助我們得清淨心。現代時代變了，不一樣了，三十年前，我們沒有聽說過環保這個名詞，沒聽說過，三十年後的今天，環保的意識連五、六歲的小朋友都知道。這的確是一百八十度的大轉變，那就是人心的污染，精神的污染、思想見解的污染，乃至於我們生理的污染，達到非常嚴重的地步，所以才喊著環保。環保能不能收到效果?我們一定要清楚，收不到效果的。為什麼收不到效果?佛講得很清楚，依報隨著正報轉，正報是人心，依報是環境，人心清淨，環境保護才能收到效果，人心不清淨，決定收不到效果，我們要深深明白這個道理。人心的污染，就是貪瞋癡慢的增長，現代這貪瞋癡慢是加速度的增長，比起古人不知道要高出多少倍。古時候的人，說實在的話，他們在生活上很容易滿足，吃得飽穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，他就滿足了。所以他的生活很快樂，知足常樂，他沒有希求。現代人苦，苦不堪言，億萬富翁天天都苦得不得了，沒有樂受，為什麼?不知足。不知足的人永遠是苦，佛經上常講可憐愍者，什麼人最可憐?不知足的人最可憐。什麼人最幸福?知足的人最幸福，知足的人最快樂。現在的教育，全世界每個國家的教育，都是教人不知足，沒有教人知足的，你說這怎麼得了! 因此，以往那些朝暮課誦，現在收不到效果。我們淨宗學會成立之後，我們依照淨宗的經典，重編一個課誦本。我們早課，讀誦《無量壽經》第六品，讀四十八願，晚課讀誦《無量壽經》三十二品到三十七品，讀這一段。早課這一段，我們學阿彌陀佛的心、願，阿彌陀佛存什麼樣的心，阿彌陀佛發什麼樣的願，我們要記住，我們要向他學習，我們的心、願跟阿彌陀佛相同。晚課這段經文裡面，佛教導我們怎樣去生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，在這裡面哪些是應該要做的，哪些是不可以做的，就是古德常講的持戒念佛。這段經文是《無量壽經》裡面所講的戒律，不但有理論，而且還有原則、有綱領，我們必須要遵守。佛叫我們做的，我們應當認真去做到，佛不許我們做的，我們決定不做，這樣我們的解、行跟佛也相同。早晚課的目標，就是我們心、願、解、行要跟阿彌陀佛相同，與佛同心同願、同德同行，這就決定往生。 諸位必須要知道，超越六道，往生不退成佛，這是世出世間第一難事，沒有比這個更難的。這樣難得，我們在這一生當中可以得到。世間的富貴那叫雞毛蒜皮，微不足道!試問問，這世間的功名富貴能不能得到?當然可以得到，你得到最高的，底下就統統得到。世間人愚癡，只求眼前的富貴，求近的，近的可以得到，遠程的你得不到。我們這個修行法，全部都得到，他得到的是太少了。你要仔細去觀察，細細去思惟，你才曉得這個法門給我們的利益是真實的利益，永恆的利益，廣大無邊的利益，所以一切諸佛才贊歎。這個「讀誦大乘」，我們制定早晚課誦的目的在此地，這是大家要認識清楚的。 如果還有多余的時間，我們曉得現代在這個時代生活相當不容易，我們生活、工作、環境給我們很多的壓力。實在講現代人很可憐，比起過去前一個世紀以前的人來講，可憐太多了。不要認為科技在發達，科技發達對於人類沒有什麼好處，帶來的便利固然是有，但是付出的代價太大，實在得不償失。以我們日常生活上的來說，飲食，我們今天的飲食比不上古人的飲食。不要說遠了，三、四十年以前的生活我們就比不上。這是諸位粗心，如果你細心你去觀察，三、四十年以前我們吃的蔬菜跟現在吃的蔬菜，不是一個味道!現在的蔬菜是化學培養出來的，味道都變了。看起來比從前的菜長得好看，可是不是味道。最明顯的比較，到中國大陸你們去觀光旅游，你看看他們那個蔬菜，同樣的是白菜、青菜，你去吃，味道不一樣。為什麼?大陸上還沒有化學肥料，還是從前老方法種植。 你們吃肉，肉的味道也不一樣，你到中國大陸上吃雞肉、豬肉，跟美國的味道不相同，跟台灣的也不相同。為什麼?他們那些雞、豬都是養在外面的。所謂科學先進的這些國家，這些雞跟豬都是關在籠子裡頭的，生下來就關在籠子裡面飼養，還要給它打針、打荷爾蒙，叫它趕快長。我在台灣才聽到，有些同修告訴我，他說豬六個月就殺了，你說長得多快，雞只有六個星期，都是用化學藥物促進它的生長。所以你吃了這些東西，長奇奇怪怪的病，病從口入。以前李老師講，現在人哪裡是在吃飯，三餐服毒!你說現在人過得多可憐，哪裡是人的生活!現代人都在魔掌之中，哪些是魔?那些農夫種菜的是魔，養雞、養豬的都是魔，你們都在他的掌握之中，他天天叫你服毒，他都給你一些奇奇怪怪的病，都叫你過不正常的日子。還自以為現在科技進步，天天在誇耀，這叫迷惑顛倒!穿的衣服，以前的衣服，夏天是麻的，冬天是棉的，現在是化學尼龍，叫你長皮膚病。所以細心觀察，我們現代的人沒有從前人幸福、沒有從前人過得快樂，以前真的是過人的生活，現在過的什麼生活?不是人的生活。你要是不仔細觀察，你不知道我們現在處在什麼環境裡頭。 在這個環境裡面，我們在講席當中也說過，特別重要的，修大慈悲心、修清淨心，清淨、平等、慈悲能解毒。你說靠藥物來解毒，靠不住，藥物都有副作用，解這個毒，給你加入那個毒，永遠化解不了的。唯一的辦法就是清淨、平等、慈悲。這部經在修學綱領上，就是教給我們清淨、平等、覺，所以非常適合於現代人，我們讀誦不必念別的，念《無量壽經》就好。 三福，三條一共十一句，十一句裡面，前面十句，一直到「讀誦大乘」這十句都是自利的，都是教導我們自己應當怎樣修學。最後一條，是教我們要勸勉別人，這就是化他，自行化他。我們自己得到利益，一定要把這些利益介紹給別人，與一切大眾共享。再看底下這一條： 【觀經曰，若有眾生願生彼國，發三種心即便往生，何等為三，一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三心者，必生彼國。】 《觀經》上這一段經文也非常重要。佛在《無量壽經》上告訴我們，三輩往生必具的條件，皆是「發菩提心，一向專念」。什麼叫菩提心?佛在經上沒有細說，《觀無量壽經》上這一段，就是告訴我們什麼叫做菩提心，佛在《觀經》為我們補充出來。所以，《觀無量壽經》就是《無量壽經》的補充說明。菩提心一般也稱為三心，就是此地講的『至誠心』、『深心』、『回向發願心』。三心是一心，一心為什麼說之為三?一心有體、有用，至誠心是本體，是菩提心之體，下面兩條是它的作用。作用為什麼說兩個?一個是對自己的作用，一個是對別人的作用，也就是我們常講的自受用跟他受用;換句話說，我們要用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對一切眾生，對自己跟對一切眾生，就是心理的作用。實在說儒家也講這個，儒家講的「格物、致知、誠意、正心」，跟佛法講的沒有兩樣。儒家講心講兩條，誠意、正心。誠意，實在講就是此地講的至誠心，就是誠意，而把深心跟發願回向心合起來，叫正心，這個心用得正，沒有偏、沒有邪。佛講得詳細，把它的作用，自受用跟他受用分開，儒家把自受用、他受用合在一起。這是佛在《觀經》上講的。 馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，為我們解釋菩提心，他也是講了三條，也是講三心。第一個是「直心」，第二個「深心」，跟這裡一樣，第三個叫「大悲心」。我們把論跟經合起來看，意思就更清楚。直心就是至誠心，至誠心就是直心，經上有說直心是道場，我們的心直不直?有很多人自以為我很直，有什麼說什麼，心直口快，他很直。那個直心不是菩提心、不是真心，用這個來解釋就好了。直心就是至誠心，真誠到極處，這才叫直。直的意思是當中沒有委曲之相，世尊在《楞嚴經》上所說的，如果有委曲的相那就不直了。什麼叫委曲相?我們今天能體會的是很粗的觀念，極其微細的我們體會不到，極微細的委曲相我們不曉得，什麼?起心動念，念頭一生，心就委曲、就不直了。直心是在什麼狀態之下顯示出直心?沒有一個妄念，那個心才叫直的。所以，曾國藩先生解釋誠的意思，誠心，他給誠下了個定義，「一念不生是謂誠」。可見得心裡面才動一個念頭，就不誠了，何況真誠到極處!所以至誠心就是真心、就是本性，佛法裡面講真如本性，那才是至誠心，才是直心。 從體起用，這個心它起作用，起作用，對自己是深心。深的意思，古大德給我們做了最淺顯的解釋，稱之為好善好德，好善好德的心就叫深心。這個說法是粗說，但是接近於深心的義趣，我們能夠念念好善好德就很好，就非常難得，那你決定可以做到斷惡修善，因為你好善好德。歡喜求真理的心，我們用現代的話說，歡喜追求真理，這是深心。在佛法裡面講，志求無上道，立的志願求無上道、求無上菩提，這才是真正的深心;也就是追求無上正等正覺，這是圓滿的深心。對人、對事、對物就是大慈大悲，大慈大悲的表現就是回向發願心。回向，是將自己所修積的功德、福報與一切眾生共享，不是自己享受，與一切眾生共享，這是回向。發願，這個願就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，要發願幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，所以這是大慈悲心。 這三個合起來叫菩提心，所以我們看到古德著述裡面常講，三心圓發，這一句的意思就是講的發菩提心。至誠心、深心、回向發願心圓滿的發出來，這叫發大菩提心。『具三心者，必生彼國』，你具足大菩提心，再能夠一向專念，哪有不生的道理!一向專念，向是方向，這個法門是指方立相，向往西方極樂世界，仰慕阿彌陀佛。我們一生當中不求別的，專求淨土、專求彌陀，這叫做一向專念。這是必定往生西方極樂世界要具備的條件。 【菩提心義雲，菩提之心，成佛之本，大事因緣，莫過於此。】 所謂心者志之根，一個人在一生當中要有志願，有志竟成。如果一個人在一生當中，沒有方向、沒有目標，他一生必然是一事無成。世法如是，佛法亦如是。我們在世間，這一生當中想做些什麼、想成就些什麼?如果你有方向、你有目標，就是你有努力的目標、方向，你會有成就。學佛也是這樣的，佛法浩如煙海，經論、法門很多，我們學哪一門?我們學佛的目的何在?如果依照自己的願望選擇法門，就確定方向、目標，認真努力去做，沒有達不到的。最怕的是一生當中沒有一個目標、沒有一個方向，這就好像人在大海裡面失掉了指南針，不曉得往哪裡走! 菩提心非常重要，這是根本的根本，『成佛之本』。依《觀經》的三心修學很好，依《大乘起信論》也很好，實在講，經論所講的名詞不一樣，意思完全相同。所以我們學佛要修至誠心，不但是佛法，世間儒家都教人修誠意，也都是講要修真誠。那麼一切眾生至誠心為什麼不能現前?他有業障，障礙了菩提心，實在講菩提心是真心，菩提心是本心，本來如是，被障礙了。被什麼東西障礙?煩惱障礙了，知見障礙了，知見在佛法裡面叫所知障，你知道的東西太多，你所知道的都是邪知邪見。幾時能把這兩種障礙破盡，那就是《心經》裡面所講的「無智亦無得」，無智，所知障破掉了，無得，煩惱障破掉了。你聽到這兩句話很不高興，「我要知，我要得」，就是你要煩惱、要所知障，那就沒法子了。 儒家跟佛法都看到這一點，孔老夫子了不起，佛法沒到中國的時候，你看他的見解跟佛沒有兩樣。用什麼方法破二障?儒家是格物、致知，我們佛法講斷煩惱、破所知障。格物就是斷煩惱，物是什麼?物是欲望，物欲，財色名食睡這些東西，貪瞋癡慢這些煩惱，格是格斗。所以儒家講用克己的功夫，要把自己這些煩惱、習氣的障難克服住，他用這個功夫。所以「格物」兩個字，古人有很多講錯了，以為格是研究，古人拿竹子來做格物，天天研究竹子，研究幾十年也得不到一個結論，那是不懂得夫子的意思。解釋為與物欲來格斗，好像最早講的是宋朝的司馬光，他這個解釋，問題真的解決了。也就是要把物欲斷掉，你要真的下一番奮斗的功夫，離開五欲六塵，除去貪瞋癡慢，然後才能達到誠意。致知，知是真實的智慧，破所知障。兩種障礙除掉了，你的意才誠，你有這兩種東西，你怎麼可能有至誠心?沒有至誠心，你的菩提心從哪裡發?諸位同修，這個地方萬萬不能疏忽，這是大問題，非常嚴肅的問題。為什麼許多的念佛人不能往生?原因就出在這裡。天天掛在口皮上發菩提心，而知見不能斷、煩惱不能斷、外面一切誘惑不能斷，你的菩提心是假的，不是真的。所以縱然做到一向專念，也不能往生，道理在此地。 而致知就是徹底了解宇宙人生的真相，這個真相，般若經上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、一切諸法，當體即空，了不可得。你要明了這一切法的真實相，你自然就放下，看破、放下，看破是斷所知障，放下是斷煩惱障，你的真心就現前。真心現前，表現在生活裡面決定是好善好德、決定是發願回向，起心動念一定是為一切眾生，絕對不會為自己動一個念頭。這個時候你就曉得菩提心起作用了。如果念念起來還想到自己，那是凡夫心、那是輪回心，不是菩提心;以輪回心一向專念，還是搞六道輪回，往生不了的。所以這是個大問題，不是小問題。 『成佛之本，大事因緣』，這個「大事」就是了生死、成佛道，這是大事，大事因緣就在發菩提心。所以《觀經》三福，菩薩福第一句就是「發菩提心」，第二句「深信因果」，如果你懂得這兩句話的意思，你才曉得這兩句就是《無量壽經》上講的修學綱領，「發菩提心，一向專念」，深信因果他就一向專念了。 【菩提心論雲，此菩提心能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。】 這裡面所引的許多經論，我在此地都沒有詳細介紹，我們只著重經論裡面所說的義理。經論的來源這是些常識，諸位要是需要了解的話，可以查經，大概在佛學大辭典裡面都有。專門介紹的，有《佛書解說大辭典》，此地好像沒有，缺少這部書，可以想方法到台灣去買一套來。許多的經論你要查它的來源、作者、年代、裡面簡單內容提要，《佛書解說大辭典》講得最詳細。同修們想知道，你就可以去查考，我們在此地省略，就省掉許多的時間，我們著重在義理、著重在修學的方法。 『菩提心能包藏一切諸佛功德法故』，這句話我們能夠相信。菩提心就是真心，菩提心就是本性，六祖惠能大師在開悟的時候，他說得好，他說「何期自性本來具足」，就是此地所說的。何期自性這四個字，要用現代的話來說，就是沒想到我們的真心本性，本來具足一切法，一樣也沒有缺少過，樣樣都具足，這就是一切諸佛的功德法。這裡面引申的意思，包藏一切眾生的功德法，也都包括在其中。這一切功德法，給諸位說，迷了就是煩惱，悟了就是功德，功德法跟煩惱法是一不是二。所起的作用，我們感受不同，就是迷、悟不一樣，悟了，感受是功德，迷了，感受是煩惱。這正是所謂煩惱即菩提，菩提跟煩惱是一不是二。這是性具的，就是自性裡面本來具足的，我們佛門也叫做性德，本性裡頭本來具足的德能。可是現在迷了，迷了要想性德再起作用就要靠修，所以一定要有修德，修德來開發性德。那個修必須與性德的原理原則相應，性德才能夠起作用，如果我們所修的，跟性德原理原則相違背，就永遠不能使性德現前。這在前面我們提的綱領，也跟諸位說過了。 性德是什麼樣子?從內在裡面來講，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們起心動念與這五條相應不相應?如果不相應，不相應就是違背，我們的性德永遠不能現前。如果與這五條相應，只要努力去修學，性德就能夠現前，這是在內心。表現在外面，在生活裡、在工作裡、在處事待人接物裡，看破、放下、自在、隨緣，這是性德。我們在日常生活當中，符不符合這四個條件?果然符合，你是在真修行，你在真做。果然符合，給諸位說這就叫念佛。佛是什麼?佛是真心，就是前面所講的，那九句都是佛之心、佛之行，你真念佛。念佛不一定要嘴巴裡天天掛著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，天天念阿彌陀佛，這個心起心動念跟那個完全相違背，那不叫念佛，那古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。你念的是一句空的口號，實質上完全不相同。真正把這九句做到，你一生當中一句阿彌陀佛也沒有念，你是天天在念佛，你念佛從來沒有中斷過。你的心是佛心，你的行是佛行，你只要動一個念頭「我要想生西方極樂世界」，你一定上品上生。所以，往生西方世界，四十八願第十八願裡頭講得很好，臨終一念、十念就能往生。一生沒有念過佛，臨終就念一個「我到阿彌陀佛那裡去」就行了，他就能去得了，臨終一念就能往生。他為什麼能往生?因為他的心是佛心、他的行是佛行，這樣的人臨終一念能往生。所以不要誤會，每個人到臨命終時念一句阿彌陀佛都能往生，哪有那麼便宜的事情!所以這個心具足一切法。 『若修證出現』，你一定要修、一定要證。修，所謂修行，行是行為，行為裡面包括我們的思想、見解，這是心的行為;我們的言語，口的行為;我們的造作，身的行為。行為再多，佛法把它歸納身、語、意，歸納為這三大類，那就一條都不會漏掉。這三大類的行為有錯誤，把錯誤修正過來，這叫修行。修行的標准就是經論裡面的教訓，我們把這些教訓歸納作簡單的綱目，像我們在起心動念上大原則、總綱領，我們提出的就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣，這是總綱領。我們起心動念與這個綱領相應，這是正確的行為;與這個綱領不相應，那就是我們錯誤的行為，我們思想、見解、言語、造作錯了，依照這個綱目修正過來。落實在生活當中，更詳細一層的綱領，就是經上所說的，像《無量壽經》第三十二品到第三十七品，這六品經裡面所說的，說得詳細。所以為什麼我們要把它列入早晚課誦?希望把它念熟，能夠在生活裡面、在處事之中，起心動念都能夠記住佛的教誨，依教奉行，不能違背，這叫做修行。 修行有了功夫，功夫得力，就證。什麼叫證?初學佛的人提到證果，都覺得這個名詞很玄，其實是很簡單的。證，佛在經上所講的道理、所講的方法、所講的境界，我們在生活當中都證明、都實現了，那就叫做證。換句話說，你要沒有完全做到，你不會真正了解，你做到了，你才了解它裡面真正的義趣。譬如我們講清淨心，你的心不清淨，你永遠不會懂得清淨心三個字的意思，你沒有辦法體會到其中的境界;必須自己做到，你才完全明了，古德所謂是「如人飲水，冷暖自知」。這杯水在這裡，你問它燙不燙?我說不燙，你永遠不知道那是什麼樣的味道，不知道，你嘗一口你才了解。意境沒有辦法用言語來傳達的，一定要自己做到。佛跟我們說的統統都能做到，那就證了。在學習的時候叫修，做到之後就叫證。證得了，你的生活、你的受用跟諸佛如來無二無別，叫做「出現」。自性裡面無量的智慧、無量的德能都出現了，你都得到真實的受用。這個出現，我們舉個簡單的例子。佛在經上告訴我們，虛空法界是自性變現的，我們現在聽說，佛在經上常講，我們也會說，但不是自己境界，這是沒有證得，沒有真正去修，沒有證得。既然是自性變現的，諸位想想，哪有不明了的道理? 六根的作用不可思議，我們眼的見，盡虛空遍法界你見得清清楚楚。我們現在眼的能力很可憐，這個書本擺在我面前能看得見，要是把書本放在後面我就看不見了，本能喪失掉了。如果能力完全恢復，不要說經本擺在我們面前能看到，放在西方極樂世界，我看這個文字也就在面前一樣，這是真的不是假的。盡虛空遍法界極其微細的東西都看得清楚，今天我們看原子、電子、粒子，不需要用儀器，眼睛就看得很清楚。能力的恢復。時空突破了，我們今天講的三度空間、四度空間、五度空間，空間突破了。為什麼會有這麼多空間的障礙?都是妄想分別執著裡頭變現出來的。離開一切妄想分別執著，時空當中的隔礙就沒有了，所以盡虛空遍法界他看得清楚、他聽得清楚，他的耳根的能力恢復了，聞性。六根的能力統統恢復，我們稱之為神通廣大，那真的是廣大。西方極樂世界距離我們這個地方，佛經上所講的十萬億佛國土，我們動個念頭就到了，不需要一秒鐘，動念就到了。為什麼會這麼快速?因為虛空法界是一體。明白這個理論，然後佛講的這些事相我們想想是可能的，這是講你的能力恢復了。換句話說，你的障礙去掉一分，你的能力就恢復一分。所以諸位要曉得，智慧、德能是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的，從外面去學，學不到的。 能力逐漸恢復，就是你的障礙逐漸減少了。譬如佛在經上告訴我們，小乘須陀洹，我們講圓教初信位的菩薩，他所證得的、修證出現的，跟小乘須陀洹相同，他的能力，眼恢復了一些，耳恢復了一些，就是天眼、天耳，他有這個能力了。眼可以看穿牆壁，他有這個能力，他的聽力比我們就高了很多。實在說，現代科學家告訴我們，我們眼所見的光，光的波長短不相同，我們眼的能力，就在各種不同光波裡面只能看到這一段，比這個波長的我們看不到，比這個波短的也看不到。現在利用科學儀器，可以偵測到一些比較長、比較短的，接近我們眼的功能的光波，我們能發現到。像X光、紫外線這是光波短的，我們能夠發現到。假如我們眼的能力恢復了，這些波度我們都能看到，牆壁可以透過了，牆壁外面我們能看到，甚至於幾百裡外、幾千裡外面的東西我們都能看到，這所謂天眼開了。這是煩惱稍微少一點點，他能力就恢復一點。聽力也是如此，幾百裡、幾千裡以外的音聲能聽得到。所以，你的煩惱少一分，你的能力就恢復一分。 到第二果，小乘的二果，就有宿命通。宿命通是什麼?知道自己前生，自己前世的狀況能曉得。有他心通，別人心裡起心動念你能知道。實在講這是本能的恢復，一點都不稀奇。到第三果，心更清淨，煩惱障礙就更少了，得神足通，神足通也叫如意通，可以變化、可以分身。到那個時候，我們從美國回台灣，不要買飛機票，你想去的時候，這裡身沒有了，那邊身就到了。就像《西游記》孫悟空七十二變，那個變化是神足通，他能夠變化、能夠分身。到四果阿羅漢，見思煩惱統統都斷盡，叫漏盡通，心才叫真正得清淨。前面那些清淨是少分的清淨，並沒有完全清淨，到達阿羅漢才是完全清淨，煩惱障斷盡了，但是所知障沒斷。所以修證，真的是一分功夫它就一分效果。到如來果地上，那是煩惱、所知統統斷得干淨，智慧德能圓滿的恢復，所以盡虛空遍法界那真是應念所得。 『則為一切導師』，這個時候可以為九法界眾生的導師。導師是佛，你有能力教導九法界的眾生，九法界包括菩薩，從菩薩、聲聞、緣覺，底下六道眾生，九法界的導師，你有能力，就是佛有這個能力。『若歸本則是密嚴土』，「密嚴土」，密是深密，我們佛經裡頭有部經叫《解深密經》。諸位要曉得，佛法講密是深密，而不是秘密，佛法裡頭沒有秘密，樣樣都是公開的，絕對沒有秘密。但是有些理太深，實在不是淺學、初學的人所了解的，那叫深密，所以密是深密。嚴是莊嚴。密嚴土是什麼?就是一真法界。西方極樂世界是密嚴土，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界，是密嚴土，無量的莊嚴。你要問它的道理，道理太深了。為什麼西方極樂世界，我們在經上所讀的，四季常春?這種景象是我們所向往的，為什麼我們這個世間氣象變化、生物的新陳代謝，為什麼會有這些生滅現象?西方世界所展現的一切法都是不生不滅，人無量壽，花草樹木都是無量壽，花常開，永遠不謝。這個裡頭道理太深，所以稱之為密嚴土。密嚴土就是一真法界，就是真心本性圓滿顯現出來的境界，我們稱它做密嚴土。 『不起於座』，這個座是講起心動念，不要起心動念，一切佛事都成就了。佛事就是教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這些事情都圓滿的成就，他不要起心動念。起心動念想做一個事情，是凡夫。不需要起心動念那怎麼成就?眾生有感，他自然就有應。佛在經上講這個事情，實在是很不好講，所以佛舉例給我們說明，譬如擊鼓。我們擊鼓的時候，鼓就發出聲音，我們擊是有心，鼓發出聲音是無意，自然的。眾生有感就好像眾生擊鼓，自性的回應，就是真心起用，就是「不起於座，能成佛事」，他自自然然感應道交。不是我們眾生起個念頭，佛馬上就知道，佛要來怎麼幫助我，那完全是用凡夫心來測佛菩薩的境界，都想錯了。凡夫雖然有心，佛是決定無意，無意才是平等的、才是清淨的。佛要起心動念，佛的心就不清淨、就不平等，大慈悲心就沒有了。他永遠是清淨、平等的，永遠不會起心動念，與一切眾生感應道交。 我們今天就講到此地。
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