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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊
第二十一章天水潺潺誰解飲01 上次介紹到唯識宗的三性，有很多人搞錯了，以為唯識宗的三自性、三無性教義，與般若宗或禅宗所講的明心見性的性有沖突，當然，對佛學深入一點的不會搞錯，一般研究佛學則容易弄錯，道理何在? 法相宗唯識所講的三自性，是指一般形而下萬有的性質，是剎那變化無常的，因此萬有一切現象不能永恆存在，沒有自性所以叫無自性，只有一個都屬於阿賴耶識會變的緣起，並不是說與佛法基本形而上本體這個性空的自性觀念兩樣，這一點希望大家注意! ‘此八識心王性相分量’，性相分量四個字是古文，由此看出古文與白話文寫作不同之處。以現在的觀念必須分開解釋，其中性相有般若形而上的性空以及唯識、法相的道理;分是四分：相分、見分、證分、自證分;量是三量：現量、比量、非量。性相二字是年輕同學讀古文感到麻煩的地方，不過我們走文學教育出身的，覺得這麼寫反而簡潔明了，每個名詞不但記在腦子裡，還記到腸子裡‘入髒’了，一輩子忘不掉。 凡聖之間 永明壽禅師說關於性相分量的道理，‘上至極聖下至凡夫’，在上已經成了佛的聖人，下至一個普通人、愚夫愚婦，‘本末推窮悉皆具足’，不論普通人乃至成就的聖人，統統具備心性的功能作用，換句話說，愚夫愚婦的本性生命功能裡，就具備當聖人的能緣。反過來說，一個成聖成佛的人，他的本性成就難道沒有凡夫那一套嗎?都有，不過都轉化了，所以說‘上至極聖下至凡夫，本末推窮悉皆具足’。 那麼，為什麼有聖人與凡夫的不同呢? ‘只於明昧得失似分’一個人明白了、悟了道便成聖人;一個人迷糊、沒有悟即是凡夫。注意‘似分’二字用得厲害，凡夫與聖人好像有分別，告訴你凡夫即聖人，聖人即凡夫。 我常常告訴大家一個禅宗公案，明朝末年，一位叫密雲悟的大禅師，了不起，他過世後，滿清入關。密雲悟禅師與六祖一樣，沒有讀過書，打柴出身，智慧很高，後來出家悟道，成為一代禅宗大師，聲聞全國。 (編案：密雲圓悟(1566—1643)，江蘇人，俗姓蔣，八歲能念佛，十五歲耕樵為生，二十六歲看《壇經》，知有宗門。二十九歲，安置妻室，投於幻有正傳出家。嘗作偈雲： 野衲橫身四海中，端然回出須彌峰。 舉頭天外豁惺眼，俯視十方世界風。 萬聚叢中我獨尊，獨尊哪怕聚紛纭。 ———————————————— 頭頭頭色非他物，大地乾坤一口吞。 十方世界恣橫眠，哪管東西南北天。 唯我獨尊全體現，人來問著只粗拳。) 密雲禅師與憨山大師不同，憨山大師是明末四大老之一，有學問，不僅名動公卿，甚至名動帝王，神宗及其皇太後都是皈依弟子。一生中對歷史文化、佛教的貢獻非常大。 憨山大師非常高明，曉得大名之下不能久居，除非涅槃，否則一定出毛病，後來果然出問題，坐過牢，與他同時的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看來，一個人有名以後，其處事之難。 (編案：憨山德清(1546—1623)，金陵人，俗姓蔡，十二歲入南京報恩寺。三十歲，結茅北台龍門。一日粥罷經行，忽然立定而不見身心，唯一大光明藏，如大圓鏡，影顯山河大地;有偈雲：‘瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞微;翻身觸破太虛空，萬象森羅從此滅’。因發悟無人印證，即展《楞伽經》印證，八個月，經旨了然。五十歲時，坐以私創寺院，遺戎雷州，在獄八個月。) 密雲悟禅師學問沒有憨山大師高，但是名氣則在憨山大師之上，他深知名是毒，到處請他當大和尚都不去，不過也住持好幾個大廟子，弟子很多，他悟了道後，學問自然好起來。諸位青年同學莫以此為標榜，你們經常拿六祖來對付我，只要打坐不要讀書，悟道學問就來了，年輕人以這個為借口，不可以。 天水潺潺誰解飲 密雲悟悟道以後學問好，有人問他，儒家《中庸》上說：‘夫婦之愚，可以予知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉’。一般男女生活行為之間都可以懂得道，但是推到形而上最高處，連悟道的聖人也不知道，就是說，凡夫都有道，都知道，到了最高處，誰也不知道，這是什麼話?這怎麼解釋?問此話的人都是當代第一流的學問家，功名皆在進士、翰林以上，官好、學問好、道德也好才問得出來。這位師父怎麼說?那真是廟子上千古名言： 具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是聖人;具足聖人法，聖人不知，聖人若知，即是凡夫。 一切凡夫具備，凡夫不知，凡夫如果知道這個就是，立刻變成聖人;到了聖人悟了道呢?他不會覺得有道，如果聖人還保持一個有道的樣子，這個聖人就變成凡夫。悟了道的人，這一悟沒有悟的形跡，如果自覺得了道，是聖人，那是乘下來的人、昏人。真聖人、得了道的人，不覺得自己有道，否則，乃盜也。 所以啊!‘得失似分’，好像悟道，又好像沒有，這‘似’字用得好極了!‘明昧得失似分’，凡夫與聖人一樣都具備，以佛法來講，每一個眾生都具有成佛的東西在自己生命中，只是你沒有找出來，‘只於明昧得似似分’。 諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門。眾生昧之，為煩惱塵勞，從無始來造生死事。於日用中以不識故，莫辯心王與心所，寧知內塵與外塵? ‘諸聖了之，成真如妙用，盡未來際建佛事門。’一切聖人悟了道，了了這個事，那就不叫阿賴耶識，而叫真如，換一個名稱;也不叫亂作，叫妙用，宇宙中本具這股力量綿綿不絕。悟道者盡未來際，所作所為皆是佛事，永遠不再迷昧。 ‘眾生昧之，為煩惱塵勞，從無始來造生死事。’一切眾生迷住了。所以中國人只講迷與悟，迷的人並沒有少樣東西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不見而已!等到一有亮光，什麼都看見，也沒有多一樣東西，你本來都看見，迷悟之間就是如此。 ‘於日用中’，根據《中庸》‘百姓日用而不知’的成語而來。我們平常用的心就是道，因為自己不悟，分不出哪個是心王?哪個是心所的作用?莫辨心王與心所。因此也不知道什麼是內塵?什麼是外塵? 注意內塵與外塵的差別。一般學佛，外塵容易分辨，譬如我的對面是諸位，諸位是外塵，因為諸位引起我裡面動腦筋。內塵在裡面，看不見，塵勞煩惱、七情六欲、喜怒哀樂都是內塵，一般人檢查不出。 比如大家修養學佛，盡管打坐一天，並不喜歡，並不快樂，坐在那裡干熬，看起來像在修行用功，實際上在煎熬。那真是煎熬，道家干脆得很，稱修行是焚修，像在火裡燒一樣難受，又想下坐到外面玩一玩，又想這樣不對，不是修道人。坐在那裡舒服不舒服呢?煩得很，腿子又發麻，心裡頭越坐越煩躁，真是焚修、煎熬。這些東西屬粗的內塵，容易找到;如果覺得心裡一念不生很清淨，萬事干擾不了，那正是大內塵，‘猶是法塵分別影事’，這些要搞清楚。認為悟了道，有境界、有功夫，被功夫(道)的包袱困住了，那怎麼叫解脫?那是功夫的包袱，清淨也是包袱，兩者包袱不同，清淨的包袱是白布所困;煩惱的包袱是黑布所困，全是內塵。一般人認不請自己心性本體能所功能的作用，‘寧知內塵與外塵’，分不清內緣、外緣。 智眼方識寶 如有目之人，處闇室之內，猶生盲之者，居寶藏之中。 兩個比喻，一是等於有眼睛的人在黑暗的房間中什麼都看不見，你不能說他沒有眼睛，另是眼睛不起作用而已，這是一個比喻。另一個比喻說就像沒有眼睛的瞎子在寶藏中，當然找不到寶藏。這是兩重比喻，很妙!這兩重比喻也等於內塵與外塵、內分與外分的道理。
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