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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第二十章)01
南懷瑾教授講述 第二十章忍教哀樂作主翁 《宗鏡錄》卷四十三，前面先說明經教的重要，也就是說一個修證的人，必須把經教(包括學說)和修行功夫合一，不能偏廢。接下來就談到經典所提‘心’與‘識’的課題。 研究唯識，事相上比較枯燥乏味，但其中道理深奧，這同時說明了一個原則，大家曉得佛法大乘精神的道理，‘必出世者，方能入世’，既然求出世，要發起跳出世間困擾的出離心，才有本事入事。入世，大而言之，救世救人;小而言之，創造事業。否則，‘世緣易墮’，沒有出世的真精神、真心性，就談入世的聖人事業，容易被世間因緣牽引墮落。 反過來說，‘必入世者，方能出世’，專門走修行路子的人，尤其出家人，必須要能深入世間，要透徹人情世故、明了世法，才能夠談出世，否則，‘空處難持’，掉在枯槁的空洞裡，難以保持真空。佛法談空，空的味道並不是好受的。此為出世、入世，在家、出家講修持最重要的道理。千萬記住：‘必出世者，方能入世’，否則‘世緣易墮’，‘必入世者，方能出世’，否則‘空處難持’。 上一次講到心識的關系，接下來： 唯心唯寂 是以若能覺了，即察動心萬境萬緣皆從此起;若心不動，諸事寂然，入如實門住，無分別。 如《入楞伽經》偈雲：但有心動轉，皆是世俗法。不復起轉生，見世是自心。來者是事生，去者是事滅。如實知去來，不復生分別。 青年同學可能覺得這些文字易懂，然而我們卻認為非常難懂。難懂在什麼地方呢?因為這是翻譯的文字，永明壽禅師本身的文學境界引發為文字的般若，太明白太動人了!因此我們有可能被它優美的辭藻困住了! 譬如我們發現一般青年人讀書，不僅粗心大意、不深入，喜歡反傳統，尤其喜歡夾帶外文。我常常聽到很多朋友說看不懂中國書，喲!到美國看外國人的翻譯卻看懂了。我說這樣啊!那我們幾十年白活了!為什麼看外國人的翻譯容易懂?皮毛的皮毛嘛!當然容易懂。啃不到骨頭啃皮毛，結果我們把皮毛外邊刮一點下來說懂了，這不是笑話嗎!我們發現這類事實很多。 ‘是以若能覺了，即察動心萬境萬緣皆從此起’，所以，如果能隨時警覺、覺察到自己起心動念，萬境萬緣都是因為自己心念動了所發生的。隨時覺察自己的思想：想什麼?做什麼?修行本來是這個路子。我們心念動得很厲害，尤其年輕大了失眠睡不著，這個念頭、那個念頭停止不了。不過，失眠的時候還容易覺察到。這個容易覺察的念頭是粗的;細的念頭則不易覺察。一個人反省功夫能夠覺察到細的動念，已經達到一半聖人的境界了。此話希望青年同學記住就是，不是低估了你們，修養功夫不到，不會懂這句話。 如果一個人能夠覺了，‘即察動心萬境萬緣皆從此起’，換句話說，做到對人對事、喜怒哀樂、煩惱不煩惱，乃至看到物質世界的一切動心不動心等等，都能清清楚楚。‘萬境萬緣’四字包含很多，包含一切的境界、一切的因緣;因緣又包括人事的動向、物理的動向、感情的、心理的等等。你會覺察到，這些念頭都是因為自己心念動了所發生的。 ‘若心不動’，假使心完全不動呢?‘諸事寂然’，一切萬境萬緣就非常清淨、寂滅。這樣就可以證到‘如實’。注意!‘如實’是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。 問題來了，這是大家讀書要注意的地方，後世一般講佛學、講修養多半被這些文字蓋住了。他們偏重什麼呢?偏重‘不動心就是道’的觀念，如同孟子說自己四十不動心一樣。如果不動心就是道，那麼，白癡、腦神經壞的人，乃至腦震蕩活著躺在床上，什麼都不知，那不是更好、更不動心?對不對? 這是個大問題：在這個問題中又有一個邏輯問題。怎麼才叫不動心?永明壽禅師只說心不動，一切事寂然、寂滅清淨。那麼，我們還可以提出個問題：假使我們對一切外緣不動心，心裡只有一個清淨保持，這個清淨算不算動心呢?對，算對心。這也是一緣一境，保持那個清淨也是動心。要注意這個道理，所謂禅宗就是要深入地參究，你保持心境永遠的清淨也是動心。 後世許多儒家反對佛家這些話。老實講，儒家的反對，是因為對佛學沒有真正深入。不管名氣多大的理學家，都沒有徹底深入佛學。話又說回來，如果深入佛學，就不走理學的路子，也不叫理學家了。他們雖然不深入佛學，但站在儒家理學的立場，其批評也對了一半。 理學家認為《中庸》所言：‘喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本;和也者天下之達道。至中和則天地位焉，萬物育焉’是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也;不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，只接近而還不到形而上最高的本體。 對於這個問題，此節並沒有答覆，後文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因為文字懂就馬虎看過去。 ‘如《入楞伽經》偈雲’，《楞伽經》是禅宗、唯識宗的寶典，這部佛經說：‘但有心動轉，皆是世俗法。’心一動轉，就是世俗法。‘不復起轉生’，世間上一切外境皆是自心所造，因此說，世間法一切外境皆是來去生滅分別而來。真能夠如實知，這一知去來就不復生分別了。拿普通話來講，永遠不會轉到另一個生命境界。所謂轉生，轉到菩薩無生法忍，拿佛學來講，生而不生，不生而生。 ‘見世是自心。來者是事生，去者是事滅。’翻譯得並不太好，但很忠實。‘見世’，見不是指眼睛，而心理上一接觸世俗上外界一切事情，心就起作用。見世是自心，唯心所造。‘來者是事生’，外緣一引動，心裡就是這個印象、這個事。‘去者是事滅’，事情過去，心理上這個事就滅了。 老實講，‘去者是事滅’這句話我們世俗的人做不到。修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情;鏡中一切有我的影像。事情過去了，心裡沒事，鏡子馬上恢復它的清淨、空靈。一般人做不到。如果能做到人來事生，過去事滅，此人不是人，是聖人。永明壽禅師叫我們修養‘來者事生，去者事滅’，事情來了，心裡就有事，事情過了，心裡就沒事。事情來去就是個現實問題。現實，佛叫‘如實’。
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