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放生多年為何仍得惡病?

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na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛


  我現在有個道友,他經常的放生。他現在害了病了,到上海住院去了,先說是善性的,後來說是惡性的。他學沒有什麼學好,後來他有一個行門,專門的去放生。放生,感了很多福德,他也做了和尚了。

  現在害了惡病了,在上海一開刀,先說是善性的,後來又說是惡性的,現在還在上海住院。他就產生抱怨了。

  他跟照顧他的人說:「我這麼樣的做好事放生,放這麼多生,怎麼讓我還害這個惡病呢?」照顧的人告訴我,給我打了電話,我就另外的找我一個跟他同學的道友去責備責備他。你那點做的什麼事情,就想把一切災難都免了,怎麼可能嘛!你只花一文錢,想得到一百文錢的報應,能辦得到嗎?這個業報是無始劫來的。成了佛,還示現病苦。我們一個凡夫,你做了一點點的好事,就想把一切災難都免了,怎麼辦得到?要會想,要會觀。想就是觀,去想想諸佛的教導。為什麼不想想你那個業像山似的,你所做的善事像一顆米粒似的,想拿一粒米跟山來比?

  每位道友都如是,你入了三寶,做了比丘、比丘尼,是僧寶了,就想把一切七災八難都免了,哪有那麼容易的事!

  那都成佛了,還有眾生嗎?要發大心,要勇猛。咱們做的極少分的,不夠的。菩薩發心之後有很多考驗的,自己業障的考驗是最要緊的。

-02-

時刻都在不停運轉的業報


  業報可分為正報和依報。

  正報由別業所感召,是眾生的五蘊之身,行善的人都會長得比較英俊、漂亮;而行惡之人多感生丑陋之形象,比如臉歪嘴斜,身體殘缺等等。

  依報是依靠外圍的環境,由共業感召的,比如行善之人會生在環境美好舒適之地;而行惡之人多投生在險惡艱辛之地。

  每一種業報都有四類果報。

  一、異熟果

  異時而熟的果,今生造業來世或隔世受報。因生時嗔恨、感生到地獄道,比如喜歡對他人發脾氣,生嗔恨,生出害人之心和行為的人,就會如此感生;因生時貪婪,感生到餓鬼道,有些人生前非常吝啬,死後就會到餓鬼道;因生時癡迷,感生到畜生道,那些生前對某一種行為非常癡迷的,死後就會投胎到畜生道,比如特別喜歡打麻將的人,特別喜歡賭博的人等等,就會如此感生。

  只要造作了十不善業,最嚴重的,就會下到地獄道,其次去餓鬼道,再次去畜生道,於三惡道中受苦受難。

  二、等流果

  《俱捨論》有雲:“等流如流水,後逐前而來。”

  雖已得到前世的異熟果,但是仍舊有一些報應要承受。

  從畜生道轉生人道的人,多保持著愚癡的等流果;而從天道轉生人道的人,喜歡干淨,熱愛享樂。

  等流果可細分為兩類:

  (一)、同行等流果

  即前世喜歡造什麼業,今生也喜歡如是造業;前世喜歡偷盜,今生也喜歡偷盜;前世喜歡邪YIN,今生也是如此。

  有些小孩遇到可愛的動物,就拿著石頭棍棒想要打死弱小的動物,這種心態和行為並不是大人教的,而是他的同行等流果;有些小孩天生就熱愛小動物,喜歡保護他們,熱愛放生,這也是同行等流果的體現。

  前世的習氣帶到今生,就是一種慣性的心態和行為。如果前世喜歡偷盜的人,轉生到了畜生道,也會喜歡偷盜,比如做老鼠、黃鼠狼等等。

  (二)、感受等流果

  前世的感受會延續到今生。比如前世在三惡道的人,今生往往短命多劫,被人鄙視,有很多挫折;前世在天界享福,轉生為人後往往富貴長壽,受人尊重、擁護和敬愛,這些都是感受等流果。

  三、增上果

  是成熟在生存的外部環境中的報應。前生造惡之人,多生在環境污染嚴重、戰亂頻發、土地貧瘠、險灘等地,自己也會感召到短命多病,橫死,貧困,憂愁等果報;而前生行善之人,多生在安逸舒適,風景優美,氣候宜人之地,自己會感應到健康富貴,長壽安樂等善報。

  四、士用果

  任何善惡之因,都會與日俱增。

  造惡之人,惡果會生生世世延續,不斷感召各種痛苦與煩惱;而行善之人,福德不斷增長,感召的順遂與福報會越來越多。

  《百業經》中說:“眾生之諸業,百劫不毀滅,因緣聚合時,其果定成熟。”

  《功德藏》中記載:“高空金翅鳥翱翔,地面未見其影像,影與身形不分離,因緣聚合方現前。”

  業報時時刻刻、在在處處都在運轉不停,提醒大家一定要猛烈去惡行善,猛烈地忏悔罪業啊!

-03-

人要修禅定,需業障消除無有冤親債主福報具足


  我們在念經,我們在此修儀軌,就要讓自己念頭一直變成很專注。

  所以我講到這個地方,各位一定要學習專注,如果你沒有那個習慣專注、禅修,很容易起心動念,很容易被欲望影響,很容易打瞌睡,很容易跳來跳去,你那個心靈能力,你就安住不了自己,你也沒辦法影響別人。

  安住空性無生法忍就是說,不管這個世界怎麼變化你現在身體被切一塊一塊,你還是在這種無我的狀態,各位當然你要經常練習。

  我們以前打坐,各位聽我講過,腳不能動,怎麼癢不能動,那邊都不能動,因為你一動,就代表你的心靈很脆弱。

  事實上腳酸也不會怎麼樣,因為酸久就不酸了,對不對,它一下在酸,一下不酸。

  事實上癢也不會怎麼樣,又沒有砍你頭,就受不了,你就一直在這樣那樣,那你沒辦法了。

  哪一天你說,“師父我受不了,受不了去談戀愛。”

  對啊正常,沒辦法。

  受不了,要去生氣,那我沒辦法,是你沒有修禅定。

  如果你有修禅定,哪有什麼受不了的,對不對,愛情來,又勾引你,一百個愛情來勾引你,你也不會怎麼樣,一百個人攻擊你,你也不會怎麼樣,如果你沒有禅定,你就會被境界影響。

  但是一個人要修禅定,我們話又講回來,一定要有很大的福報,來,業障消除,無有冤親債主,福報具足,所以要努力了。

  各位你要是業障很重,你也沒辦法禅定,你要是被冤親債主(干擾),你也沒辦法禅定,冤親債主,你打坐,拼命干擾你。

  所以為什麼你越打坐,越有魔鬼?

  我們在閉關、打坐,一定要超度,或什麼朵瑪、食子,為什麼?

  讓冤親債主不干擾你。

  所以一個人要能夠入定,要有很大的福報。

  所以就要布施、持戒、忍辱、精進,前面的福,再加上忏悔,加上知見要正確,你才可以入定,了解嗎?

  所以在這一點,當然各位現在開始就要練習,因為拜拜佛,修了福報,祈求三寶加持,打坐五分鐘也好,慢慢變十分鐘、十五分鐘,慢慢變二十分鐘,但是千萬不要享受禅定的寂靜的快樂,關起門來多快樂,忘了世間的紛紛擾擾。

  因為我們禅定的目的,是為了慈悲眾生,而且能夠讓眾生究竟離苦,所以這個目標是為了成佛。

  但是至少各位要練習,不然的話你的心很容易被各種的變化影響。


彌陀疏鈔

寧可千日不悟,不可一日著魔


  多諸障難者,行人於禅觀中,擊發陰魔,如《楞嚴》開五十種,皆雲不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。

  故知正見稍虧,邪魔遂熾,無益更損,求升反沉。由此淺根怖道不學。

  ——《佛說阿彌陀經疏鈔》


  這一段談到末法的時候,修行有諸多的障難。這一點可能我們觀察自身或其他修行人,還真是觸目驚心了。

  修行人一般都要修戒、定、慧。

  行人修“禅觀”(修禅定、觀想)時,主要是要把煩惱伏住,最後要斷煩惱,使自性本具的心光顯發,破除無明的愚癡、暗冥。這個過程是非常有文章的。

  為什麼這樣說?我們與生俱來就有五十種陰魔,色、受、想、行、識等五陰中都隱藏著魔。如果不修行,這些魔呢倒也潛伏在五陰裡不出來;但當你有一定的修行功夫,就能把這些魔給“擊發”出來。

  “擊”就是激起,“發”就是顯發。所以我們有這個五陰,就必然有五陰魔。修觀行沒有功夫,它不理你;一旦你修禅定,比如要破色陰、受陰或者想陰的時候,這些魔呢,就能顯現出來。

  如果對這些魔認不清,就可能被它所控制,走火入魔,那就非常危險了。

  五陰的每一陰都有十種魔,它會依照修行的境界而起。

  比如當色陰修到一定程度,神識都能夠自由出入;或者內觀的功夫能看到身體內部的情況,五髒六腑哪個地方有蟲啊什麼的,都能夠把它揀出來,而且身體都沒有障礙;

  或者定中能顯現佛的形象,甚至佛還在講經說法;或者在黑暗當中能夠見到種種的東西;或者隨著定功越來越深,身體就像草木一樣,拿刀砍都沒有痛的感覺;或者很遠的地方都能夠遙視,能看得清楚;或者很遠的聲音都能聽得到……這些都有可能出現。

  當這些境界出現的時候,你如果有正見,就會知道這是由於修習禅觀這種定力而暫時顯現的,不是真正的破煩惱的聖人所證,就是不作聖解,這個魔事就能歇下來。

  如果你說“啊!我這個境界多好,我已經是初果、二果、三果、四果了”,那就是 “若作聖解,即受群邪”。

  一般的人在這種情況下,可能都是經不起考驗的,有一點境界就認為到家了,證道了。這是色陰的十種魔。

  再說當一個修行人破了色陰之後,將破受陰,這時候就要注意受陰的十魔。

  一切眾生都有大悲心,但善心乍起的時候,如果沒有正見來平衡,就容易著悲魔。悲得太過度了,看到那些蒼蠅螞蟻,都跟自己的兒子似的,看著它怎麼這麼可憐哪……見人就掉眼淚,就是悲傷過度,諸如此類,是謂悲魔。

  還有狂魔、易知足魔、我慢魔、欲魔等。欲魔就是在禅定當中,由於知見不正,貪欲心很重,誤入種種欲念的境界。

  如能覺悟這是一個會出現偏差的情況,就可以把它矯正過來;如果認為是聖人證悟的境界,那就麻煩了。

  這個欲魔一旦入到沒有正見的修行人的內心,就會誘惑說:YIN、怒、癡就是菩提道,並變化成種種白衣來行YIN欲。如果沒有正確知見,行YIN欲之人還自認是持法子(就是修行佛法的人)……

  由於這種鬼神力的加持,欲魔就能夠攝受沒有正見的愚人,來跟它一塊行欲,這樣的人有百千萬之多。

  欲魔住久了,這個人的福報威德喪盡,就生起厭嫌之心,離開這個人的身體,麻煩很快就接踵而來,生前遭受國法之難,死後墮入無間地獄。這是“受陰魔”。

  我們再看看“想陰魔”。想陰魔會以附體的現象出現。如果你有一念貪求之心:貪求善巧、感應,貪求有深入的禅定,貪求想得神通、得長壽等,這些天魔或者年老成怪的精魅,就會馬上趁虛附到你的身上。

  你貪求什麼,它都能滿足你的願望。比如說一個人想貪求很多很殊勝的法,並且想只有他一個人知道,這些天魔就變化成佛菩薩或祖師大德的形象給他說法。

  這個人若在定中看到這些情況,就會認為很真實:“啊呀,我知道很多法,專門為我說的,別人都不知道!”

  由於魔力的加持,他這種我慢心就起來了,也確實能夠辯才無礙,講得頭頭是道。等到天魔離開他的身體,他這種蠱惑人心的因果報應就現前了,生陷王難,死墮地獄。

  如果把我們的身體比做房子,一旦被附體,就好像一個房子有兩個主人,在那裡打架。你看現在也有被附體的人,真的是很苦。為什麼會有這種附體的現象?

  被附體的人肯定是有所貪求的。


  以前我們到東北弘法的時候,也會有一些被附體的人過來。但這些人會對附體的魔作正面評價,說是他的護法神,得要好好伺候……有這種認知就麻煩了。

  被附體的人其實真的是苦不堪言,想睡覺的時候附體不讓睡,而且還在他耳朵旁邊說這說那。

  他又好奇,喜歡問一些事情:我要做這個事,做得成做不成哪?他要問一問身體裡面的東西。有時候他很想干什麼,附體卻不讓他干,糾結得真是身心憔悴呀!

  所以要把這個貪求之心徹底放下。

  那附體來了怎麼辦?你真得要好好地對待。既然來了,它也是眾生,你首先要跟它和平相處,要用善心對待它,說我要念佛給你回向,然後請它一起念佛。


  因為這些附體的無論是天魔,還是年老成魅的精怪,都是暗冥的,當你念佛時,內心的心光顯現出來,它待不住,就會離開。

  《楞嚴經》講,在末法的時期,想陰的十種魔常常出家修道,這很麻煩的。

  這也是末法的一個衰相,魔進入僧團裡面來了,或者附到人體裡面,或者自己現出種種的形狀。

  這些魔都有一個特點,都是大我慢,認為它證到了無上正等正覺。

  還有一個特點,就是不持戒律,贊歎YIN欲。

  所以我們判別邪正的標准之一,就是看他是不是真正持戒!魔所現前的都不持戒,破佛律儀。這是想陰的魔。

  色陰的十種魔屬於依境界而產生的,叫心魔(內心的魔顯現出來);

  受陰和想陰的魔屬於天魔,從外面過來的;

  行陰和識陰十種魔屬於見解上的魔——見魔。

  這都是非常麻煩的事情。這些魔能夠損傷、殺害行人的法身慧命。

  所以我們修行一定要有平實的心。

  古人說:寧可千日不悟,不可一日著魔。你一旦著魔了,魔入到心腑,真是很麻煩。

  我們一定要有正知正見,也一定要有自知之明,知道在末法的時期修行,外面誘惑很大,內心非常散亂,煩惱深重。

  我們要老老實實念佛求生淨土,千萬不要一上來就非得要開悟、要見什麼、要證什麼,只要求一個能帶業往生,就了不起了!

  有些人說,閉關是為了想要至少達到“分證即佛”的位次。猛地一聽,這有種理想主義色彩,也值得贊歎。但“分證即佛”是什麼情況?連智者大師、蕅益大師都達不到的。只是閉幾年關,就想得“分證即佛”?如果好高骛遠的話,還真的會出麻煩。

  但世間人呢,容易被這些所誘導。

  很多人喜歡問:啊,你修行,現在怎麼樣了?是不是開悟了?是不是得哪個果了?

  之前有上海的一批企業家來,最後,有個人好像鼓了很大的勇氣似的問道:“哎呀,法師,我有一個問題,不知該不該問?”

  我說:“沒問題,你問吧。”“這個……不知道你現在開悟了沒有?”我說:“我沒有開悟,跟你一樣。”

  他把開悟看得很重要。旁邊有個人說:現在有一種“開悟焦慮綜合症”——一學佛就要開悟!如果說一個修行人經不起這些誘惑,覺得如果說自己開悟了,得什麼了,就能得到名聞利養了,所以我也要裝模作樣了,這樣的話,就有可能犯大妄語。


  所以我們一定要有自知之明啊!現在這個時代,若真的能夠做到粗持戒律、老實念佛、求生淨土,就是很了不起的修道人了。

  有的人確實精進心勇猛的話,會容易出現這樣那樣的問題,尤其是在禅修當中。

  因此,蓮池大師非常慈悲地引用《楞嚴經》所開出的五十種陰魔,告訴我們,末法修行多有障難。

  行人修定在真妄相交的時候,會現出種種幻境。

  這些境界現前時,不要害怕。因為修行有功夫才會著魔;沒有功夫時,魔還不管你呢!只要對這些境界能做到不執著、不分別,能夠觀空,它就是善境界。

  如果你出現這個境界,就認為已經得到證果的聖人境界了,那無論是內心的陰魔還是外面的天魔,就會馬上趁虛而入,把你控制住——“即受群邪”。

  本來修行是想求出離、得解脫的,但正見稍虧,邪魔就熾然,不僅沒有得到解脫,反而沉淪、墮落了。

  這種情況也發生過很多。舉個氣功的例子(因為很多氣功也修定,但是不究竟,方法與目標都不正確),九十年代時有一個氣功熱,就有不少人走火入魔了,被送到精神病院。

  當時有一個國外學者,本來是來研究其他問題的,之後發現練氣功出問題的人很多,他就做了個專題,到精神病院去了解:你是怎麼得精神病的?原來修什麼氣功的?還專門寫了本書。你看,不練氣功還好,一練練到精神病院去了。

  為什麼會出現這種現象呢?

  因為某些氣功大師說,你練氣功能夠得五眼六通。眼通有透視、遙視的功能;耳通能夠聽到這個、聽到那個;還能夠隔空取物,把遠處的東西取過來……

  他們甚至還說,我在哪個地方發氣,你們在全國各地同時接我的氣哦!.

  大家就在那裡搖頭晃腦地接氣。專門講神通,迎合了一些人的貪求心理,一追求的話,就出問題了。

  而且這個魔都能夠知道你心裡想什麼,能順著你的心來滿足你。想要旅游,它可以帶你去看其他的地方,風光無限。

  這些定中顯現的魔境,尤其是見佛見光的境界現前時,真的讓很多人很難透過去,就會誤入得很深,因為太殊勝了。

  由於在修行過程中,有可能會出現上述種種魔障,就使得那些根機淺的人認為不修道還像一個正常人,怎麼一修行就怪裡怪氣的,以至於害怕修行,“怖道不學”。

  所以在這個時代,真的要去讀一讀像《楞嚴經》關於五十種陰魔的一些經文,了解靠自力修禅觀的道路是怎樣地險象環生。

  末法行人要依照祖師的指示,走老實念佛這一條路,穩妥、保險,可以避免 “求升反沉”的結局。



 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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