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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第十八章)03
第十八章多聞方許叩禅關03 諸佛遍送醒眼樂 如處大暗之中，一無所見。是以實相遍一切法，一切法即實相，未曾有一法而出於法性，若不遍知一切法，則何由深達實相，故雲亦不知實相。 一肚子學問有什麼用?等於在黑暗的房間，什麼都看不見。 這就是學佛。大家喜歡講明心見性，假使我們問，學佛修證、悟了道的、明心見性的人如何呢?能夠遍知一切法。你說我只是明心，其他不知道，那你拿經典來對對看，算不算明心?可以說一點明心悟道、一點空性都不是，那都是意識所造的境界。真的有所悟，要遍知一切法。不能遍知一切法，‘何由深達實相’?哪裡能說是悟道?這是這個，那是那個，什麼這個、那個?這就是實相，實相就是智慧之體，你見不到。‘故雲亦不知實相’，所以說，也不知道實相為何。實相即般若的實相，拿現代話說，就是智慧的體、形而上的道，也就是我們拼命想修道的‘道’，那個東西叫實相。實相是佛學名詞，實相無相。 多聞無智慧者，況如大明中有燈而無目，雖有多聞記持名相，而無自證真智，圓解不發，唯墮無明。大信不成，空成邪見。 他說學問好，沒有真智慧，這其中有層次的。多聞是知識，包括佛學的經典;智慧不是知識。等於講儒家時我提一個口號：學問不是知識。書讀得好、文章寫得好只是學識高;學問是做人做事的真修養。換言之，引用到佛學也是一樣，多聞是知識;智慧是道，天生自然的境界。 多聞沒有智慧，等於光明中有燈沒有眼睛。學識淵博，‘記持名相’，一問佛學名詞行得很，六根：眼耳鼻舌身意;八識：前五識加第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識;二無我：人無我、法無我，答得都很對，但記持的只是名相。‘而無自證真智’，自己沒有證到那個境界，真智慧沒有來。剛才講悟了道能遍知一切法，為什麼你不能遍知一切法呢?因為沒有自證的真智，所以‘圓解不發’，圓融無礙的見解發不起來。因此，懂唯識不懂般若、中觀;懂了中觀又不懂唯識，懂了佛學又不懂世間的學問，懂了世間的學問又不懂佛學，不能圓融貫通。什麼原因呢?因為你沒有‘自證真智’。本篇開始即言三量四分，‘自證分’要自己證到，由自證真智慧，後圓通見解才能發起。‘圓解不發’，因此‘唯墮無明’，墮在愚癡當中。 ‘大信不成，空成邪見。’對一切信仰亂信、迷信。廣義地解釋，迷信為何?譬如算命的問我有沒有算命這個道理?沒有，一切唯心，命由人轉。如果命斷定你會發財，躺在床上睡個三年五年，看你發不發財?可見還是要人為地努力。然而有些人不相信算命，斥為迷信，我說你胡扯，算命看相在中國也有三千年的歷史，據我所知，中國歷史上的名人，第一流的頭腦、第一流學問的人都還喜歡這一套，包括皇帝，你以為他笨啊!他接觸的人也多得很，為什麼還信這一套，去做專門研究?而且迷進去都是第一流的頭腦，還不是差的。可見得算命即使是騙術，騙也有學問，你既然不懂，隨便說迷信，你才迷信呢!不懂亂下批評、不知道而只相信自己的意志就是迷信。如果研究了再批評，那不是迷信，是正信。學佛還不只是正信，要大信，要自己證到才不是迷信。大信硬要自己求證過。 所以，他說這般人學佛沒有自證智，全是宗教情緒上的信仰，不是智慧上的大信，因此，大信不成，所有見解都成邪見。 如大明中雖有日月燈光，無眼何由睹見。雖聞如來寶藏，一生傳唱，聽受無疲，己眼不開，但數他寶，智眼不發，焉辯教宗。 沒有真正選擇佛法的眼睛，何由修成?
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