“汝若救人身命,莫忘勸人戒殺。”在自然生態中,不可人為的破壞其生態規律。大自然大自然,皆在無心自自然然,自然之中何害之有,瞋恨之心不可有,殺生之心不可有,從此作起可獲無量功德!
有人又問我:“你有錢放生作功德,可是,我連吃飯都沒錢,怎麼還能買物放生呢?”《慈心寶鑒》說:“天下不費錢放生亦盡多,如當路護蟻,岸邊掃螺,凡屬諸蟲將投死地以手絜(xié)之生處,掃捨宇時蜘蛛奔逃勿便掃觸,小兒手中蝴蝶螳螂,好語勸之,令其解釋,此種事不勝枚舉,是在有心者。”別人要殺雞,你勸她不殺,也算你放生。室內有蚊蠅,你不拍死他,也算你放生。好事不是不能作,只是看你想不想作而已。
有人又問我:“你有錢放生,為什麼不救濟窮人呢?”我說:“窮人雖貧,但不至於被人放入油鍋裡活炸啊,可是異類眾生時刻面臨著滅頂之災!
《阿難現結經》中記載:從前有一個人名叫慈羅。他很仁慈,對人和動物都很慈悲。有一天他路過集市,突然看見有個人在賣一只大鱉,大鱉不安地動來動去,眼裡流著眼淚,顯得很有靈性。慈羅想像著可憐的鱉被人買去,被人宰殺烹煮火燒而食的情景,心中不由地哆嗦起來,產生極大的憐愍心,竟對著鱉哭泣起來。賣鱉人莫明其妙,就問慈羅:“喂!你為什麼對著這只鱉哭呢?”慈羅回答道:“我不忍心看它,被買去遭宰殺。”那賣鱉人聽了之後哈哈大笑說道:“你真是傻得不透氣了,一定精神有問題,世界上再沒有比你更愚昧的了,這個老鱉又不是人,干嘛不能買賣和宰殺?慈羅不想跟他多說什麼,只想將鱉買來放了。而賣鱉者又乘機敲詐慈羅,標價一千錢。慈羅說:“我的所有積蓄,總共就八百錢,請將鱉賣給我吧!”說完,傾囊給了賣鱉者。慈羅將鱉用車拉回家,喂飽後就將它放回河中。
大鱉到了水裡,如同回家一樣歡快。突然,他開口說起話來,深深感激慈羅救命之恩,並告訴他如果有大難,便可呼喚它,到時它一定相助。過了不久,當地暴發洪水,洪水滾滾而來淹沒了村莊,許多人葬身於洪水之中。慈羅被水沖到一棵樹的頂端,危在旦夕,突然想起那只大鱉說過的話,便急呼大鱉。過了一會兒,大鱉便出現在洪水中,讓慈羅坐在它的背上,脫離了危險。鱉載著慈羅向前行,又看見一個女子抱了一塊小木板沉浮於水中,隨時都有被淹死的可能。慈羅向大鱉說:“這個女子很可憐,救她一命吧!”大鱉說:“那就讓她上來吧!”慈羅便將那女子拉到了鱉背上。他們一行又向前游了十幾裡,看見那個賣鱉之人也在一塊小木板上隨洪水上下沉浮,他也哀求慈羅救他一命。大鱉則說:“我的身體已經負載兩個人,恐怕太累,不能再救此人度過此難了。”慈羅又苦求大鱉道:“他也很可憐,還是救他一命吧!”隨即又拉賣鱉人上來。又前行了數十裡,看見大群蛾子成團在水中沉浮,慈羅又慈悲地將這些蛾子拾起,使它們免於苦難。
他們到了那竭國,總算安全了。得救的女子便將身上的金銀飾物送給慈羅,以報答他救命之恩。這時賣鱉之人貪心又起,嫉妒起慈羅來,搶上一步說:“這只大鱉原本是我的,慈羅你得到的金子也應該是我的。”慈羅生氣地說:“我救了你命,你不感謝我,反倒來搶錢,真是豈有此理。”賣鱉人氣極敗壞,到那竭國王處告慈羅,誣陷慈羅乘發洪水救人之機偷賣良家婦女,已得了不少金銀飾物。國王立即派人召來慈羅,發現物證,人證俱在,當即判處慈羅死刑。大臣便去准備書寫死刑狀子,可是突然一群蛾子蜂擁而至,它們在大臣的臉上,眼前、手上,身體上亂飛亂撞,使大臣無法下筆書寫。國王看到這種情況非常驚奇,又詳細詢問慈羅:“你以前都作過什麼樣事情,以至於有這樣奇事發生。”慈羅便將買鱉、放生、救生、救賣鱉者及群蛾,以及賣鱉者貪嫉,誣告等事,一一禀告了國王,國王得知真情後大怒,當即下令誅殺賣鱉者,並且重賞了慈羅。
古人雲:“善有善報,惡有惡報。”《華嚴經》說:“不知報恩,多遭橫死生於地獄。”
堪歎!世間不知報恩者多矣。那麼我就不該救人嗎?不。《華嚴經》說:“不以眾生不知報恩退菩薩行,捨菩提道。”但得應病施藥。相上要分別,慈悲心是平等的。一個醫生可以治愈人的身病,卻難治愈人的狠病啊!
所以,汝若救人身命,莫忘勸人戒殺。
譬如,一位婦女捕殺飛蟲,一時不慎跌斷右臂,我可以用二克藥物,使她斷骨復初,這時,我既要為她治病還要勸她戒殺。不然,不如讓她多受一點病苦,少造一點殺業更好些。身病僅一時受苦,狠病受苦歷劫難出。真是救人身命不如救人慧命啊!黃念祖老居士對我說:“你為人治病,好比別人餓了,你給他一只大烤鴨。”我聽了沉默良久……
我曾為一位貌似善良的女孩治愈喘症,我不希望她滴水之恩報以湧泉,也不希望她感激我,我只期望她離殺斷殺,而她卻不肯。
世間亦有好心人。我問梅梅:“你敢拍蒼蠅嗎?”梅梅說:“小孩不會打蒼蠅。”我又問:“媽媽叫你踩螞蟻你踩不踩?”梅梅又說:“我說我看不見。”我問楊楊:“你敢拍蚊蟲吧?”楊楊搖搖頭。我又問楊楊:“你敢踩螞蟻嗎?”楊楊又搖搖頭。楊楊的媽媽說:“楊楊自幼就不殺生,看見蚊蠅嚇得往後躲,看見螞蟻還得繞著走……”
此謂夙有善根,利樂有情。