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宣化上人:畜生,就是從這一個字變來的

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   畜生法界

  畜生沒有個理性──就因為有個“貪”字。

  ◎ 宣化上人

  畜生好貪,多而無厭;

  將黑作白,是非莫辨。

  前邊所講的七個法界,都是好一點的法界,可以試一試,到那兒去作一作戲去。唯獨現在這三個法界,這不可以嘗試的,不可以去試試看的。你試試看,恐怕就跑不出來了。“一失人身,萬劫不復”,你把這個人身失去了,一萬個大劫恐怕也再得不著人身,所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。

  這畜生不是一類的畜生,畜生也有百千萬億,種類不同,有飛的畜生,有走的畜生,有水裡頭的畜生,有旱陸的畜生,有虛空的畜生。你看這個畜生,單單那飛的畜生,就有百千萬億種不同類的樣子。這飛的眾生有這麼多,那麼走的畜生呢?也不少。小的,老鼠是很小的畜生;大的,這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛,都是很大的畜生。在陸地上的畜生,也有百千萬億種。在水裡的畜生,有水狗、水牛、水馬、海裡頭的豬,也有百千萬億種。

  我們人恐怕沒有法子完全都知道;就研究物理、化學的,研究生物學的、動物學的這一些個人,無論你是個博士,是個什麼士,是個專家,都沒有法子完全知道的。你知道一千種,那一千一百種的,你就不知道了。你知道一千一百種,一千二百種那個,你又不知道了。

  那麼你說你完全知道,你怎麼就知道,比你知道的,再沒有更多的呢?這你又不知道了,所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類,我們人就沒有法子知道。爬的畜生,好像就單單蟲類,你都不知道有多少種類。所以這個世間上,你看是不是重重無盡呢?是不是無盡重重呢?

  這一些個畜生,都是從什麼地方變的畜生呢?只是從一個字變的畜生──貪!

  “畜生好貪”:好貪,就是無論什麼,都是多多益善,少少不行。所以說“多而無厭”:因為它多而不厭,所以“將黑作白”:黑的,它也不知道是黑的,它說:“哦!這是白的。”將黑作白,這就表示它沒有理性了。沒有理性,就是貪多;無論什麼都貪多,甚至於狗屎,它也貪多。像那狗吃糞,它愈吃愈多一點,它就最好了。那麼邋遢的東西,人一看:“哦!那怎麼吃法呢?”它就愈吃,愈覺得愈香愈甘美,就是這樣子,多而無厭。將黑作白,不好的,它也認為好,什麼它都貪多。甚至於有病,它也貪多一點病,一個病它嫌不夠,要兩個病,吃藥它要吃多一點,這都是貪多。

  “是非莫辨”:它也不知道對,也不知道是不對,是非都不辨了,不清楚了,這就是沒有理性了。怎麼搞得它沒有個理性呢?就因為有個“貪”字。有這一個貪字,就糊塗了,就無明蓋覆了;無明把它蓋住了,什麼它也不知道。

  所以我們人不要貪,不要說:“錢多,出家人不貪財──愈多愈好。”你貪多就有危險。貪多,就容易變畜生,我告訴你!說是:“那我們出家人不會墮落的。”不會墮落?你若不依照佛的戒律去修行,墮落更快一點。

  所以古來人有那麼一句話,說:“地獄門前僧道多。”都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚,都在地獄門前等著,說:“快點教我墮地獄啰!快點教我先進去啰!進去很好玩的,在裡邊!”他覺得那個地方是很好玩的地方,所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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