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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
佛教，不怕不信，就怕迷信！迷信有時候比不信更可怕
na mo a mi tuo fo 問：下面一個問題，弟子的表哥認為「一切有為法，如夢幻泡影」，既然一切都是假的，就不用太積極爭取什麼。表面於世無爭，卻生活得很不積極，也沒有責任感。請問老法師，這是否對佛法理解錯誤，應如何導正表哥的觀念? 答：確實這個理解錯誤，要學佛要好好的學經教。這句話是《金剛經》的四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，幫助你看破，看破世法，積極佛法，你才能成就。 如果你世法看破了，什麼都消極，你將來還是受業力主宰，出不了六道輪回。父母養育你，有大恩大德，你在生活上消極，沒有責任感，你這是大不孝，不孝的罪就在三途。你學佛，最後學到三途，你錯了。而且怎麼樣?也破壞了佛教的形象，佛不是這樣教人的。 佛教你修淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，沒有叫你消極。修這些法，你不執著，就叫佛法;你要執著，執著是世間善法。《金剛經》是教你破執著的，就是教你放下妄想、分別、執著，《金剛經》目的在此地。斷一切惡，修一切善，不執著、不分別，不起心、不動念，這是菩薩，這個道理要懂。 釋迦牟尼佛當年在世，要度外道，佛經裡面講的那個時候的社會，著名的外道有九十六種。 外道，不是毀謗人，不是貶低人。 “外道”這兩個字的定義，佛在經典裡面跟我們說得很清楚，“心外求法”叫外道。 所以我們自己要細心去檢點、去反省，我們是不是心外求法? 如果是心外求法，那也是外道，這個外道在佛門有個術語叫“門內外”，佛門裡面的外道，雖然學佛、皈依受戒了，還是心外求法。 換句話說，對於佛的經典沒有深入，不了解經教的義理，念念還會受外面境界的影響，這都叫外道，所以外道的意思很廣很廣。 -02- 問：一天到晚談論解脫、往生，會不會不吉利? 答：學佛就是為了解脫。一提到解脫，很多人都覺得遙遠，並且感到恐懼。那些對生命不負責任走極端的人喜歡說：“死了就解脫了，我不要活了……”這給“解脫”這麼莊嚴的詞蒙上了一層陰影。隨意放棄生命，無法獲得解脫，只能陷入更苦的輪回。 再者，人們普遍怕死，不說“死”字，就不會死嗎?到了那個時候，再想解脫的事情，已經晚了，因為你沒有時間准備了。 佛教徒喜歡自在地談論生死解脫，才會有不少人誤會：“佛教徒都是修來世的。” 其實，生命的每一天，我們的工作、生活的點點滴滴，都需要解脫——讓我們從無盡的煩惱中解脫，從紛至沓來的痛苦中解脫，直到究竟成佛的解脫。 “他們一天到晚談論解脫，說以後要去阿彌陀佛那兒，這不活得好好的嗎?怎麼總是說這麼消極的事情呢?這會不會不吉利?”連4的諧音都敏感的人，當然對解脫心有恐懼，但你所恐懼的事情，該來還會來，為什麼不放下心裡的包袱，坦然做好准備呢? 就如同你今天不努力工作，明天誰給你發工資?當農民的如果不播種耕作，怎麼可能有收成? 同樣的，今天你不努力修行，去努力積德行善，忏悔罪業，好好發大願修行，哪兒有可能以後去阿彌陀佛的極樂世界啊? 要解脫，要去極樂世界，是一個吉祥圓滿的大願，想去還要有資糧才可以。 你去任何一個地方旅行，手裡沒有錢，去得了嗎?一談錢，你們就兩眼放光;談解脫的資糧，為什麼不積極呢? 錢，生不帶來死不帶去;解脫的資糧卻是生生世世都可以享用的。 念“南無阿彌陀佛”的人，有幾個真正能做到一心不亂念佛? 有不少老居士，心靜無雜念，對眾生有強烈的慈悲心，可以清淨自己的罪業，破除自己的雜念，才能順利往生。 年輕人呢?大多做不到。嘴巴上念著經，心裡一個個的念頭如浪花翻滾，此起彼伏。 嘴上持咒，手上轉佛珠，真正持咒的質量如何?你念的佛，到底有多少是用心的? 做不到的原因是：世俗上所謂的學問學多了，疑問就多了;疑問多，雜念就多。 可雜念多，你怎麼解脫? 雜念多，現在無法從俗世的煩惱痛苦中解脫，想往生淨土的時候，也會有障礙。周圍有多少誘惑啊，手機、電視、電腦、報紙、雜志等等，要清淨身口意真的很難。 修心，不僅僅要在佛堂裡，更要滲透到生活工作的點點滴滴。 看一個人修心的質量，比他念多少言不由衷的經咒，更重要。 -03- 佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已! 兩個人非常渴，喝同一口井水時，一個用金杯，一個用泥杯。 前者覺得自己富貴，後者認為自己貧賤; 前者得到了虛榮的滿足，後者陷入無謂的煩惱中。 他們都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。 經上講的“一真法界”，西方講的極樂世界，極樂世界多大? 也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，這是我們凡夫眼睛看的。西方極樂世界的人要到我們這裡來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，為什麼?那個境隨他的心轉。 假設的話我們凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界看到的地，也跟我們地球一樣，也是泥土、沙石。什麼道理?我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。 釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土。 經上也曾經有說過，釋迦牟尼佛以他的神力變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。 這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同。我們今天住三度空間，科學家確實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的。還沒有發現、沒有證實的，那還不知道有多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切眾生受用的，他有這個能力。 他用什麼方法突破?現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以進入未來，理上科學家已經是肯定，知道“過去、現在、未來同時存在”，這個理他是明了。 同時存在，我們怎樣回到過去?怎樣趨向將來?做不到，這個原因是他不知道空間是怎麼形成的，他沒有在這上面去研究。 佛法裡面講“不同時空的形成”，就是不同“法界”，我們佛家講“法界”不講“時空”，十法界是略說，細說是無量法界。 為什麼說無量法界?每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。 喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。 佛講什麼時候二個人看法完全相同?成佛，佛佛道同。 等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的“覺”沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分“生相無明”沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。 由此可知，法界的形成、時空維次的形成，佛講的有道理，“妄想、分別、執著”，從這個地方生的。 如何能突破?把“妄想、分別、執著”斷掉就突破了，無量無邊不同的法界你統統可以見到。 所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已。“妄想、分別、執著”破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。 我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講“阿耨多羅三藐三菩提”。 破了“執著”就是“正覺”; 再破“分別”就是“正等正覺”; 再破“妄想”就是“無上正等正覺”，“無上正等正覺”梵語就叫“阿耨多羅三藐三菩提”。所以要不斷提升自己的境界。
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