|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
宏圓法師：《妙法蓮華經》講記第14講
諸位法師，諸位居士大德， 阿彌陀佛。 我們今天繼續學習《妙法蓮華經•方便品》。大家請看經文： 爾時大眾中，有諸聲聞漏盡阿羅漢阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞辟支佛心，比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，各作是念。 爾時，就是前面佛簡略開三顯一之後，就是在這麼個時候。法會中的大眾動執生疑，才有捨利弗三次請佛說法，這是講的四眾疑。有諸聲聞、漏盡阿羅漢。聲聞就是從因上來稱呼的，那些聽聞佛陀聲教而證悟的出家弟子稱為聲聞;漏盡阿羅漢，這是從果上來說，漏是煩惱，斷盡見思煩惱、證了四果就稱為漏盡阿羅漢;阿若憍陳如，佛成道以後，我們都知道，到鹿野苑度五比丘，憍陳如就是五比丘之一，佛為這五比丘說四谛法，五比丘中，憍陳如是最先證悟正法、證得阿羅漢果。他也是佛的聲聞弟子中，第一位證阿羅漢果的;及發聲聞辟支佛心，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。什麼是發聲聞辟支佛心呢?就是說，這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都是發心要證阿羅漢、證辟支佛，他們有的是依四谛法修行，有的是依十二因緣法修持，發願將來要證阿羅漢果證辟支佛果。這些人、這些發聲聞辟支佛的心、這些四眾弟子，都是這千二百阿羅漢的弟子。 可能有人就會問了，佛在前面的偈頌中，正釋說明三乘皆是方便假說，為什麼這裡只舉出了二乘人心生疑念、而不提菩薩呢?智者大師在這裡解釋說：“敘疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉，若至下陳疑中，即雲，求佛諸菩薩，大數有八萬，亦皆有疑。”意思是說，因為二乘人的執著重、疑心深，所以這裡就偏舉二乘人，到我們下面的偈頌中，大家就會看到，菩薩心中也有疑念。各作是念，就是每個人心中都有這樣的疑念。 今者，世尊何故殷勤稱歎方便，而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知，一切聲聞，辟支佛，所不能及，佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趨。 這是四眾弟子心中所作的疑念。此疑有兩種：一是疑佛智，二是疑自己所證。今者世尊何故殷勤稱歎方便，而作是言。這個方便，包括了佛的權實二智，世尊殷勤稱歎佛的權實二智，而說了這樣的話，佛所得法甚深難解，這就是和前面稱歎佛的實智時，所說“諸佛智慧甚深難解”意思是相同的。 有所言說，意趣難知。這和前面稱歎佛的權智時，所說“其智慧門難解難入”意思相同。這幾句經文，等於是大致回顧了一下前面世尊稱歎佛的權實二智的情況。 一切聲聞，辟支佛，所不能及。這也是世尊在前面說過的，由於佛的權實二智太深，所以一切聲聞辟支佛都不能達到，也就是說，不能知佛的境界。 這裡的何故二字是表疑問之意，四眾弟子的疑問是什麼呢?他們心裡想的，是世尊這裡一遍又一遍的稱歎佛的權實二智，並且說，對於此二智我們不能知，如果我們真的不能知，那麼以前佛不應許我們能得涅槃。二乘人認為自己證的涅槃是和佛一樣的，我們要知道，二乘人所證的涅槃是有余涅槃，但是他們認為是和佛證的涅槃是一樣的，了生死了。他們也只是了分段生死，沒了變易生死，他們認為佛許他們所證涅槃，這是一個。第二個，如果我們能知這個佛智，那麼佛為什麼又說一切聲聞緣覺所不能知呢?這裡就是疑佛智。 佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趨。這是第二種疑，疑己所證，就是二乘人疑惑他們自己所證、所證的涅槃。一解脫，指的是佛前四十年所說的解脫，佛那時所說的一解脫義是不了義說。我等亦得此法，此法指的就是不了義法。到於涅槃，二乘人所證的涅槃是化城，只是暫時休息的地方，不是究竟寶所、不是圓滿菩提。但是二乘人認為自己所得的解脫，與佛所得的解脫沒有兩樣，是相同的。而今不知是義所趨，是義就是指世尊稱歎佛的權實二智之義;是義所趨，趨就是歸的意思，歸向何處。這裡四眾弟子心中的第二種疑問就是，佛以前為我們說的解脫之法，我們依照佛所說法去修行，已經到於涅槃。我們剛才說了，二乘人的涅槃只是了分段生死，是有余涅槃，也就是說，對於一解脫義他們已經證得，這是二乘人的心理。如果說我們所得不是真實，可是我們已經證得涅槃了，了分段生死了;如果說我們所得是真實，為什麼世尊說一切聲聞辟支佛對於佛智不能測度呢?不知現在，世尊稱歎佛的權實二智之義到底歸向何處?這就是第二種疑問，是疑他們自己所證。 好 我們再看下面經文： 爾時捨利弗知四眾心疑，自亦未了，而白佛言，世尊，何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙，難解之法。 上面講的是四眾弟子心中的疑念，四眾弟子心中有疑念，但是他們並沒有說出來，捨利弗的智慧超群，他知道這四眾弟子心中有疑，並且他自己也不明了、不明了佛說究竟的意思，於是他就對佛說出了包括四眾弟子他們心中的疑問。 捨利弗就對世尊說：“世尊，何因何緣，殷勤稱歎諸佛第一方便、甚深微妙、難解之法。”諸佛第一方便是指佛的權智，第一方便這是權智;甚深微妙、難解之法是指佛的實智，也就是問世尊，這裡殷勤稱歎權實二智的原由原因。 我自昔來，未曾從佛，聞如是說，今者，四眾鹹皆有疑，惟願世尊敷演斯事，世尊何故殷勤稱歎，甚深微妙難解之法。 我自昔來，未曾從佛，聞如是說，這是捨利弗陳述自己心中所疑。我從過去到現在，從來沒有聽過世尊像今天這樣，一遍又一遍的稱歎佛所說所證的高深，而且貶斥諸佛弟子和諸菩薩都不能知。今者，四眾鹹皆有疑，這是陳述四眾弟子心中都有疑惑。惟願世尊，敷演斯事，世尊何故殷勤稱歎，甚深微妙難解之法。這是請佛慈悲為大眾解釋稱歎權實二智的實意、用意何在。 捨利弗總共是三次請佛說法，這裡是第一次請，後面還有兩次。下面就是捨利弗以偈頌的形式，重宣上面長行中所說之義。這段偈頌分為五部分：第一是疑二智，第二是四眾疑，第三是捨利弗自疑，後面是聲聞請說和大眾請說。 好 我們看經文： 爾時捨利弗欲重宣此義，而說偈言。 慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，禅定解脫等，不可思議法，道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者，無問而自說，稱歎所行道，智慧甚微妙，諸佛之所得。 這是疑二智。慧日大聖尊，因為佛的智慧猶如太陽的光明，所以稱為慧日大聖尊。比如在《贊佛偈》中說：“如來金色如山王，亦如日出照世間，能拔眾生長夜苦，故我頂禮三界王。”這是對佛的稱歎。 久乃說是法，是法是指佛的實智，這一句如同前面所說的“世尊法久後，要當說真實”。世尊成道之後前四十年都是含忍不說，說方便;到了現在，才要為眾生演說妙法。 自說得如是，力無畏三昧，禅定解脫等，不可思議法，這是指佛的權智。道場所得法，就和前面所說的“道場得成果”意思相同，坐道場得成佛果。無能發問者，是應前面諸佛弟子眾、乃至不退菩薩不能測度佛智而言的。八地以上乃至等覺菩薩都不能知佛的境界，不知怎麼能問的出來呢?根本就不知道從何問起，所以沒有人能夠發問。 我意難可測，亦無能問者，正如前面佛說“假使滿世間，皆如捨利弗，盡思共度量，不能測佛智”。滿世間的人都如捨利弗一樣的智慧，共同盡其思量，尚也不能測佛智，豈是我一個人，捨利弗比喻，豈止我一個人能夠測度的呢?既然是這樣，像我、像捨利弗一樣的這些聲聞眾，當然也沒有能夠發問的了。大家理解不到，不知從何問起，所以後面說了“無問而自說，稱歎所行道，智慧甚微妙，諸佛之所得。”因為沒有能問的人，佛出定後只能自說;佛所說的，都是這些弟子們難入境界，因為唯佛與佛方能知之。 無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闼婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為雲何，願佛為解說。 這是四眾疑。無漏諸羅漢，及求涅槃者，無漏諸羅漢就是指已斷盡見思煩惱、證四果的聖人;求涅槃者，是指雖然修持聲聞法，但是還沒有證阿羅漢果的人是求涅槃者。今皆墮疑網，佛何故說是，無論是已證阿羅漢果的、還是未證阿羅漢的都墮入疑網。這裡用網來比喻疑心，說明生了疑心之後，網是非常難出的。佛何故說是，這一句我們會到下面“是事為雲何”一起來解釋，大家比較好理解，這都是指的四眾心中生起的疑問。 其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闼婆等。還有那些希望能夠證辟支佛果的比丘、比丘尼、以及諸天龍鬼神、乾闼婆等八部聖眾。相視懷猶豫，凡不決者謂之猶豫，就是四眾弟子們你看我、我看你，他們心裡都在疑惑。瞻仰兩足尊，足是圓滿的意思，我們說皈依佛兩足尊。曾經有居士問我，為什麼皈依佛說是兩足尊?足是表的圓滿，當我們禮佛足的時候，我們想的是兩足代表圓滿，兩足是指的智慧與福德都圓滿具足。佛具足了圓滿的福德和智慧，所以最尊最貴，稱為兩足尊。瞻仰兩足尊，就是說四眾弟子都恭敬的去瞻仰佛。 是事為雲何，願佛為解說。我們剛才前面的一句經文沒解，佛何故說是，把這兩句經文合起來解，意思是，如果我們所得，這四眾弟子們想了、疑惑了。如果我們所得不是真實，那麼佛當初就不應印可於我們，不應說應可我們了;如果我們所得是真實，卻又說我們不知佛的境界，是事為雲何，願佛為解說，這究竟是怎麼回事呢?願佛來為我們詳細的解說。 於諸聲聞眾，佛說我第一，我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法，為是所行道。 這是捨利弗自己說他自己的疑惑。就是世尊平日說我在聲聞眾中智慧第一，我現在聽聞世尊稱歎諸佛的智慧，也蒙然不解了，我現在證得法是不是究竟法呢?我所行的道正不正呢?究竟法指的是果，所得的果，究竟法;所行道指的是因。捨利弗的智慧很高，但是聽聞世尊說“佛以方便力，示以三乘教”，他這裡也開始疑惑，自己證的涅槃是真實還是方便。他和其他四眾弟子一樣，心裡面也猶豫不決了。 下面的三個偈頌是請說。請說分兩部分：一是聲聞弟子請說，二是其余大眾請說。 佛口所生子，合掌瞻仰待，願出微妙音，時為如實說。 這是聲聞弟子請說。佛口所生子，這是指的聲聞弟子。當時印度婆羅門認為自己是從梵天的口中所生，所以佛說阿羅漢是聞佛口說法的音聲而生，從法性寂滅的證入而成，佛贊五百阿羅漢說：“汝等為子，從我口生，從法化生，得法余財”。聲聞弟子他們都是因聽聞佛陀的聲教而證悟，所以佛口所生子指的就是聲聞弟子們。 合掌瞻仰待，合掌表一心，什麼叫一心呢?恭敬心叫一心，當我們在禮佛的時候，一心頂禮，這個一心頂禮一定要記住，一心頂禮就是恭敬心。印光大師說：“佛法從恭敬中求，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。”所以這個恭敬心、這個一心非常主要的，像我們誦經念佛，如果不恭敬、不一心，念著經胡思亂想，禮著佛三心二意，有口無心的誦經念佛，那麼我們試想，怎麼能得佛法的利益呢? 願出微妙音，時為如實說。時就是說法的時候到了，這千二百阿羅漢，雙手合掌、恭敬地瞻仰佛陀，願佛以微妙法音說真實佛法。 諸天龍神等，其數如恆沙，求佛諸菩薩，大數有八萬，又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。 這是其余大眾請說。諸天龍神等，其數如恆沙，法會中的天龍八部，數目也是非常多的，數如恆沙。求佛諸菩薩，大數有八萬，要求成佛果的諸菩薩有八萬人。長行中只舉出了二乘人，省略了諸菩薩，這裡說請法的大眾中有八萬諸菩薩，說明諸菩薩心中也有疑，只不過不如二乘人的執著重、疑心深。我們剛才也在長行中我們也解釋了，因為二乘人執著重，所以他們做代表，其實菩薩們、這八萬菩薩們也有疑。又諸萬億國，轉輪聖王至。佛住世的時候，我們這個娑婆世界沒有轉輪聖王出現，可見這些轉輪聖王、萬億國的轉輪聖王，是從他方世界來的。他方萬億國的轉輪聖王，也被佛的法音圓音所感，承佛威神來到法會。合掌以敬心，欲聞具足道。大家都恭敬合掌，想要聽佛說具足圓滿的佛法。 爾時佛告捨利弗，止，止，不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。 在前面，世尊稱歎佛的權實二智的時候，佛說止，前面是第一次止。世尊第一次“止、不須復說”，是由於佛智甚深難解。這裡是第二次的止，佛第二次止、捨利弗，大家注意，比第一次語氣加重了，第一次就用了一個止，“止、不須復說”;到第二次用了兩個止，“止、止、不須復說”，就是說不要說了、不要說了，加重了語氣。那麼為什麼不讓說了呢?下面佛說明了原因：若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。前面舉出的都是二乘人，而佛第二次止的原因，在這裡止的原因，舉出的是擔心，大家注意，是人天驚怖疑惑。這是為什麼呢?窺基大師在《法華玄贊》中解釋說：“欲令大眾推覓甚深境界故，欲令大眾生尊重心畢竟欲聞故。”也就是說，佛這樣說、這樣止，這樣的用意是第一要讓人天因佛這樣說，而揣測妙法的境界甚深。法會當中的人天會想，如果我們要在法會當中，當然我們也沒有那個善根和福德，好好修就會有了。我們也會想，如果聽佛說此妙法，我們都會感到、人天都會感到驚怖疑惑，由此可見，妙法的境界太深了;第二是要讓人天對此妙法生尊重心，非常希望能聽聞佛說此妙法，這是窺基大師的解釋。在《法華授手》中智祥法師解釋說，是激，激就是激將法的激，“激未信者信耳”，就是激勵未信之人對後面佛所說妙法生起信心。我們結合這兩種解釋，大家對於佛第二次止的原因就能更好的理解了。下面是捨利弗第二次請。 捨利弗重白佛言，世尊，惟願說之，惟願說之，所以者何，是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說，則能敬信。 捨利弗第二次請佛說法，用了兩個惟願說之，可見想要聞法之心是非常誠懇、非常的迫切。所以者何，就是為什麼佛說一切世間諸天及人皆當驚疑、還要請佛說法呢?是因為法會中，有無數百千萬億阿僧祇眾生都能聞佛說法能夠生起敬信。在這裡，捨利弗說明了法會有無量眾生堪聞妙法的三個原因：第一個原因，是這些眾生，他們在過去生中遇到良緣，曾見諸佛;第二是他們聰明睿智，諸根猛利;第三個原因是他們能夠解識真義、智慧明了。法會當中這麼多深種善本、根利慧深的人，聞佛說法一定能夠生起敬信，所以捨利弗這裡非常誠懇的、第二次請佛來說法。 可能有人會想了，世尊無所不知，難道他會不知道法會中有這麼多的眾生根利智深嗎?還要等捨利弗來說明、來啟請之後才為大眾說法?不是這樣的，世尊無所不知、無所不能，怎麼能不知道呢!他止而不說，是為了顯妙法之難宣。難宣是什麼原因?是因為眾生有疑惑，我們說不能解佛真實義，所以妙法難宣。唯佛與佛方能知之，所以妙法難宣。捨利弗說明原因請佛說法，是為了發起會中大眾之樂聞，也就是讓大眾，對佛將要演說的妙法生起樂聞之心。 爾時捨利弗欲重宣此義，而說偈言，法王無上尊，惟說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。 法王無上尊，法有自在義，如來於法自在，所以稱為法王;佛居於等覺菩薩之上，沒有能超過佛的，所以稱為無上尊。下面的三句是誠懇請法之詞，就是惟願佛為我們說法，不要顧慮人天驚疑之事，大眾當中有無量能敬信之人。這是第二次請法，第二次請法之後，是第三止，總共是三止三請，都是先止後請，止了又請、止了又請，三止三請。 佛復止捨利弗，若說是事，一切世間天，人，阿修羅，皆當驚疑，增上慢比丘，將墮於大坑。 若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑。這和我們前面講的第二止意思相同，與第二止不同的地方，是這裡舉出了增上慢人，多了增上慢人。增上慢比丘，將墮於大坑。 我們先來解釋增上慢。慢有七種，第一種慢，就是對於不如我的，我們好好用心來體會，看看這七種慢我們存在幾種。對於不如我的、我輕慢他，這叫做於劣、計己勝;對於和我相等的、我輕慢他，這叫於等、計己等，這是第一種的慢。第二種叫做過慢，就是對方和我相等的，我自認為勝過他，這叫於等、計己勝。和我一樣的，我認為自己勝過他，於等計己勝。第三種慢過慢，對方勝過我的，我不承認，反而說我勝過他很多，這叫於勝、計己勝。第四種是我慢，為什麼會有我慢呢?就是因為執著這個五蘊和合的身心、這個假身是我與我所，因為有此我相，於是只見自己優勝，因而驕傲自大，就像我們常說的自命清高，這就是我慢。我慢是各種慢的根本，因為有我、我所，執著我、我所，這就是我慢。第五種叫增上慢，就是修行人未得言得、未證言證，這叫增上慢。第六種是卑慢，就是自甘卑劣的人，對於勝過他的人，以為“你勝過我又能怎麼樣?”，看到別人修學佛法，認為“我不信佛法、我不信因果，不還是照樣過的好好的嗎?”這叫做他多分勝己、計己少分劣他，這就是自甘卑劣之慢。這大家都好理解的，我們也不在這裡浪費時間，多做比喻，我們回去自己一定要反省。第七是邪慢，自己無德，反而說佛菩薩不過如此，甚至於不信因果、誹謗三寶，這叫做邪慢。 佛在這裡說的增上慢，就是指第五種未得言得、未證言證。 佛住世的時候，有個比丘叫無聞，他修到第四禅的時候，他就說自己已經證了阿羅漢果了。到他命終的時候，命終之後，到他命終的時候，別的比丘問，就問了，這位比丘到哪裡去了?問佛。佛說他到無間地獄去了。大家非常的不解，就說他修行這麼好，已經證了四果，為什麼還會到無間地獄呢?證了四果，跳出三界外了，不再輪回了，怎麼會到地獄呢?佛說，他證得的只是色界四禅，是他自己認為證了阿羅漢，到他命終的時候，因為四禅還是凡夫，還會隨業輪轉的。在他臨欲命終的時候，他所現的是隨業流轉的境界，而不是聖境，是隨業流轉的境界，所以他認為阿羅漢還是要受輪回之苦的，並沒有了脫生死的，這他的認為。這種認為就是邪見，是誹謗阿羅漢，所以墮入無間地獄。像無聞比丘這樣，得了四禅還是凡夫，卻說自己已經證了阿羅漢果，就屬於增上慢。這句經文大家要注意，初果以上的聖人是不會犯這個錯誤的，一定要知道。在《瑜伽論》中說：“一切聖人知自得果，無自謂得後位聖果增上慢，故無邪見，故更不造業入地獄。”就是說，初果以上的聖人，都清楚的知道自己證的是什麼果，他們不會再未得言得、未證言證，不會犯這樣的錯誤，所以這裡只說增上慢比丘，這是一個意思。還有一個是因為比丘是四眾之首，所以以比丘含攝四眾。 佛的意思是這些增上慢比丘，如果現在聽聞一乘妙法，一定會懷疑與以前所說的二乘法互相抵觸，因而會誹謗大乘。我們知道，誹謗大乘的後果墮地獄，所以他們還沒有等到生四禅天，就會墮入地獄受苦。佛大慈大悲，不忍他們在退席前說此妙法，是為了不給他們增苦，所以佛有大智有大悲。 爾時世尊重說偈言，止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。 佛的一乘妙法不可思議，那些有增上慢的人不能敬信，由於不信就會起誹謗，就會墮入地獄受無量苦，所以佛止而不說，這是第三止。下面就是第三請了。 爾時捨利弗重白佛言，世尊，惟願說之，惟願說之，今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等，必能敬信，長夜安隱多所饒益。 這是捨利弗第三次誠懇的請佛說法。如我等比，就是像捨利弗一樣的人。長夜安隱多所饒益，比喻眾生生死煩惱昏暗，希望佛能以妙法智慧之光來饒益他們。捨利弗根機很利，他不但能知自己的宿命，而且也能知法會中，有百千萬億人世世曾經受佛教化，這些人一定能對佛所說的妙法生起信心，這樣能夠長夜安隱多所饒益。也就是說，法會當中的大多數人都不會起增上慢、聽聞佛說妙法都能夠得大利益，捨利弗以這個理由來請佛說法。 爾時捨利弗欲重宣此義，而說偈言，無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，惟垂分別說，是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語，我等千二百，及余求佛者，願為此眾故，惟垂分別說，是等聞此法，則生大歡喜。 我們先看前面四句：無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，惟垂分別說。因為捨利弗在佛弟子中智慧第一，所以稱為佛長子。佛在前面說“成就第一希有難解之法”，所以這裡捨利弗請佛說第一法，也就是請佛說真實的佛法，說一乘法。這是捨利弗自稱長子來請法。 是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。這六句是捨利弗陳述法會中的無量眾，久遠以來，佛曾經世世教化他們，他們能夠對佛所說的妙法生起敬信，現在都一心合掌，渴望聽受佛語。這是從法會中無量眾，久遠以來從佛教化來請說;我等千二百，及余求佛者，願為此眾故，惟垂分別說，是等聞此法，則生大歡喜。千二百，是指和捨利弗同修道的這千二百阿羅漢。及余求佛者，這是指求佛果的菩薩。求佛者就是菩薩了，這些阿羅漢和菩薩，聽聞佛宣說妙法，一定會心生大歡喜。這是從自他聞法歡喜來說，自他聞法上來說的。捨利弗三次請法之後，佛順捨利弗之請而許說法。下一節課我們來接著學習。 好，謝謝大家。
|