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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：為什麼人會驚、怖、畏呢？
離相寂滅分第十四 ◎美國萬佛聖城宣化上人講述於 三藩市佛教講堂 一九六八年十一月至一九六九年四月 開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 “佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。” “佛告須菩提”：須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說，佛聽過之後，隨著就告須菩提，說“如是如是”：說，是這樣的，是這樣子。你所說這個道理對的，“如是如是”：你也這樣想，我也這樣想，所以是“如是如是。”“若復有人”：假設要再有人，“得聞是經”，他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》，“不驚不怖不畏”：他也不驚恐，也不怖懼，也不怖畏。怖、畏，這都是恐懼的一種表現。 為什麼人會驚、怖、畏呢? 因為凡夫從來就執著這個我相，現在你叫他沒有我了。呵!他害怕了，驚怖畏起來了。怎麼?我跑到什麼地方去了?怎麼會沒有我了呢?他驚起來了。哈!我現在在這兒存在著呢，怎麼可以沒有我了呢?他驚怖畏起來了：這是凡夫的驚怖。二乘呢?他雖然有我，我已空了;但是法沒有空。所以，他聽見法尚應捨這種法門，法怎麼還可以捨?他也恐懼起來了。哦!那把法捨了，我用什麼來修行呢?這可是，什麼自己也沒有了;自己沒有了，所以就覺得，驚怖起來了：這二乘的。 權乘的菩薩，他雖然證得我空、法空，但是他沒有得到空空，他沒有空，這個空也要空了。你有一個空的存在，那還有一個空執。所以佛法呢，也要沒有我執，又要沒有法執，連這個沒有我、沒有法，剩了一個空。你要是執著這個空了，這叫耽空滯寂。耽空，就在這個空這個地方，你就站住了;滯寂，在這個地方不走了，就守著這個空，這又是錯了。 那麼權乘菩薩雖然得到人空、法空，但是他沒有得到空空。現在連空都沒有了，這般若講的般若實相的理體，連空都沒有了。所以他也就恐怖，驚起來了。那麼現在這個人聽見這個經，他不驚恐。不驚恐，那麼他是明白真正的般若波羅蜜的法了。 所以，釋迦牟尼佛說，“當知是人”：應該知道這個人，“甚為希有”：這個人哪，是最為希有的。 所以，我們人做一點功德就掛到嘴上!說，我做了什麼好事了，我又做了多少功德，好像那個梁武帝似的，那簡直是太愚癡了!他因為，沒有明白這個般若法門;這個般若法門，什麼都是過去就沒有了。你要有一點就有所掛礙。所以《心經》上說，“無掛礙故。無有恐怖。”你有你的功德存在你的心裡，那也是掛礙，所以你就不能遠離顛倒夢想。你要想遠離顛倒夢想，就要無掛礙;無掛礙故，無有恐怖，就不驚不怖不畏了，遠離顛倒夢想，究竟就得到涅槃了。所以《心經》那個道理，那是非常的妙的! 這個須菩提，釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：“何以故”呢?為什麼這個人是希有呢?須菩提，“如來說第一波羅蜜。”如來所說的第一波羅蜜，是要按照原理、中道來講，這是第一波羅蜜;要按照這個真谛理來講，“即非第一波羅蜜”，根本就沒有的，第一波羅密都沒有。“是名第一波羅蜜”：這不過依照俗谛，給它取個名，叫第一波羅蜜而已。 “須菩提”：佛又叫了一聲須菩提，說：“忍辱波羅蜜”：這個忍辱，是個波羅蜜。“如來說非忍辱波羅蜜”：你這個忍辱，應該沒有相，沒有忍辱相;你要有一個忍辱相，那還是著相的忍辱，還是執著的忍辱，還是沒有放下的忍辱。你還是，沒有能真忍辱;真忍辱也沒有人相，沒有我相，沒有眾生相，沒有壽者相。既然四相沒有，你又有一個什麼可忍的呢?所以說，這個忍辱，如來說，“須菩提。忍辱波羅蜜”：這個忍辱，按照中道說是忍辱波羅蜜。“如來說非忍辱波羅蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一個波羅蜜可忍呢?沒有的。“是名忍辱波羅蜜”：這是依照俗谛而有一個名稱，叫忍辱波羅蜜而已。“何以故”呢?什麼緣故?為什麼這個忍辱波羅蜜，說它沒有忍辱呢? “須菩提。如我昔為歌利王割截身體”：好像我在因地的時候。因地，因就是因果那個因;地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“為歌利王割截身體。”這“歌利王”，歌利王，有的翻譯成迦陵伽王。玄奘法師就翻譯成，這割利王，也就是有的經上說歌利王。有的就這個“歌”字，翻譯成那個割，用刀割的那個“割”。相信，這個翻譯法也就因為這個王，他把釋迦牟尼佛身體給割開了，割釋迦牟尼佛的身體。所以，這個字有的就用這個唱歌的歌;有的經上，用那個割解身體那個割字。 那麼在釋迦牟尼佛因地，不知道多久的時間了，有這麼一生。他很年輕的就到山上去修行。這個山，就近歌利王他做國王這個城市，大約沒有很遠，或者有二十、三十裡的樣子。那麼這歌利王有一天，就出去打獵。打獵，聽得懂嗎?(弟子：是要去殺那個眾生。)hunting。(弟子：Yeah。)去打獵去。打獵，他帶著很多的軍隊，又帶著文武百官。那麼，他覺得還不夠這個風頭，不夠派頭，又帶著宮娥、婇女、妃嫔，他這些個最美麗的女人都帶出去了。因為他捨不得離開這一班女人，所以就帶著一起出去打獵。你說!他覺得這種浪漫的生活，是很十足。十足，就是很滿足了。那麼帶著婇女打獵，到這個山上打獵。那個打獵的地方很大的，這歌利王就去追這個獐、麃ㄆㄠpao(上“鹿”下“包”)、野鹿，或者老虎，或者什麼，他就追趕那些個野獸去打。 這些個女人，她沒有那麼大膽子，一看著這種野獸，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟著這個歌利王去打獵。那麼往這個山上一走，就遇著一個在那兒修道的一個比丘。這個比丘，大約有十八、九歲的樣子;很年輕的，生的相貌大約也很過得去的，不十分的美貌，大約都有普通人那麼樣。這些個婇女看見山上有這麼一個青年人，好奇心就都生出來了。他雖然是個比丘，很年輕，留著長長的頭發，穿的衣服也很褴褛的、很破的。這一些個女人哪，以為這是個妖怪，這是個會吃人的，或者是妖怪，或者禽獸，就很怕的。很怕呢，就說：哦!這個地方也有一個，你看那個野獸像個人似的。等那釋迦牟尼佛說，哦!我不是野獸，我在這兒修道的。這一些個人，喲!什麼叫修道的?在這宮裡邊，從來就沒有聽見修道的這個名稱;到這兒就聽他會說話了，就走近前去和他一談起來，釋迦牟尼佛就給他們說佛法。 這一說佛法，她們都見所未見，聞所未聞，於是乎，就在這個地方停止下來，就來聽佛法。正在聽著這出神的時候--出神呢，就聽著很歡喜聽，旁邊有什麼動靜，她們也都不知道了;不知道了，這歌利王追趕這個獐、麃ㄆㄠpao(上“鹿”下“包”)、野鹿，回頭一看，這些宮娥婇女都跑到什麼地方去了?於是乎又回來找他這些個女人;找女人，一找就找到這個比丘這兒了。他在遠處一看，哦!這一些個宮娥婇女在那地方圍著一個人，那個人在那兒給她們講，講什麼呢?於是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地來，好像做特務似的，到這個地方--特務這個情報的消息。到這兒一聽，哈!這釋迦牟尼佛在這地方給她們講佛法。這些個宮娥婇女，他這些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身邊來，什麼都不知道了。 這歌利王就出聲了，說：喂!你在這兒干什麼呢?他說：我修道的。你修道?你證了羅漢果了沒有?釋迦牟尼佛說：我沒有證羅漢果。說，那麼你證了不還果了沒有啊?你證了三果了沒有啊?你沒有證四果，你證三果了沒有啊?釋迦牟尼佛說，我沒有證三果。說：那麼你沒有證三果。這個世間有一些個仙人，他服氣，食果;他吃這個氣，服氣吃果，吃這個水果，吃這個 fruit，這麼生存在世界上，他們都有貪欲--貪欲就是YIN欲--他們都有這個YIN欲心。你這麼年輕，在這個地方，你也沒有證果。你有沒有YIN欲心哪?釋迦牟尼佛說：我也沒有斷。沒有斷，那就承認有了。這個歌利王更發脾氣了，說：那你沒有斷YIN欲心，為什麼你看我這一些個女人看得這麼樣，你怎麼能忍得住你這個YIN欲心呢? 釋迦牟尼佛說：我雖然沒有斷YIN欲，但是我不起YIN欲的念。我修行觀這一切都是無常。我修這個不淨觀，九種不淨。歌利王說：哦!你修不淨觀，你這簡直是騙人的嘛!你有什麼證據，你不起你這個YIN欲念呢?你能忍得住你這個YIN欲的念頭啊?釋迦牟尼佛說：我忍得住，什麼都可以忍。你能忍?好!這現在我先把你的耳朵給你割下來。 於是乎抽出這寶劍，就把這個比丘的耳朵就給割下來了。割下來了耳朵，這些文武大臣一看，這個釋迦牟尼佛的耳朵被歌利王給割下來了，還是一點沒有痛苦的樣子。於是乎這一些文武百官就說了：大王!你不要割了。他是個大士，是個菩薩啊，你不可以割。歌利王說：你怎麼知道他是菩薩?你怎麼知道的?這個大臣說：我看你割他耳朵，他一點顏色都不變的，還像沒有這麼回事似的。你怎麼知道他沒有回事?他心裡那兒瞋恨我，瞋恨得很厲害。我再試一試他。 於是乎拿起寶劍，又把鼻子給割下來了。把釋迦牟尼佛的鼻子也給割下來了。說，你瞋恨不瞋恨?釋迦牟尼佛說，我不瞋恨。好!你不瞋恨。大約你還是不講實話，你盡騙人哪!你騙這些個女人可以，你騙我就騙不了的。你真能忍得住?我把你手給你剁下來一個，看看你怎麼樣?把手又給剁去一個;剁去一個，問他，能忍不能忍?釋迦牟尼佛說，我沒有事情。好!你沒有事情。我再把你那個手也給剁下來了。 那個手也給剁去了。問，你還瞋恨不瞋恨?你現在有沒有瞋恨心?釋迦牟尼佛說，我沒有。手給你剁下，你還說沒有瞋恨心，我不相信的!我不相信世間有人，人家把他耳朵、鼻子、兩只手都給剁下來，他不瞋恨!你這個真是古怪了!把腿給剁下來一個，把腳也給剁下了一個。問，你還瞋恨不瞋恨?他還不瞋恨。把那個腳也給剁下來。兩個手、兩個腳、兩個耳朵、一個鼻子都給割下來了，說，你現在瞋恨不瞋恨?釋迦牟尼佛還說，我不瞋恨。 這個時候四大天王就發了脾氣了，你看你這個歌利王，真是混蛋!這個人在這兒修道，你來這樣欺負他;我們是護法，應該來懲罰你。於是乎天就下這個大雹子，下這個冰塊，又飛砂走石，把這個山石也都給刮起來了。歌利王一看，喔!這回惹了禍了。這回怕了，於是乎就跪到這個沒有手、沒有腳的、也沒有耳朵、沒有鼻子這個比丘的面前，說：唉呀!現在我知道錯啰!我這回，上天要責罰我了!你不要瞋恨我了，你不要生氣了!釋迦牟尼佛說，我沒有生氣，我沒有瞋恨你啊!我不相信哪!那你要不生氣，怎麼這個天祂來罰我了呢?釋迦牟尼佛說：我有證據。我如果要生瞋恨心的話，我這個手腳就不會再恢復原有的手腳，和耳朵、鼻子;如果我沒有瞋恨心哪，我這個手腳和耳朵、鼻子都會恢復如故，像原來你沒有斬那時候一樣。說完了這話之後，果然這個手也生出來了，腳也生出來了，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了;生完了，又說，等我成佛那一天，我先度你來成道業。他發願先度這個歌利王成佛。所以釋迦牟尼佛今生在成佛的時候，就先度憍陳如尊者。 憍陳如就是這個歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我們一般人哪，聽經聽到這兒，說：哦!那這個比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵給割下來，他好發願先度我。但是你要遇著釋迦牟尼佛這樣慈悲心、忍辱的人就可以;要是遇不著釋迦牟尼佛這麼樣的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就會墮無間的地獄的。這個不要輕易嘗試這種的辦法。況且你也沒做國王，要做國王或者也可以的。 那麼，我在以前的時候，我釋迦牟尼佛在因地，為歌利王把我的身體給割解的時候，“我於爾時”：我在那個時候，也沒有我相，也沒有人相，也沒有眾生相和壽者相，所以我經驗過這種忍辱的波羅蜜的法，所以我才現在說給你們大家聽。 恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
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