我們為了這個身體造下了無數惡業,也遭受了無盡的痛苦,這都是因我們執著、貪愛這個肉身而導致的。我們仔細分析、觀察這個身體,沒有一處是干淨的,沒有一處值得貪愛和執著。
誰在貪執這個身體?就是我們的意識。所以我們就跟意識進行一下對話:“意識,請問你為什麼保護身體呢?”若回答說:“如果不加保護,它就會不高興。”“那麼,死亡時,鷹鹫由於貪肉而互相爭奪、撕扯你的屍體,那時你心裡並沒有不高興,為什麼現在這般珍愛身體而任其指使呢?”
我們應該問問他,問問自己的心:“意識啊,你為什麼要這麼執著這個肉身,為什麼這麼貪愛這個肉身呢?你離開這個世界的時候,也不能把它帶走啊,你的肉體變成屍體的時候,會被拿到屍陀林、天葬台喂鳥、喂狗。那些禿鷹撕扯你的屍體,搶你的肉,那個時候你也沒辦法,也沒有這麼貪愛啊?神識、意識總有一天要離開肉體,離開它的那個時刻,你對它一點感情也沒有。”
我們現在做超度破瓦法時,為什麼不能把神識勾回肉體裡呢?因為那個時候神識(意識)已經離開肉體了,他一看到自己的屍體心裡就特別害怕,覺得很髒。所以我們做超度破瓦的時候,就直接觀金剛瑜伽母,然後把神識勾到金剛瑜伽母的體內進行超度。在以前,也有的儀軌是把神識(心識)勾回他的屍體裡做破瓦的,但是我們的祖師們講這樣做不如法,因為神識已經離開了肉體,他覺得髒,若是再把他勾到肉體裡來,對他來說是種傷害,所以不能這樣做。
你應該對意識這麼說:“現在這個肉體能動,你不怕;那個時候這個肉體變成屍體了,變成像石頭一樣硬了你還怕什麼?現在這個肉體臭氣沖天你不覺得髒,到那個時候你開始醒悟了卻覺得髒?無論怎樣,這個肉體最後的下場就是喂狗、喂鷹,這樣的一個東西有什麼可執著的?你要想想!”
“心意啊,你為什麼將這個身體執為我所而加以保護呢?既然你與這個身體二者是各自分開的,那麼身體對你來說又有什麼用途呢?
”
“意識(神識)啊,你和這個肉體沒有任何關系,你們的關系是異體(多體)的,不是一個,而是兩個。”
我們的身體就是旅店,我們的心(神識)就是游客,是來出差,是暫時住在旅店而已。到時候神識是要走的,肉體是要留下來的,這就說明它們兩個是異體的,不是一體的。你為什麼把這個肉體視為“我”呢?這不是顛倒嗎?
死並不可怕,死是肉體死,而靈魂是不會死的。換個旅店,換個地方旅游,什麼不好的呢?你為什麼把這個肉體視為我、為什麼要去執著它呢?
——摘自《入菩薩行論》講記31