佛法中有很多修行方法,但有一個原則,那就是要福慧雙修。佛法的根本是教人離苦得樂,擺脫輪回的方法,所以要不斷的學習佛法的義理,並切實落實在生活實踐中。深入經藏,我們可以得到無窮的智慧。可是,如果只修慧不修福,恐怕連最基本的正常生活,最基本的身體健康都不能保證,人生將毫無幸福感可言。
福報是每個人都渴望追求的,最基本的如果我們能做到五戒十善,那就是積累福報的最好方法。佛告訴我們最基本的方法就是布施,只有多施與,才能有更大的收獲。可是佛門中還有一個更簡便,且特別殊勝的積累福報資糧的方法,那就是“隨喜”,只要你靈活的掌握並運用,你可以不用花一分錢,也能獲得無量的福報與功德。
什麼叫隨喜呢?看到他人行善積德做好事,修行上有進步,學習成績優異,事業發展得好,家庭越來越幸福,我們發自內心的為他們感到高興,真誠的祝福他們,誠心誠意的隨喜贊歎,我們就可以得到和對方完全一樣的善根和福德。這豈不是最好、最快速的積功累德的方法嗎?
很多年前,釋迦牟尼佛住世的時候,有一個國王准備供養佛陀和其眷屬。這時有一位以乞討為生的貧女知道了這一消息,內心中生起了無上的歡喜心。佛陀接受國王的供養,在最後做功德回向時,向國王問道:“你希望將這些功德回向給自己,還是回向給比你福德更大的人呢?”國王回答說:“回向給比我福德更大的人。”這時,佛陀就念了那位貧女的名字做了回向。
國王百思不得其解,為何區區貧女的功德比自己更大呢?佛陀解釋說:“因為她用自己純粹的歡喜心隨喜了國王的供養功德,沒有一絲毫的雜念和煩惱,而國王您在布施供養時,存在著傲慢心,嫉妒心,執著心等諸多煩惱,功德自然不如貧女的大了。”國王聽後恍然大悟。
我們很多人也像國王一樣,心中存疑,貧女不費吹灰之力,僅僅通過隨喜便能獲得超越國王的功德,豈不是太不公平了?其實不然,佛經上說,一切唯心造。評判任何事物的標准其實都只有一個,那就是自己的存心,這也是我們每個修行人的最終目的。真正的隨喜是由內而發,純粹的善心正念,能去除一切“貪嗔癡”等根本煩惱,這就是最大的善根。比如一滴水看起來毫無作用,但當它匯入大海之時,便可以擁有整個大海的力量,就是如此的不可思議。
我們可以反觀自己的內心,當看到別人積累福德的時候,也能發自內心的由衷贊歎,而沒有一絲毫的嫉妒,夾雜著一絲惡念嗎?由於眾生的習氣所致,這其實是很困難的。但是,每個人都必須訓練自己的隨喜的能力,眾生只要有一點一滴的善根,平時眼見,耳聞,或者通過意念想到的他人的任何善言善行,我們都應該發起清淨心隨喜贊歎。
佛經裡記載著這樣的比喻:佛說三千大千世界雖然廣大,但也能衡量出其大小,而至誠心隨喜的功德是無法衡量的。我們想要學佛修行,就離不開增福添慧,有這樣好的善巧方便,輕輕松松的獲取福德資糧,還等什麼呢?一定要發揮得淋漓盡致!久而久之,你的心地正了,一切都會順利如意起來!