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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達義法師：隨喜一切眾生的無量功德
佛教四大菩薩之一的普賢菩薩有十個修行大願，其中第五大願就是「隨喜功德」。所謂隨喜就是隨是隨順、隨事隨理、隨權隨實。具體來講，隨事就是隨順事相，隨理就是隨順理性;理就是實相的理體，法界的本性。喜是喜慶，慶因慶果，慶幸奉行佛法、弘揚佛法。現前一念心，隨喜法界眾生的功德，所以稱隨喜功德。 「隨喜」的功德利益 修行隨喜功德，與禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養等一樣，有著同樣重要的功德，我們隨喜贊歎他人的成就好事，如同禮佛、念佛、誦經一樣，都是了不起的修行功課。常人見他人有善喜，忌妒容易隨喜難，就是不知隨喜有這麼大的功德。隨喜的功德利益歸納起來有四點： 第一，如香滿堂滿屋：一個人靠化妝、灑香水得來的香氣，僅是短暫的、局限的。我們經常隨喜他人，所散發出來芬芳氣質，就會充滿四方，讓你周遭的人都能聞到，並回報給你贊美和歡喜。 第二，如炬普照十方：願意贊美別人、隨喜別人，喜歡顯揚他人的善美，你的人格道德就會像光亮的火炬。肯隨喜他人者，不障礙、不為難他人的成就，不諷刺、不打擊他人的努力，這樣的人格是世間的榜樣，就如同太陽的光亮普照世間。 第三，如種一能收百：隨喜他人就像打回力球，你隨喜他人多少功德，就有多少人回頭來贊美你、隨喜你的功德。就如同我們在山谷中大喊「你好」，四面八方都回聲「你好」。因此，願意隨喜他人功德者，所獲得的回報，就如同種下一粒種子而收獲百倍。 第四，如月映現千江：天上的月亮雖只一個，但地上只要有水之處，不管是江、海、河、湖、溪、井，甚至只是小小的盆、碗、杯盞，月亮都會映現在其中。我們肯隨喜他人，清淨品格的映現也如同這清涼月，「千江有水千江月」，隨處映現。 福報無窮無盡的隨喜功德 隨喜一切眾生功德的法門非常殊勝，具有無量無邊福德，而且可以改變我們現世命運。佛經曾記載，釋迦牟尼佛在極久遠之前，做大國王，供養過一位如來整整七年，所得的大福報，到現在已經用光了，但是隨喜功德的福報是無限的、用不完的!所以，在《金光明最勝王經》卷第三滅業障品第五部分《隨喜功德文》中說：「一者於十方世界一切如來，至心親近，說一切罪。二者為一切眾生，勸請諸佛說深妙法。三者隨喜一切眾生所有功德。四者所有一切功德善根，悉皆回向阿耨多羅三藐三菩提。」「十方世界一切眾生，現在修行施戒心慧，我今皆悉深生隨喜。由作如是隨喜福故，必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。」可見，一般的布施、放生之類的果報雖然大，福德也有用盡的時候，但是隨喜一切眾生功德的福報，沒有極限，是真正的無窮無盡的福報;供養如來的福報有用完的時候，但是隨喜的功德福報是無限的;每次我們隨喜自己的功德，它便會增長。例如，在做完禮拜諸佛之後，如果在供養文中做隨喜的話，每一拜所累積的難以思量的功德都會加倍;如果自己做了善事之後，得到他人的隨喜贊歎，則自己的功德會更增長。每當我們隨喜他人的功德，如果那人的境界高過我們，我們累積的功德便是那人的一半;如果他們的境界低於我們，我們累積的功德則是他們的兩倍。可見，隨喜是一個清淨的修行法門，多多隨喜，真的是功德無量! 不僅普賢菩薩發隨喜功德的願，佛陀也常常贊美隨喜的功德。佛經雲：「如是過去未來一切眾生，所有善根皆悉隨喜。又於現在初行菩薩發菩提心所有功德，過百大劫行菩薩行有大功德獲無生忍，至不退轉一生補處，如是一切功德之蘊，皆悉至心隨喜贊歎。過去未來一切菩薩，所有功德隨喜贊歎亦復如是。」所以，隨喜是最占便宜的修行法門，只要養成幫助他人的性格，隨時給人歡喜、給人方便，就是很大的功德了。例如，別人出錢作公益，我多少幫一點忙;別人作了好事，我樂見其成;別人有成就，不起嫉妒的心，隨口說些贊歎的好話;別人失意，不幸災樂禍，隨口說些鼓勵的話。總之，隨口說好話、隨手做好事、隨心幫助他人，都是隨喜功德。 增長福德的「隨喜功德」 一般來說，隨喜是十分重要的法門，每次我們隨喜自己的功德，就像收到銀行存款的利息一樣，功德便會增長。銀行不會隨時給我們利息，但是每當我們隨喜自己的功德，功德立刻加倍。如果隨喜無始世以來，我們所積累的功德，功德會更增長，令人無法置信。例如，如果我們不是菩薩而隨喜菩薩一天所累積的功德，我們也因而累積了一半的功德或菩薩半天所累積的功德。如果我們隨喜佛陀一日累積的功德，我們累積到他十分之一的功德。佛菩薩眾有無量多，所以每當我們隨喜過去、現在、未來一切諸佛菩薩的功德，我們便累積了浩如虛空、無法置信的功德。另外，有情眾生在無始世之中已經累積了非常多的功德，即使在幾秒鐘之內，我們因隨喜眾生所累積的功德而得到的利益就超乎想象。又因為累積隨喜功德，牽涉到只是純粹的內心活動而已，不需要做任何特別的外在活動。沒有人看得見我們在隨喜，因為那僅僅是意樂。所以，隨喜是不為人知的修行，容易成為清淨的修行。 「隨喜」就在平凡生活中 在日常生活中，每當見到其他人好事臨頭，我們應當隨喜。每當見到莊嚴的寺院，甚至是一張寺院的照片，也應當隨喜，隨喜施主、住持及建寺的僧眾所累積的功德。這樣一來，雖然你沒做籌款或建寺的工作，也可以累集他們所造下的功德的一半或一半以上。還有隨喜別人事業成功，造下自己成功的因。菩薩致力於有情的安樂，所以每當有情安樂時，菩薩就非常歡喜。當別人好事臨頭或高興的時候，隨喜他們是菩薩行。每當需要朋友的人找到朋友，需要房子、車子或其他東西的人如願以償時，都應當隨喜。見到有人高興，或有好事臨頭，或在修行佛法，我們應當感到歡喜，應當像母親見到鐘愛的獨子贏得一百萬元般高興。這樣，我們會累積大量的功德，而且一直都很快樂，因為可以免除掉妨礙自己現在及未來的成功的嫉妒等惡業。 佛法中提到一個隨喜的思惟方法就是，承諾要解除眾生的苦，帶給他們安樂，令他們修行佛法並累積功德。當我們見到別人修行佛法、成就證量，或僅僅是快樂的體驗，都應當感到高興，就像找到如意寶或寶藏一樣。也可以充分利用互聯網優勢，做大的隨喜功德，互聯網具有傳播信息快、受眾面廣、信息量大的優點，有緣佛友應充分利用互聯網的優勢，做大隨喜功德。一是看見或聽見有好的善行、功德，不妨發布在互聯網上;二是轉貼好的弘揚佛法的文章。因此，隨喜是最好的善行，下一點點功夫就能夠善巧地積累大功德的好方法。希望大家通過這些活動而擁有隨喜的性格。 「隨喜」不可缺少發心和回向 隨喜是隨順、贊歎他人所作善行、功德和成就。任何人作利益眾生之事，我們都應由衷地歡喜贊歎。以清淨心隨喜他人善行，也是在成就自身的善心。不僅如此，隨喜之所以還能獲得與行善者相同的功德，甚至在某些情況下還會超過對方的原因，就是因為所獲功德的多寡是取決於發心，而絕非取決於出了多少錢或多大力。我們的心就像裝載功德的容器，若它本身極其狹隘且還放有其它雜物，自然也就盛不下更多了。所以，若以凡夫心、以充滿我執的名利心行善，即使所做事情很大，但因為發心狹隘而不純淨，所獲功德往往非常有限。反之，若能以無限廣大的清淨心去隨喜，所獲功德將是盡虛空、遍法界的。 回向是在完成善事之後，使善事的功德成熟的一種發願(其他發願是在作善事之前，回向則是在作善事之後)，回向與不回向有很大的區別，比如為父母健康而誦咒後，若作回向，父母能得到這一功德，否則，父母並不能得到這一功德。佛陀在《慧海請問經》中曾做偈語雲：「譬如水滴落大海，大海未竭彼不盡，如是回向菩提善，未得菩提亦不盡。」所以，回向的對象不同，所感的果也會有極大的差異。如果只為現世的一些利益如健康長壽、消災免難、升官發財等回向，則所感的果不大;要想所作的善業能恆久不滅的殊勝方法，就是把功德回向出世的功德——發菩提心，這樣所作的善業能恆久不滅，而且還會逐漸增上，諸佛菩薩的廣大福報就是極好地例子。因此，我們不應執著於世間利益，而應該逐漸捨棄世間小利，回向發心時應盡量廣大，趨向出世的功德，甚至是無上佛果。 以平等心積累「隨喜功德」 兩千六百年前，佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹明星成正等正覺時，他發出的第一句宣言說：「奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相!」這樣的平等觀，道出了生命本是同等尊貴的，沒有高低大小之別，也是佛教最大的特色之一。《大寶積經》偈語說：「當於眾生平等想，慎勿妄起我人心;常樂多聞持禁戒，捐棄捨宅坐道場」。佛教一向講求民主、平等，佛自己也說「佛與眾生，平等不二」，人人皆有佛性，差別只在於佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛。所以，我們在日常生活中積累隨喜功德時，最重要的是當以平等心看待一切人等;同時，要謹慎不可妄起人我計較的心念。例如，人與人之間由於貧富差異、性別不同、種族不同、地位不同，看待世間就會有千差萬別，這種種的差別心就是不平之心、罪過之心。所以，我們要經常聽聞正法，生起平等之心。假使你有多余的錢財，可以與人共有共享，供人使用;假如你多有余的物資、不用的東西，可以送給需要的人使用;甚至你有空閒的房捨，可以將它提供出來，與更多的人廣結善緣。能做到如此，你施捨錢財，自然會得到很好的人緣;施捨物資，自然會得到無限的方便;施捨宅捨，自然能有廣闊的天地。因此，做人處事若能以平等心與人相處，多聽聞正法，多持守禁戒，樂於布施財物，自然能免去諸多的人我爭執，為社會增添更多的善美因緣。 見聞隨喜的功德利益 常有人問：佛教聖物「捨利」究竟是什麼?「捨利」是梵語Saria的音譯，最早的「捨利」是指佛陀釋迦牟尼圓寂後，遺體火化後遺留下的固體物，後來佛門得道高僧或修煉之人遺體被火化後留下的類似顆粒，也都被稱為「捨利」。作為一個真實奇妙的存在，捨利不是現代科學技術手段所能解釋的，是一種不可思議的物質存在。捨利子也不一定經過火燒後才能形成，過去有很多例子，如講經的法師，講到舌下長出捨利子;長年寫經的法師，筆下寫出捨利子;拜佛很虔誠，地下湧出很多的捨利子;看經時，看到經本裡跳出捨利子;甚至在寺院的法會期間，供佛的燈花結出很多五彩的捨利子，大家都感到一盞普通的油燈怎麼可能結出這麼殊勝的物質，真是無法用語言文字來表述。所以，捨利子雖出現在世間，卻超越世間一切有為法;捨利子讓人感到很神妙、變化萬千，無以名之，只能以「不可思議」來說出心中的感動;捨利子顯現就如同暗夜裡照亮迷途的明燈，使眾生見聞隨喜得利益。我們如果見到了捨利子等佛教聖物，或者聽到關於佛教不可思議的事件、新聞，光是一個隨喜贊歎的歡喜心，都可以得到無限利益，增加我們的信心。因為這些見聞讓我們知道有一個超越無常的永恆的境界的存在，可以往那個目標發心精進，這就是捨利子的真義。因此，《四座講式》偈語說：「捨利神變不思議，見聞隨喜得利益;超於生身住世間，為迷正路作明燈。」 「隨喜功德」對治人生的煩惱 隨喜功德可以對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。例如，幼兒一二歲大的時候，如果分給他糖吃，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來。嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步明白歡喜別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美;不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成、幫助，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜贊歎的心，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅不嫉妒，還要盡心盡力幫助他人，發心成就他人，才是真正隨喜;自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜;既然成就他人，就是成就自己。如果能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。有嫉妒心、障礙心，唯恐別人超過自己，就會有愚癡的果報。所以要度化他人，心要愈來愈清淨，智慧也要愈來愈高，德行也會愈來愈厚。因此，嫉妒、嗔恨阻礙我們開發本有的佛性，必須連根拔除，拔除的方法就是「隨喜功德」。 人生最大的「隨喜功德」 在《妙法蓮華經卷六•隨喜功德品第十八》，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說：如來入涅盤之後，除四眾弟子之外，如有智慧的人(他們在往昔時，曾經種植善根，所以今生聰明)，無論是年老或是年幼的人，在法會中聽聞《法華經》隨喜之後，從法會出來，到其他的地方去為人解說此經的義理，能獲得不可思議的福德。而將在法會所聞的佛法，以自己所知道的程度，為父母、宗族、親戚、朋友等，解說《妙法蓮華經》的義理，令他們種善根，得到隨喜功德的利益。這些隨喜經典的人，聽了之後，再輾轉教化其他人，為他們解說經中的義理。這些人再輾轉教化其他人，亦令他們隨喜功德。如是輾轉教化，乃至第五十個人的時候，其人所得到的福德，也有不可說那麼多。 佛陀不請自說的念佛淨土法門，既是了生脫死的功德，也是普賢菩薩的隨喜功德。我們可以依照《阿彌陀經》修學、受持、讀誦、為人演說，只要把這些做到了，就可以與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，就可以把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德;這就是《華嚴經》裡面講的「念劫圓融」。在我們這一生短短幾十年當中，只要懂得這個道理、方法，經過幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行。因此，古德雲：「不用三祇修福慧，但將六字出乾坤。」如果能隨喜淨土功德，就是「見賢思齊」;如果能隨喜淨土念佛法門，稱頌、贊揚阿彌陀佛的功德，就會得到我們人生最大的隨喜功德。 結語 菩薩隨喜而作功德分二種：世間法為有漏功德，如造橋修路、齋僧建寺等慈善業，慶悅贊歎、不生煩惱是非等歡喜心。出世間法為無漏功德，了生脫死，廣修布施、持戒、忍辱、精進、禅定(靜慮)、智慧等六度。如果能隨喜而修，以世間一切善因，回向無上菩提，亦可轉有漏功德為無漏功德。所以，對於一切公益善事，有力則助力，無力則歡喜、贊歎。佛法讓我們知曉，每個眾生都有無量劫累積的煩惱、習氣。佛教的隨喜功德就是對治傲慢、嫉妒等不良心態，特別是對治嫉妒。如果能將嫉妒、傲慢一念之間轉為隨喜，就會變成無量的功德了。因此，我們要學會轉傲慢、嫉妒為歡喜、贊歎，這是人生的一個重要課題。
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