|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第十章)
第十章命河推出因果浪04 雲何應知諸行是心果耶?頌曰：心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。 ‘雲何應知諸行是心果耶?’我們曉得一切因果都是唯心，怎麼樣可以知道呢?剛才我表達得不好，但是我也只有這麼大的本事，把行陰說明到這個程度。這個行陰為什麼都是心的果呢? ‘頌曰’這是永明壽禅師摘錄《顯揚論》中的原文。他說我們討論心的行陰、心的果，這其中與唯識有關。我們的心是熏習的增上。‘心熏習增上’這句話討論起來真要命，佛學最難懂的是‘業’，業很難解釋，翻成中文是孤臣孽子、冤孽的‘孽’。善、惡、無記都是這個業，拿現在的術語講是一種力量，無形的一條繩子，一個動力、功能。業也翻成‘習氣’，習氣是中國文化的講法，我們習慣性構成一個氣，這個氣當然不是呼吸的氣，也不是空氣的氣。氣是一股力量。比方剛才有些人許多無意的動作：抓抓頭、摸摸鼻子，打電話摸電線、拿東西，這是習慣，習慣形成力量，很難把它轉變過來。人有許多生來的習慣很難改變，有些同學說笑話，某某同學前世大概是女人，好多動作女性化，有些女同學前生是男人，好多動作男性化。這個笑話說明什麼呢?業力、種子，過去帶來的習慣甚難調伏。(這裡所說的過去是講前生，看不見的那一生。) ‘熏’，熏臘肉，熏魚一樣，香煙抽久了指頭發黃，熏出來的。佛像前點香，熏久了變黑。菩薩不好做，做菩薩一臉都被熏黑。熏習這個名詞有二個說明：慢慢熏變成了習慣，過去的種子熏習慣了變異成現在的行為，變中有異，與過去生不一樣。講過去世、現在世太難啦!我們小時候都喜歡研究自己，再不然嘛，找個物件來研究。小時候在一起都曉得他的習慣，長大了，有些大學畢業、有些當博士、乃至在社會有事業成就，他童年的習慣還在，因為他那個種子熏習變成現行。現行呢?變了一個樣子還是那個習慣，現行變成未來的種子，這是熏習來的。 還有另一種情況，是由於教育的環境。很多青年人到國外待久了回來，講話‘耶、耶!’我說：‘耶個什麼?是就是。’但他是有意的嗎?他是無意的，習慣了，這也是熏習來的。外文搞好了，三言兩語夾兩句外文並不稀奇，講慣了。 所以，說種子熏現行，現行變種子。這個心的作用接受了外境，慢慢熏習要以增加。要什麼時候轉變呢?大家學佛打坐修定，只有真正得定的人才轉得了這個習氣，才能把這個熏習轉了，定到最高處才得自在，像觀自在菩薩一樣，才可以自由自在。 反而言之，普通人、不修道的人、不學佛的人，他已熏習的壞習慣，久了以後，凡夫也很自在，自在就任性，愛怎麼樣就怎麼樣，‘你要我轉變辦不到，我習慣了。’就是這個樣子，這是凡夫的自在。你說：‘你改一改好不好?’‘好。’過一會兒一忘記，老毛病又犯了。菩薩自在，凡夫也自在，兩種自在方向不同。凡夫變成定業，修道的人變成定的功德。其定一也，定的作用一樣，一個是向造業的路上走，一個是向升華的路上走，定的功能如此。定就是確定、固定、變不了謂之定。 所以學佛為什麼叫你念佛、打坐?搞修養的人總有種好的方法讓你練習。天天念佛打坐不過在熏習而已!以為自己打坐做功夫有道，那還差遠了。大家都在熏習，向好的路上慢慢練習久了變成定心，固定那個形態，把變異變成不變異，不追隨外境轉，那才能轉變，‘定轉變自在’。 譬如有朋友告訴我：‘某人學佛那麼多年，年紀又大，脾氣還是一樣壞噢!’我說：‘他佛也念得好，脾氣也發得大，對啊!同我一樣。’這有什麼用?沒有用。修持盡管修，壞的業力同你並駕齊驅，念佛這一念的定有沒有轉變熏習的習氣，我告訴你，據我所知沒有用，當然還有許多非我所知的。所以要深入了解這個道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏習增上，你可以自我檢查，‘定轉變自在’。 ‘影像生道理’，什麼叫影像生道理?人生一切的遭遇，是自己過去的因果所發生的一個影像而已。以這個道理來講，我們今天活著，幾十年人生，自己所遭遇的一切，怎麼樣長大、怎麼樣受教育、怎麼樣成家，這些不過是第二重生命的反映。第一重生命的反映是過去力量帶來的影像。懂了這個影像，在這個中間要找出那個原理。所以，真正研究佛法，在現實人生中，透過這個現象找出它的原理，而形成三種聖教，聖教就是佛的遺教大乘、中乘、小乘三種，下面是解釋這些道理的。‘心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。’這四句偈含意很多，包含一切唯心業果的綱要。 論曰：由道理及聖教，證知諸行是心果性，道理者，謂善不善法，熏習於心，由習氣增上力故，故行得生。 由上面‘影像生道理，及三種聖教’，我們得以知道這個唯心業果的原理，然後還要去求證知。用什麼印證?上面一句話‘定轉變自在’，靠定心去求‘證知諸行是心果性’，定這裡面也已包含了戒。諸行，指我們一切心念思想習慣，乃至一切行為的習慣，諸行是心的果性，都是本性心的功能所帶來的種子、成果，所呈現的性格。所以每個人個性不同，乃至兄弟姊妹那麼親近，彼此個性卻絕對不同。一個喜歡玩弄聰明的人，你叫他規矩一點，做不到;一個笨的人，叫他稍稍學聰明一點，不行;有些講話慢的，快一點好不好，改變不了，有些講話快的慢不了，沒有辦法改變。 現代人喜歡講禅宗，禅宗不是‘青蛙跳下水，噗通’一下就開悟了，不是那麼容易啊!真的禅宗是轉變你的心性。所以黃檗禅師說，真正悟了道的人自己曉得：‘不異舊時人，只異舊時行履處。’ 人還是這個人，你自己的心性自己曉得突然轉變。一個懦弱的人變得堅強;一個講話啰嗦的人變得簡單扼要。如果這些動作都沒有運氣，你說悟了，那是‘誤’了，聰明反被聰明誤。那一點理悟到沒有用，要心性的轉變，這是禅宗的真義。所以達摩祖師注重行，要行到，不是理到，聰明一點的人理都會到。 什麼叫‘道理’?簡單地說，善，不善(就是惡)，兩者對立，中間不善不惡叫無記，我們心理的行為經常在這三種狀態。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向壞的想，你說什麼都不想，像有些人站在那裡愣了半天愣住了，那叫無記。無記是什麼?你看嘛!有兩個朋友，一個牛、一個豬，就經常在這裡頭享受——無記。注意哦!打坐修道的人經常把在無記中當成定了。所以要特別小心，不要把無記狀態當成入定，那是很嚴重的事，千萬小心! 道理就是這三樣：善、不善、不善也不惡(停留在呆呆的狀態)。換言之，從這裡你要知道，心理的行為是兩個相對的狀態，沒有中間，不善就是惡，中間那個不善不惡的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的狀態。一清醒的狀態，心理思想作用不是善就是惡，那不善不惡是一段無明狀態，佛學名詞叫無明，禅宗叫黑漆桶。這其中差別很大很大，我們要注意這個。 所以，熏習由心理作用而來。我們這一生帶來過去生的個性，加上現在的環境——‘習氣增上力故’。所以生命這個‘行’，生命生生不已的功能永遠不會斷絕，心理的作用也永遠不會停止。大家打坐學佛那麼久，為什麼心念不能得清淨呢?行陰不能斷。你說我想去妄想，怎麼去得了?有意地控制妄想不起，正是行陰的功能，正是大妄想，這個理要通，我經常告訴大家，學佛用功修道，理不透徹沒有用，那是大家哄自己好玩而已!在那裡消耗光陰，莊子所謂‘不亡以待盡’，坐在那裡看起來沒有事，其實在等死!
上一篇：慧律法師：《馬祖道一禅師廣錄》04
|