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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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淨土聖賢法要新白話版13
晉劉程之 因緣變化的道理已經明了，那去來生滅的征兆就顯出來了。遷流感應的運數已經相符，那善惡的報應就必然了。推知親友交臂錯過的沉淪，悟到無常(死亡)的期限迫切，審視三報(現報生報後報)的催促，了解艱險惡道的難出。這就是同志和賢人們，所以早晚警惕勤勉，盼望救濟的心情啊。所謂神奇，可以感應，而不可以求形跡。如果有感覺，那麼幽境也不過咫尺;如果沒有感覺，那渺渺茫茫何處是方向呢?如今幸好不謀而合，眾人心向西方淨土，開篇信願生起，真情自然發露，種種跡象感通夢中，歡欣百人到來。於是圖畫表達光晖的形象，奇妙就如神造，理事和諧，不是人工運作的，實在是上天開啟至誠，暗中加持荟萃一堂了。然而那業績參差不齊，功德大小不一，雖然早起願望相同，晚上心意又有差別，這就是我師友的擔心，太令人悲歎了。所以慷慨振作，相約在法堂莊嚴肅穆，平等一心，懷著遙遠的寄托，誓願這裡的同人，都能往生極樂。那超群絕倫，先到神界的(極樂)，不要獨在山頂自得其樂，而忘記兼顧還在深谷的同伴。然後朝拜阿彌陀佛的妙容天儀，啟動心光覺照，悟到本心，形體改變化生蓮花身。依托著芙蓉暢游池中(七寶池八功德水)，蔭庇著瓊柯(七寶行樹)吟唱詠歎(贊歎佛)，在空中飄著如雲的衣裳(飛行)，在香風中忘了時光歲月，低看三途惡道遠遠地謝絕，傲視天宮而永遠地告別了。引領眾生繼續往生的軌道，指向大覺(佛)作為期望的目標，這個目標達到了，豈不宏偉嗎?(蓮社誓詞) 宋楊傑 情愛不重，不會投生到娑婆世界;念佛不專一，不能往生到極樂世界。娑婆世界，是穢土啊，極樂世界，是淨土啊;娑婆的壽命有量，那淨土的壽命卻是無量的了;娑婆充滿各種苦，那淨土卻是安養無苦了。娑婆隨著業力，輪轉生死，那淨土一旦往往，就永遠證到無生法忍，如果願意度眾生，那就任意自在，不被業力纏縛了。那淨穢壽量，苦樂生死，有這樣的差別，而眾生悄然不知，可不悲哀嗎?阿彌陀佛，是淨土攝受眾生的教主啊，釋迦如來，是指導淨土的老師啊，觀音勢至二菩薩，是助佛宏揚淨土的啊。所以如來一代的教典，處處叮咛，勸人往生淨土啊。阿彌陀佛，與觀音勢至二菩薩，乘大願船，度過生死海，不貪著這邊的岸，不留戀那邊的岸，不停止在中流，只是把濟度眾生做為佛事。所以《阿彌陀經》說：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。”又《無量壽經》說：“十方眾生，聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。”所以祇洹精捨無常院，讓病人面向西方，作往生淨土的念想，因為彌陀光明，普遍照耀法界的念佛眾生，攝取不止，聖凡是一體，機緣感通相互靈應。諸佛心內的眾生，塵塵都是極樂，眾生心中的淨土，念念都是彌陀。我因此觀察到，有智慧的人容易往生，因為能斷疑心;有禅定的人容易往生，因為不散亂;有持戒的人容易往生，因為遠離各種污染;有布施的人容易往生，因為不執著我有;有忍辱的人容易往生，因為不瞋恚;有精進的人容易往生，因為不退轉;不造善不作惡的人容易往生，因為心念純一。諸惡已經造作，業報已經現前的人容易往生，因為真實慚愧恐懼。那麼雖然有眾多善行，若是沒有誠信心，沒有回向發願心的人，就不能往生了。噫!彌陀聖號很容易持念，淨土很容易往生，眾生不能持念，不能往生，佛對眾生怎麼辦?而造惡業落入惡道，念彌陀往生極樂，這二者都是佛說的啊。世人擔憂墮地獄，而又懷疑往生淨土，不也太惑亂嗎?(《淨土十疑論序》) 宋王古 眾生心淨，那麼佛土淨，法性沒有生，也沒有不生。有佛世尊，現在正在說法，就在極樂國，名號阿彌陀。緣特別殊勝時劫特別長，慈悲深廣願力宏大，無邊際的光明照耀攝取，不可思議的淨妙莊嚴。寶珠羅網亮麗空中，玉樹瑤林排列大地，池中含有八功德水(甘、冷、軟、輕、清淨、不臭、不損喉、不傷腹)，蓮華散發四色光(青黃赤白)，六時常有天樂，衣襟上的華散在萬億佛土，諸佛都贊歎，十方眾生來依歸。彌陀心內的眾生，新新不斷在攝化，眾生心中的淨土，念念都是往生。形體化為寶蓮，不離當下，神游眾多佛土，哪裡出離自心?如鏡子裡包含萬象，並沒有去來;好似月亮映照千江水，本來不是升降。覆蓋圓頓的根機，就是一生補處，顯明方便的法門，就有九品階差;念本性的無量光，本來沒有念，往生唯心的安養國，其實沒有生。解脫苦輪，十念佛號也超生到寶地，回歸實際，二乘終究證到菩提。如大船運石頭，就避免沉淪，又如順風揚帆，始終沒阻礙。覺悟了，就不是遠不是近，迷惑了，那近也是遙遠。可歎!那學識少障礙多，懷疑深觀照淺的人，貶斥淨土是權法小教，自以為寂靜。卻認為馬鳴龍樹菩薩沒有成就，天台智者永明大師不算通達。不信能證到菩提，不肯歸依如來家。籠中的鳥鍋裡的魚，還在裡面翻騰游戲。白駒過隙(成語時間極短)風燭殘年，妄想以為長久，虛受這一報身，冤枉投向惡道。哪裡知道大雄(佛)的贊勸，金口(佛)的叮咛，剎那間與聖賢為伴侶，一瞬間具足相好容貌，受快樂就永遠拋棄五濁惡世，增慈悲就回轉救濟三途眾生。這道理不知道，真是可憐。(《淨土寶珠集序》) 宋江公望 世間和出世間法，要能辦到省力，不如心系在一緣上。就如稱念阿彌陀佛，有善巧方便，不用動口，不出音聲，微微的用舌根，敲擊前齒，心念隨著相應，音聲清清楚楚。聲不出口，聽覺內在交融，心與舌機相印，舌機帶動念根，隨著聽聞入流，反聽內在自性。這三者融會，念念圓通，久久就成唯心識觀。若是利根的人，念念沒有生，心心無所在，六根寂靜，意識消除，法法全真，門門絕待，轉眼就是真如實觀。初機後學，一心專念如來，以及操辦家事，種種雜務，也自然沒有妨礙。都攝六根，淨念相繼，不過十天半月，便成就三昧。所謂自心作佛，自心是佛，自心見佛。(《念佛方便文》) 宋陳瓘 人心無常，法也沒有定法。心法有萬種差別，根本就在這裡。信這個道理就遍信，《華嚴經》所以說十信。懷疑這個道理就遍疑，智者大師所以說十疑。出離疑進入信，一入就永遠入了。不離這個信，就能達到究竟處，所謂淨土，就是究竟處啊。這個淨土，有說法的教主，名叫無量壽，這個佛說法，沒有間斷過。懷疑障礙那耳根，就是聾子聽不到;懷疑障礙那心，就是蒙昧覺不到。聽不到覺不到，就安住在惡習上，贊歎不念佛，隨喜粗心住(不信)，亂說淨土蓮花化生是虛誕，始終不反省自己這分段生死，是怎麼得的，是怎麼來的?胎獄(坐胎如坐牢)污濁，哪裡是真實?相信業識，自己隔絕真如實際。對於幻境，否定那個執著這個，生生世世不覺悟，永遠斷絕成佛的路。因為如此，釋迦如來，生起大慈悲，在污穢濁世中，發大音聲，贊那淨土上妙的樂。在生死中，擔當大船師，用法船度眾生，使眾生趨向彼岸，晝夜度眾生，沒有休息。然而彌陀的岸，本來沒有彼此;釋迦的船，實際沒有往來。譬如一盞燈，分照八面鏡子，鏡子有東方有西方，光影沒有分別。彌陀說法，在所有光影中，而釋迦的方便說，唯獨指向西方的鏡子。所以已經到達彼岸的，就可以忘了彼此，沒有入法界的，怎麼能自己滅除東西方向。在這個法中，如果沒有達到究竟，不要執著一方一角，不要分別彼此，只要正念谛信而已。這是釋迦彌陀二聖的用意，也就是智者大師為什麼相信啊。信，就是萬善之母，疑，就是眾惡之根。能順萬善之母，就能鋤掉眾惡之根，那麼先前的所謂的障緣眾生，聾可以恢復聽覺，蒙昧可以恢復醒覺，沒有出生死的，能出生死，沒有往生淨土的，能往生淨土。順從釋迦的教誨，往生面見彌陀，隨彌陀的願，來助釋迦教化。在這世界就遍歷十方，到西方就進入各種境界。自從二聖建立淨土法門以來，這樣的人，如河沙數那麼多，為什麼不信?為什麼懷疑?能夠自信，又作方便，使那些沒有信的，沒有不信，這就是智者大師為什麼有悲心啊。(《天台十疑論後序》)
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