忍辱是最妙的法門。
不要覺得比黃連還要苦,
要覺得比甘露還要甜,
這樣,才有受用。
宣化上人慈悲開示:
菩薩怎樣能得到圓滿的羼提波羅蜜?羼提譯為忍辱。忍字是心上一把刀,這是不容易忍受的。修行人應該學忍辱,忍苦忍熱、忍風忍雨、忍饑忍寒,一切要忍受;不能忍受,也要忍受。我常說:“忍是無價寶,人人使不好。若能會用它,事事都能好”,這話雖淺俗,但意思卻很深遠。
我們對法也要忍,研究佛法,要有忍耐心。佛法如大海一般的深廣,不可望洋興歎!所謂“天下無難事,只怕有心人”。如果專心去研究,便能深入經藏,智慧如海,這是最好的說明。
忍有多種,一般來說,有㈠生忍、㈡法忍、㈢無生法忍三種。能忍受人為的欺辱,為生忍。能忍受天然的侵襲,為法忍。菩薩才能修到無生法忍,就是斷常二見雙遣,我法二執不生。不見少法生,不見少法滅,為無生法忍。
在《金剛經》上記載:釋迦牟尼佛在往昔時,為忍辱仙人,被歌利王割解身體,而不生瞋恨心。佛是過來人,給我們留下無上的忍辱法門,我們應該依法修行。
忍辱是最妙的法門。不要覺得比黃連還要苦,要覺得比甘露還要甜,這樣,才有受用。古時“張公百忍,九代同居”應該學習。一般人常說:“忍一時之氣,免百日之憂”。這真是千錘百煉經驗之言!
我們能躬行實踐,修行這個忍字,就會有大成就。在《金剛經》上說:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。一切法就是一切事,也就是一切境界。每天所遭所遇,都叫一切法。在這個時候,面對現實,能認識真相。要人來辦事,不要事來辦人。能看破放下,就得自在。我有一句妙法,在美國使用的,就是“一切OK”。怎樣都可以,什麼都沒有問題,這就是忍。天地間的一切事,都是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電,應該這樣來觀想,就不會執著了。所謂“天下本無事,庸人自擾之”。
為什麼會起煩惱?就因為愚癡。若是有智慧,絕對不起煩惱。煩惱是從無明那裡來的,怎樣才能沒有無明?就要修戒定慧,有了智慧光明,就能照破無明的黑暗。
煩惱即菩提,把煩惱翻過來就是菩提。會用就是菩提,不會用就是煩惱。不要在煩惱外邊,另找菩提,菩提就在煩惱中。有人主張斷煩惱,我主張不要斷煩惱。為什麼?因為煩惱即菩提。如果把煩惱斷了,那麼,豈不是也把菩提也斷了嗎?斷個什麼?有什麼可斷的?根本不要向外馳求,回頭就是岸。只要覺,就是菩提;若是迷,就是煩惱。
煩惱包括菩提。菩提不會用,就是煩惱。煩惱會用,就是菩提。如反掌之易,不要頭上安頭,離開煩惱去找菩提,那就錯了。要曉得發菩薩心也是這個人,生煩惱也是這個人;成佛也是這個人,做鬼也是這個人,而不是另外去找個人。所謂“若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。”假設有人想明白三世所有諸佛,就應該觀察法界的情形,所有一切事和一切物,都是由自心所造出來的。
自心可以作佛、菩薩、緣覺、聲聞。自心又可作天人、世人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界的眾生,都是唯心所造。有人說:“我不相信有鬼。”那麼,你相信有佛嗎?他說:“當然相信有佛。”告訴你,佛是由鬼修行成的。所以說自心可以作佛,又可以為鬼。請看心字是“三點如星布,彎勾似月牙,披毛從此起,作佛也由它”,所以說“一切唯心造”。
佛為什麼要說法?因為要度一切眾生。所謂“佛說一切法,為度一切生;若無一切生,何用一切法。”古德說:“無心便是道。”真正無心的境界,是“內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。三者俱無,唯見於空;觀空亦空,空無所空。”這時湛然常寂(入定),寂無所寂,欲豈能生?欲念不生,就是真靜。這不過是修行過程中一個小境界而已。慢慢才能得到耳根圓通,六根互用的境界,就是六根各有六種作用。
能忍辱就能幫助精進、禅定、智慧。在《法華經》上說:“常不輕菩薩,見人就叩頭,口中還說『我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛』。雖然對人頂禮,可是增上慢的比丘,打他罵他。他也不改變初衷。在很遠的地方,就向人叩頭頂禮,還是說:『不敢輕於汝等,汝等皆當作佛』。增上慢比丘要打他,他站起就跑了。”
我們修行忍辱法門,要學釋迦牟尼佛被割解身體,不生瞋恨心。常不輕菩薩菩薩縱受盡打罵凌辱,也不生瞋恨心,這都是最好的榜樣。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》淨行品 淺釋