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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲大師：金剛般若波羅蜜經(白話)三
持經功德分第十五 「須菩提!如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身布施;中午時，又以恆河沙等身布施;夜晚時，也以恆河沙等身命布施。如此一天三次布施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命布施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解說的人，他不但明了自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了! 「須菩提!總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而說的!如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人說法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智慧，而又能讀誦解說經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。為什麼呢?須菩提!一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用說為他人解說了。 「須菩提!般若智慧在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。 能淨業障分第十六 「再說，須菩提!如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。 「須菩提!我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。 「須菩提!若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實說出，或者有人聽我說這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提!為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢?那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」 究竟無我分第十七 這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀!善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心?如何降伏那妄想動念的心?」 佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑颔首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢?須菩提!如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。 「須菩提!你認為如何?當年佛陀在然燈佛那裡，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的?」 須菩提回答道：「沒有的，佛陀!依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裡，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」 佛陀聽完須菩提肯定的答復後，喜悅地說道：「很好!須菩提!實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提!如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。 「為什麼呢?所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提!實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。 「須菩提!我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。 「須菩提!所說一切法，只是就隨順世谛事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。 「須菩提!譬如人身長大。」 須菩提回答道：「佛陀!您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裡有大小形狀呢?」 「須菩提!菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。 「須菩提!如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢?佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。 「須菩提!如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。 一體同觀分第十八 闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見眾生心如我心。 「須菩提!你認為如來有肉眼嗎?」 須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」 佛陀又問：「如來有天眼嗎?」 「是的，佛陀!如來也有天眼。」 「須菩提!如來有慧眼嗎?」 「是的，如來具有慧眼。」 「如來有沒有法眼?」 「是的，如來具有法眼。」 「須菩提!如來具有遍照一切十界的佛眼嗎?」 「是的，佛陀!如來有佛眼。」 「須菩提!你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙?」 「是的，如來說是沙。」 「須菩提!如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多?」 「很多的，佛陀!」 佛陀又問：「須菩提!如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢?因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。 法界通化分第十九 須菩提!如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢?」 「是的，佛陀!這個人以是因緣，得福很多。」 「須菩提!如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。 離色離相分第二十 「須菩提!你認為，佛可以從具足色身見到嗎?」 「不可以的，佛陀!不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢?因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」 「須菩提!可以從具足諸相中見到如來嗎?」 「不可以的，佛陀!不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢?因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」 非說所說分第二十一 「須菩提!你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢?如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說之故。 「須菩提!一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法?這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」 這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀!將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎?」 佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提!他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢?就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾生。須菩提!從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」
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