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宏圓法師:金剛般若波羅蜜經講記第8講(共15講)

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   諸位法師 諸位居士大德

  阿彌陀佛

  我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》。前面學習的如理實見分第五、正信希有分第六、無得無說分第七、依法出生分第八是佛詳細開示離一切相來降伏妄心,這是回答須菩提前面所問的如何降伏其心。下面的一相無相分第九、莊嚴淨土分第十、無為福勝分第十一和尊重正教分第十二,是佛詳細回答須菩提所問的雲何應住,開示菩提心常住不退之法。

  好,我們看經文,一相無相分第九。

  須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

  這是第四種的疑問。上面佛說所謂佛法者即非佛法,佛的本意是說,如果存有佛見法見,認為佛是實有,佛法也是實有,那就是有了取著,有取著即非佛法。佛擔心大眾聽聞之後心裡會有疑惑,什麼樣的疑惑呢?就是佛一直在教導我們要脫離生死,要安住涅槃,而現在又說佛法皆不可取著,既然無為法不可取著,那須陀洹等果如何來證呢?怕大家會有這個疑惑。佛為了破除大家心中的疑惑,所以對於小乘四果,從初果到四果逐一來問須菩提,來給大家解惑。

  須陀洹是梵語,譯為入流,就是入聖流,出凡入聖,不再墮到凡夫地。得須陀洹果必須要有三個條件,要斷身見、斷疑、斷戒禁取這三種煩惱。斷身見就是不再認為五蘊是永恆不變的真我,五蘊就是色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊,這裡的色蘊是屬於物質,就是地水火風我們四大所造,受蘊想蘊行蘊識蘊這四蘊是屬於精神,這五蘊是構成人身的五種要素。斷身見,就是說須陀洹不再認為這個四大五蘊的假合身體是實我,而我們凡夫都是執著這個色身就是真我,以致於為了滿足這個色身造作種種的惡業,為了這個色身去求種種的欲望,繼而就造種種的惡業,這是要斷身見。斷疑,就是斷除對佛法僧戒律一切的疑惑,對佛法僧有堅固不變的信心,不再懷疑,也就是我們前面講的淨信。在經中說,有一個人得須陀洹果,他死了之後投生到一個屠夫家裡,到了一個屠夫家裡,他的現世父母就教他去殺生,因為是屠夫家靠殺生來養活身命,這叫不正業嘛,為了養活身命,他們家就要殺生,教這個孩子從小就要學會殺生,以這個為業,但是這個轉世的須陀洹堅決不從命,不去遵從,他的父母就把他鎖在羊圈裡,他什麼時候學會殺羊什麼時候才把他給放出來,結果這個須陀洹就自殺了。我們看,初果的須陀洹於佛法的信不會動搖的,決不會去做惡事的。第三個是斷戒禁見,就是斷戒禁取見,須陀洹能分辨有益和無益的行為,對迷信的修行、無益的修行、無益的宗教儀式、禁戒、戒條等能分辨出來。比如像佛住世的時候,見到許多的外道,他們看到狗還有牛都可以生天,他就學狗和牛的一些行為,以狗和牛的行為為他們修持的戒條,像牛一樣去吃草,有的學狗戒的像狗一樣去吃糞,他們認為去持狗戒去學牛戒這樣就能生天,就能得解脫,他不知道生天、解脫不是他們的這種無益的行為的,須陀洹不再迷信這些對修行無益的戒條了。證得須陀洹果後決定不再墮入三惡道,然而還要在天界人間要往返七次,往返七次才能證得阿羅漢果。這裡佛就問須菩提,你認為須陀洹能作是念,我得須陀洹果嗎?意思是問須菩提,須陀洹能否起心動念,在心裡有我相,有得果的相,有這個相沒有,須菩提就回答佛了,不能作是念。須菩提下面解說,須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。須陀洹雖然稱為入流,其實他是無所入,為什麼這麼說呢?因為須陀洹對於色聲香味觸法這六塵的境界相,他不起分別了,怎麼來理解呢?就是他的六根接觸到六塵,不被六塵的境界所轉。如果被六塵的境界所轉那是凡夫,就像我們今天一樣,我們沒有自我的,我們都是被六塵所轉,見到六塵,隨自己意的我們歡喜,不隨自己意的我們煩惱,分別和執著,這是凡夫。而須陀洹他在六塵的境界相不起分別,他的六根接觸到六塵,不被六塵境界所轉,就是我們剛才說的,比如他的眼見色,眼見到的色法色塵,他的心裡不去分別這個東西好看那個不好看,不像我們見到以後立刻就是分別和執著,他不起分別,也就不會生起貪愛或者憎恨,所以不被境界所轉,不被外境所轉。境界無好丑,好丑在人心,就是這樣的,他沒有分別心。由於須陀洹見到色塵不起分別,也就是說色不入心,也可以說心內無色,所以稱為不入色,其他的像耳聞聲也不入心,不入聲塵,也不入心,鼻嗅香,同樣舌嘗味,身根所對的觸塵,意根所對的法塵,同樣也都是這樣不入心,心內不起分別,也就是不入色聲香味觸法,就是這樣。由於須陀洹斷了見惑,不起分別,不入六塵,就稱為入流,但是如果須陀洹心裡有個念,我得須陀洹果,那就是什麼?心裡有入了,有入了怎麼能得須陀洹果呢?所以說他已經沒有分別心了,所以有入流之假名而沒有入流之相可得,無相而有名,是名須陀洹。因此須陀洹這裡回答,不也世尊,就是說須陀洹不能作念我得須陀洹果。大家能聽明白的,好,我們再看下面的經文。

  須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

  斯陀含是二果,譯為一往來。欲界有九品思惑,二果聖人已斷六品,還要在天上人間往返一次,來把這其余的三惑斷盡才能證阿羅漢果。凡夫持戒修善,有時雖然生在天上,天報已盡轉生人間,這個是被有為業所牽引的,這是有為業,所以他有往來。而二果聖人是依無為法修行,心空無我,心中沒有往來之相也沒有得果之想,如果他有往來之念就又是有分別心了,初果我們剛才講了他都沒有分別心了,更何況二果聖人呢?所以有一往來之名而無有往來之相可得,有名無相,他心裡沒有這個分別,是名斯陀含。

  好,我們再看下面經文:

  須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。

  阿那含是三果,三果聖人,譯為不來。三果聖人已經把欲界的九品思惑斷盡,寄居在四禅天,他已經沒有欲界的煩惱,就不會再到欲界來受生,所以稱為不來。三果聖人居住在四禅天的五淨居天,在那裡繼續修行證阿羅漢果,直接出三界。像本經的譯經人鸠摩羅什,我們在講其他經典的時候,我們講過鸠摩羅什的母親也是出家人,她最後就證得三果,阿那含果。三果聖人已經沒有我及我所的分別了,也沒有來與不來的意念,當然就不會有我得阿那含果的念了。有這個念,就有能得所得,有能得所得,肯定就有我相,三果聖人已經離四相了,所以須菩提說,阿那含不會作我得阿那含的念頭的,因此他回答,不也,世尊。

  須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。

  阿羅漢是四果,他已斷盡欲界、色界、無色界的一切見惑和思惑,了脫分段生死,不會在三界受生。阿羅漢含有三義:殺賊、無生、應供,因為殺盡見思煩惱賊,所以稱為殺賊;已經了脫三界分段生死,又名無生;堪作眾生福田,應受人天供養,所以又稱為應供。這裡說阿羅漢道,不知大家注意了沒有,不是說的阿羅漢果,因為阿羅漢已經獲盡智和無生智,也就是說聲聞道極,在聲聞道裡面道極,到了頂高了,所以稱為阿羅漢道。阿羅漢如果作是念,我已得阿羅漢,這就是我相人相眾生相壽者相四相宛然,那與凡夫沒有差別,所以須菩提說,阿羅漢必無此念的,沒有我已得阿羅漢道的念頭的。

  世尊。佛說我得無诤三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

  須菩提已證阿羅漢果,這裡他現身說法,以自己為證。什麼是無诤三昧呢?六祖說:“诤是勝負心,與道相違背,變生四相心,由何得三昧”,诤就是爭勝負,處處都要勝過別人,這一诤就與修行相違背了,就能生出四相的心來,著我相人相眾生相壽者相,有著相了怎麼能得三昧呢?三昧就是三摩地,譯為正定,是離諸邪亂、攝心不散這樣的境界,有爭勝負的心就肯定不能得正定的,不能得三昧的。無诤三昧,就是遠離人我是非之相,一心安住於寂滅平等理性中的正定,須菩提已斷三界煩惱,處處都能恆順隨順眾生,與人無诤。《涅槃經》中說:“須菩提在虛空地,若有眾生,嫌我立者,我當終日端坐不起,嫌我坐者,我當終日立而不移,令諸眾生不起煩惱”,所以佛贊許他,說他已得無诤三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。但是須菩提的心中並不會作念,我是離欲阿羅漢,如果須菩提心裡還有我得阿羅漢道,那麼須菩提他還是執著,還是有我相人相眾生相壽者相,那四相具足的話就和凡夫一樣,沒有差別的,這樣的話世尊就不會說須菩提是樂阿蘭那行者,就不能稱為樂阿蘭那行者了。什麼是阿蘭那行者呢?六祖這樣解釋樂阿蘭那行:“阿蘭那梵語,唐言無诤行,無诤即是清淨行,清淨行者,為除去有所得心也,若存有所得心,即是有诤,有诤即非清淨道,常得無所得心,即是無诤行也”,這是六祖所解釋的樂阿蘭那行。也就是說,阿蘭那行就是常得無所得的心,心不住相,樂就是好的意思,樂是好,心與契合之意,樂阿蘭那行就是心與阿蘭那行契合無間,也就是證得的意思,證得阿蘭那行就是無诤行,心無诤,常得無所得心,就是心已經得無所得心,樂阿蘭那行。正因為須菩提實無所行,心裡不執著無诤三昧可修可證,所以佛名須菩提是樂阿蘭那行。因為這一段比較繞口,也比較難懂,我們來做一下總結。佛從初果到四果逐一來問須菩提,證果之人能否有證果之想,須菩提都回答不也世尊,並且最後他以自己為證明,來說明不僅一切賢聖皆以無為法而有差別,就是小乘四果、小乘聖人也是以無為法來修行而證果的,以此來破除大家的疑惑。小乘四果,一切賢聖,只要一執著我有果可證,我有法可修,這都是著相了,著我相人相眾生相壽者相,有分別有執著,我們想想,有分別有執著,那和凡夫還有什麼差別?怎麼能稱為賢聖?所以都是依無為法而修行來證果的,這就破除了大家的疑惑,從而相信如來所說,所謂佛法即非佛法,這才是真的無住妙法,只有依此法來修行,心不取著,才能證得須陀洹果,才能證得四果,才能一切賢聖皆以無為法而有差別的。

  好,我們看莊嚴淨土分第十。

  佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

  這是斷第五種疑。上面說小乘四果不可得,佛擔心須菩提會認為無生法忍可得,小乘四果不可得,但是無生法忍可得。所以問須菩提,如來昔在然燈佛所於法有所得嗎?我們看釋迦如來在因地發菩提心後,經三大阿僧衹劫修行,然燈佛是在他修第二阿僧衹劫將滿的時候,修第二阿僧衹劫的本師。《大智度論》中說:“此佛降生王宮,身光如燈,以至成佛,亦名然燈”,世尊當時是七地菩薩,正在修行第二阿僧衹劫將滿的時候,我們剛才說過,遇佛聞法,證無生法忍而登八地,登八地就是進入了第三阿僧衹劫了,然燈佛為他授記說最後九十一劫名曰賢劫,當得作佛,號釋迦牟尼,這是然燈佛為釋迦如來授記的一個公案。佛問,如來昔在然燈佛所,於法有所得不?這個於法的法,我們依照蕅益大師的《金剛經破空論》解釋為無生法忍,這個法指的是無生法忍。無生法忍就是能夠徹悟一切法不生不滅的智慧,所以證得了無生法忍,就是能夠把心安住在不生不滅的中道實相上不動不退,這是無生法忍。我們想想,如果心裡還有對無生法忍存有所得的心,仍然還是生滅心,你用生滅的心,怎麼能夠證無生法忍?大家能聽明白對不對,我們都是用的生滅的心,所以證不了無生法忍的,只有用不動的心,無住的心,無為法,才能證無生法忍。用生滅的心怎麼能證不生不滅的這種無生法忍?所以這裡須菩提回答,不也世尊,如來在然燈佛所於法實無所得。

  須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

  這是斷第六種疑。上面說四果無所得,如來因地,剛才講的無生法忍無所得。佛擔心須菩提心中有疑,那菩薩廣修六度、莊嚴佛土難道不是有所得嗎?所以問須菩提菩薩是否莊嚴佛土,來試探須菩提心中是否有疑。我們看菩薩在因地中廣修一切的功德,六度萬行回向莊嚴佛土,佛土是依報,菩薩將來成佛度眾生,就是要到他因地修成的佛土去度眾生,就像我們看到的極樂世界,七寶行樹,八功德水,樓閣羅網等等這種種的依報莊嚴,都是阿彌陀佛因地時修種種功德所成就的。須菩提已經悟到唯心淨土,只要能心淨則佛土淨,心要清淨,那就不能著相,一著相心就有染,怎麼能稱為清淨呢?如果菩薩心裡有我要莊嚴佛土的心,這就有取著了,有執著了,有執著我們剛才說了,心就不清淨了,心不清淨怎麼能夠莊嚴佛土?所以須菩提回答,不也世尊,何以故,莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。這是須菩提解釋自己為什麼回答不也世尊。

  佛土有四種,常寂光土,常寂光土是佛的自受用土,第二種是實報莊嚴土,第三是方便有余土,四是凡聖同居土,實報土、方便土、凡聖土這三土都是佛度化眾生之處,四種佛土都不離自心,所以《淨名經》中說,“隨其心淨而佛土淨”,並不是離自心之外而更有依報可莊嚴。菩薩修行六度萬行,在事相上具足莊嚴佛土,如果從諸法空性上來說,菩薩既然離相度眾生,無住修行,不見能修所修,能度所度,當然也無能嚴所嚴,所以說莊嚴佛土者,即非莊嚴。莊嚴佛土是表有,屬於俗谛;即非莊嚴是表空,屬於真谛。菩薩精進莊嚴佛土,而心中若無其事,一心清淨,既不住有也不住空,空有不住,真俗圓融,所謂嚴而無嚴,無嚴而嚴,會歸中道,所以說是名莊嚴。

  是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

  是故,是承上結歸之詞,也就是說,是故下面的這一段經文是對上文的一個總結,這段經文也是本經的中心思想,大家一定要好好的體會,我們也經常的掛在嘴邊,應無所住而生其心,這是本經的中心思想。在本經開始的時候,須菩提請問佛雲何應住,佛回答應如是住,在妙行無住分第四的時候,佛簡單的開示雲何應住的時候說,菩薩於法應無所住行於布施,這是簡單的開示,又於後面一相無相分第九和莊嚴淨土分第十中,佛詳細開示雲何應住,我們剛才講的從小乘四果到佛在然燈佛所所得法,還有菩薩莊嚴淨土,這種種的分析,無一不是在說明無住之義,到這裡佛總結說,諸菩薩摩诃薩,應如是生清淨心。

  諸菩薩摩诃薩,就是本經的開頭的時候講的菩薩摩诃薩,指這些發阿耨多羅三藐三菩提心的善男子善女人。如是,是指上面開示無住之義的經文和下面我們要講到的兩句經文,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,所以如是是指上下文。清淨心,清是不濁,淨是無染,如果菩薩心中一念住著,有一念住著了,也不能名為清淨,應該一絲不掛才能稱為清淨,所以菩薩廣修六度萬行而無住之心,這就是清淨。

  不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,這兩句是佛自己解釋如何生清淨心。這裡的不應住色生心,生心是指生布施六度萬行之心,所以清淨並不是說什麼都不去作,而是廣修六度萬行而不住六度萬行之相。就像在妙行無住分第四中我們講過的,不住色布施,不住色聲香味觸法布施,不住布施這才是清淨。講到這裡,又使師父想到我們現在存在的一些問題,我們都說要捨,連親情都要捨得干干淨淨,我們好多的居士家屬來告狀,師父他也不顧家,干脆叫他出家算了。師父就要找這個居士來談話,你這是誤解佛的意思了,叫你捨親情,而且不是說叫你在事相上捨,事相上一定要行於布施,但是還要不住相,不住於心,你認認真真的去做,盡心盡力的去做,而心裡沒有執著沒有分別,一物不住一念不住,這才叫捨。不是你什麼事情都不做,所以說別人說我們佛教是消極的,是因為你們誤解如來的真實義了,佛法是積極入世的,在世間要修六度萬行,比世間人做到的還要好,還要圓滿,我們今天叫到位,比世間人做的還要到位,但是心裡不住一念,這才叫清淨心,應無所住而生其心。應無所住是真空,就是不住一切有為之相;而生其心是妙有,就是生起六度妙行之心。因為真空不礙妙有,所以雖然無住,不妨生心;妙有不礙真空,雖然生心而又能無住,這就是金剛般若理事無礙,真俗圓融的中道第一義谛之行。要是能這樣修行的人真的是菩薩,而且是菩薩摩诃薩。無住生心,生心而無住,這就是金剛般若,就是這樣。

  我們凡夫之所以是凡夫,全在一個住字上了,六根接觸六塵,我們剛才講了,眼見色而住於色起分別,耳聞於聲而住於聲,乃至於意根對法塵而住於法,我們對色聲香味觸法,對這些六塵,我們的六根對這些六塵,我們是什麼狀況?處處有住,處處被粘住,被它系縛住了,以至於我們的自性全被六塵所捆綁,所遮蔽住了,被它遮蔽住了不能顯現,這就是我們凡夫。其實我們的自性光明沒有減少一分的,時時刻刻存在的,只不過我們就因為有住,住於六塵,被六塵束縛住了,我們的清淨本性、大圓鏡智不能顯現出來。如果六根對六塵能像大雁飛過河面,我們試想一下,大雁飛過河面,飛過之後,河面上不留任何的影像,輕風吹過竹林,風過以後,竹林歸於寂靜,不留有任何風的聲塵的影像的,這樣就是無住的功夫,這樣熏修就能轉識成智,你們一定要鍛煉的。念佛法門也是這樣,任何事情無住,我就是這一句佛號,這一句佛號就是萬德洪名,和我們的清淨本性是相應的,就是我們清淨本性的映照。當你念這一句佛號的時候,我就只是這一句佛號,別的和我沒有任何的關系,六塵不住,就在這一句佛號,這叫念茲在茲,就是這樣,這是凡夫有住於六塵。二乘之所以為二乘,也是在一個住字上面,二乘聖人雖然不住世間法了,但是他住涅槃上面了,他住涅槃所以沉滯化城不至寶所,《法華經》把這個說得非常的清楚,因為他們所證的涅槃不是究竟涅槃,不是真實的法性,所以稱為化城,但是他們自認為究竟,他們停留在修行證道的半途中,不能真正了脫生死登涅槃岸。權教菩薩也是有住,他們雖然修六度萬行,但是住著在事相上面,還執著能施之我,受施之人,所施之物,所以三輪未空,不到彼岸。佛在這裡說,應無所住而生其心,正是教導大家不住六塵布施之相而生六度萬行之心,這樣修行才是第一義谛之行,才是我們說的菩薩摩诃薩。

  我們大家都知道,六祖就是聽聞《金剛經》中的這一句“應無所住而生其心”而開悟的,他開悟後說:“何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法”,六祖悟道就是由此悟入。可見應無所住而生其心這句經文的確是《金剛經》的心要,受持《金剛經》的學人,應對於這句經文要用心體悟,如果真能明白無住生心之理,當我們要面對苦境和樂境、順境還有違境的時候,忙時也好閒時也好,真的都不妨礙我們自性的顯現的。那麼穿衣吃飯無非本地風光,送客迎賓盡露當人面目,所謂塵塵是寶,法法皆真,哪有一法不屬無住真心?哪有一物不彰顯實相妙體呢?所以我們一定要會修行。六祖說:“住色生心即是妄念,不住色生心即是真智,妄念生則暗,真智照則明,明即煩惱不生,暗則六塵競起”。其實修行說起來不難,你只要按照經文當中佛的教誨去應對去做,就能做到,什麼原因?因為本性光明我們本來具有,所以不難,要是說沒有,你從外面搬來,從外面問人借來,從外面去求來,那難。你本來具有,你只要按照這個方法去做,自自然然的轉識成智,他就影現出來,光明就放出來了,所以我們真的應該棄暗投明,按照佛說的去做,應無所住而生其心,你們鍛煉著去做,用念佛的方法,用你們所修的方法,你們去對照,你們去做對做,非常快速的。只不過什麼呢,大家習氣重,狡猾,不肯放棄這些虛假的享受,不肯放棄這個夢,不肯放棄這個美夢,如果你肯放棄這個美夢,知道這個是暗,你就放掉他,向著光明去做,按照佛說的去做,應無所住而生其心,真的你一天一天的進步,一天一天的增長智慧。就像師父現在念佛,只要境界過來了,念佛,不想別的,不要想辦法我怎麼去解決,不要想,就是應無所住而生其心,自自然然的煩惱也沒有了,因為你無所住了,不執著了還有煩惱嗎?有煩惱是因為你執著,你這麼念佛,心性打開了,智慧出來了,光明出來了暗則退,明來暗則退,就是這樣。

  好,我們看這一段的最後一段經文。

  須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

  這是斷第七種疑。佛的報身相好莊嚴,就像我們贊佛偈中說,“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,绀目澄清四大海”,這是形容阿彌陀佛的報身相,這個贊佛偈說的是阿彌陀佛的報身相,那麼報身相如此的相好光明,不同於其他的相,難道也不能取著嗎?佛為了破除大家的這種疑惑,巧妙的設下此問。

  譬如就是比喻,佛要用比喻來說明上面、前面所說的法,讓人更容易理解,以喻顯法。有人,就是指發菩提心修菩薩道的人。須彌山我們都知道,譯為妙高山,是金、銀、琉璃、水晶四寶所成,它下達到金剛際,上至忉利天。須彌山的最高處就是在忉利天,忉利天還是地居天,他們以須彌山為地,須彌山頂上至忉利天。此山四周有八山八海環繞,入水八萬由旬,出水也是八萬由旬,由於須彌山的高度超過群山,所以經中也稱為須彌山王,須彌山王是對其他山來說的,超過一切的山,它稱為須彌山王,在這裡比喻菩薩所證報身之大。佛這裡就問須菩提了,有發菩提心修菩薩道的人,所得報身像須彌山一樣高,你認為這個報身大不大呢?須菩提回答,甚大世尊。佛的報身是菩薩多劫修行六度萬行功德圓滿才能證得的,所謂無邊相好身,報身雖然有形相,但是只有證得初地以上的菩薩才能見到的,須菩提是就這個報身的身相來回答的,他是指這個報身來說甚大的。須菩提這裡深知佛的用意是不應住於報身的身相的,所以他下面又加以補充解釋,佛說非身,是名大身。這就說明他深解佛的本意,深解般若之理了,所以他回答,佛說非身,是名大身。這是一個對照說明,大家仔細地聽,非身是指的無相身,無相身就是指的法身,清淨法身,大身是指的報身,圓滿報身,證得了清淨法身就是證得了佛果,證得了佛果以後必然會有高大的報身。證得佛果就會有高大報身,但是對於無量相好莊嚴的報身不能存有所得的心,因為存了有所得的心,你心裡就有住了,心裡有住怎麼能夠證清淨法身呢?能聽明白了吧,你有住了,你就證不了清淨法身,證不了法身,你怎麼會有甚大的報身呢?還是說的無住,對不對,所以未證法身,也就不能得甚大的報身。所以菩薩不應該對報身的身相有所取著,你一取著你就證不了法身,也沒有甚大的報身了。不能取著的,雖不取著,也並不是不得此殊勝的果報,只要無所住而廣修六度萬行,就能證清淨的法身,必然你就得無量相好的報身,所以佛說非身是名大身。好多人把這一段都誤解了,非身是指的法身,證法身必須要清淨,你有執著了證不了法身的,證不了法身怎麼能得報身呢?佛在上面一段經文已經說明如何生清淨心,這裡又以比喻來說法,無非是讓大家更加明了應無所住而生其心,從而在修因時就能不住六塵不取我相,而生清淨心了。

  好,今天時間到,謝謝大家。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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