過去的祖師們,如天台智者大師、永明壽禅師、蕅益大師、徹悟禅師等,末了都歸於淨土,專門念佛。因為修其他宗,往往為了根器不適合,或者遇不到相當人指導,會出毛病、走錯路。念佛人,只要信、願、行具足,腳踏實地去念,既仗佛力,又仗人力,決不會走錯路的。所以說念佛法門最方便,最直捷。
修其他宗,都是仗自力,能斷惑才能證真。說起來很容易,實際上沒有相當功夫,不容易做到。修淨土法門有一種特別好處,可以帶業往生,到極樂世界之後,仗阿彌陀佛的力量,和觀世音菩薩、大勢至菩薩及其他諸上善人聚會一處,共同熏修。將來慢慢就可以業盡情空,由凡聖同居土,到方便有余土;由方便有余土,到實報莊嚴土;由實報莊嚴土,直到常寂光淨土,得見佛的真身。這是說根性淺薄的話。如果是上乘根性,無論生到任何一個佛土裡,都能圓見四土的。
念佛求往生的好處,只要生到西方極樂世界,就永遠不再墮落,永久不再造業,自己可以慢慢加功進行去修行,直至成佛度眾生為止。修其他宗固然也很好,任何人也不能毀謗。但是如修不到究竟處,仍然要墮落。
如過去無著、世親、師子覺三位菩薩,當初志同道合,同發願修唯識觀,生兜率內院見彌勒菩薩,言明誰先去時,到那裡再回來報訊。後來師子覺先圓寂,一去三年,不見回來報訊。過三年後,世親又圓寂,當他臨命終時,無著告訴他說:“你到天上見彌勒之後,無論如何,要回來報個訊。”世親去後,過了三年才回來。無著問他:“你為什麼過了這麼多時才回來?”世親說:“我到兜率內院,聽彌勒菩薩一座法,拜了三拜,繞一個圈子就回來了。因為那裡日夜長,不多會功夫,在人間就過了三年。”無著又問他:“師子覺現在何處,為什麼不回來報訊?”世親說:“他生天經過兜率外院,還沒有到內院去,就被五欲所纏,到現在還沒有見到彌勒哩!”無著聽說之後,生天很危險,於是從新發願,不生天,願生極樂(見智者大師《淨土十疑論》引證)。
請想,師子覺已是大乘菩薩位子,在天宮尚被五欲所纏,這是多麼危險的事!其他如修禅定功夫,如果超不出三界去,無論到任何一個天上去,待天福享盡之後,仍然要墮落,去隨業受報。
象《楞嚴經》上所說的無聞比丘,就是一個很好的例證。可是念佛人就沒有這種危險。不是有這麼兩句話麼:“饒你修到非非想,不如西方歸去來。”這是說就是生到四空天的非非想天,壽盡福滿,仍然要墮落,不如生到西方極樂世界,在九品蓮華台之中,縱然生到下下品,還可以慢慢證到上上品,比生到非非想天也強得多。
念佛期內,每天一開始要念《彌陀經》;常住裡作晚課的時候,每天也要念《彌陀經》。念一遍,就是把西方極樂世界的依正莊嚴的境界,在心裡熏一遍,使在觀想上,成一種西方極樂世界的觀念。也象一部電影片子,念一遍,就等於把西方極樂世界的影子在心幕上放映一遍,日久天長,在六根上所接觸的,整個是極樂世界的最勝境界,妙相莊嚴。
在現時來說,雖然還沒生到西方極樂世界去,然而在心理上,卻早已被西方極樂世界的境界所包圍,人們的意識在無形中都沉浸在妙相莊嚴的氣氛裡,將來臨命終時,熏業現前,平日所持誦的阿彌陀佛聖號,諸聖眾等,到這時會真的現身來接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方極樂世界的清淨妙境,在一剎那頃,也就化現目前了。
所謂“自性彌陀,唯心淨土”。眾生就是佛,佛就是眾生,莫不都是性分所具。心即土,土即心,莫不都是唯心所現,只看人念佛功夫如何。如果信願行堅固不移,自性和佛性打成一片,那麼當下自性即是佛性,佛性即是自性。佛具足無量壽,眾生也具足無量壽。佛具足無量光,眾生也具足無量光。阿彌陀佛有西方極樂世界依正二報、相好莊嚴,眾生也有依正二報、相好莊嚴。
在《阿彌陀經》裡說:“皆是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所作。”從這句經文裡可以證明西方極樂世界的諸般境界,都是隨著阿彌陀佛的福德業相,唯心所現。如果阿彌陀佛能這樣顯現,眾生性和佛性是相同的,眾生又何嘗不能顯現呢?所以說在自性上就是彌陀,在唯心上就是淨土。在性分上並劃不出哪是眾生的邊界,哪是佛的邊界;在淨土上也指不出哪是唯心的,哪是非心的。
西方彌陀與自性彌陀,西方淨土和唯心淨土,都是一整個的。可是要明白所謂唯心,並不是所說的人們腔子裡那個六塵緣影的妄心,是說法法唯心。所說的自性,並不是說人身上四大假合的那個習性,乃是眾生所本有的自性。念佛人每天念《彌陀經》,對這一點要明白,把自己的信心堅固起來。