《了凡四訓》中有這樣一段問答:
了凡對業果的道理還不甚明了。他進一步請問:“孟子說‘求則得之’,求的主動權在自己手上。我能理解道德仁義,力行就能求到,可是功名富貴如何能求得呢?”
他的錯誤是把內、外分開,認為內可求,外不可求,他不知道:總的異熟果報,功名、財富等的差別果報,外而器界、內而根身,一切都是由自己的心造業而顯現的。他對業果沒有完整、系統的認識,因此才有見解和行為上的偏差。
學過業果,我們知道,凡是增上生的圓滿、決定勝的解脫,上至佛陀三身、四智、無量相好、淨土莊嚴,統統可以由修習正道而求得,何止是道德仁義可求呢?可見,了凡對深廣的緣起缺乏足夠的認識。
下面禅師為他遣除疑惑:
禅師說:“孟子的話沒錯,是你自己誤解了。”
意思是,你認為:以心只能成就道德仁義,其他則不能創造。你把內心和外境分成兩截,認為功名富貴是心外的法,豈不知這些法也是以心自現的。所以,了凡認為心可以求道德仁義,不能造功名富貴,他對萬法唯心有愚癡。
以下禅師直示唯心立命的妙理:
禅師說:“你不見六祖在《壇經》上說:‘一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。’”
“方寸”是指心地。說“一切福田”,則無一遺漏,不論世間欲界、色界、無色界的福田,抑或出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛陀的福田,一切都統歸心地。最妙的是心,一心可造十法界,所以不必在外面找福田,只這心就是福田。能在心田上種植,任何福都可以現前,故說“從心而覓,感無不通”。
注意:解決問題的方法,唯一是內求法,外求等於緣木求魚。實際上,只要一分分消除內在的障礙,所有增上生和決定勝的圓滿都會逐漸顯現。因此,我們遭遇挫折和失敗,不應怨天尤人,在心外找出路也不會解決問題,能在心上遣除障礙,一切都會轉變的。
“求在我”,就是在自心上尋求,能在心上積聚因緣,不但內的道德仁義可得,外的功名富貴同樣可得,這叫內外雙得。這種求對於“獲得”是有利益的,叫做“有求必應”。
成功之道,就是順應緣起的規律而努力求證。萬法由心造,心善地道善,心惡地道惡,向內成就道德仁義,因上善妙,果上自然顯現功名富貴。我們的心如鏡子,鏡子能擦拭干淨,淨相自然會顯現的,這叫內外雙得,也就是“從心而覓,感無不通”。
相比之下,外求法的效果如何呢?下面說:
如果不在自身上反省,設法消除苦因、成辦樂因,只是徒然向外追求,本來“求”有它的正道、“得”有它的命數,外求積聚的並非正因,結果只會內外雙失。因此,這種“求”對於“獲得”毫無利益。
現在有許多創富學、成功學,介紹各種方法、技巧,如果是以蒙騙、損害他人的方式追求,則內心增上貪嗔癡,失壞道德仁義,以內心失壞,外在必然加深身心環境的痛苦,決定內外雙失。
這個時代鼓吹向外追求,人們都棄捨了反躬內省,因此內心無安樂,外界也失去吉祥,器世界災難頻繁,風不調雨不順,這是內外雙失。
原文:
【余進曰:孟子言:求則得之,是求在我者也。道德仁義,可以力求;功名富貴,如何求得?
雲谷曰:“孟子之言不錯,汝自錯解耳。汝不見六祖說:‘一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。’求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴;內外雙得,是求有益於得也。若不反躬內省,而徒向外馳求,則求之有道,而得之有命矣,內外雙失,故無益。”】
摘自智園法師《改造命運的竅訣》
南無阿彌陀佛