「同時具足相應門。夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法,一切法起一法。一時具足,圓滿顯現,故曰具足相應」。確實這幾句話實際上就是賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的。教理,教是佛教,佛教根據什麼理,什麼道理、什麼原理建立的,或者是釋迦牟尼佛所說的?這開頭就說出,佛教以緣起為主,法界一切盡成一大緣起。法界,我們今天講全宇宙,整個宇宙,佛教的名詞叫法界虛空界,意思是一樣的。從哪來的?什麼原因而有的?什麼原因,也就是什麼道理而有的。
法界一切就是萬法,盡成一大緣起,這是《還源觀》裡頭第一條「自性清淨圓明體」,從這來的。自性清淨,賢首大師說一句,自性清淨圓明體,惠能大師說了四句,賢首大師把它歸納成一句,妙!自性清淨能大師證得了,他第一句話就是「何期自性,本自清淨」。圓是圓滿,沒有欠缺,明是光明,體是一切萬法的本體,一切萬法就從自性清淨圓明體裡面現出來,這叫從一體。這個一體說得好,就是通常我們講的真心,或者是叫它做自性,或者叫它做本性,都可以,大乘教裡常常稱它為法性,性就是體的意思,法是一切法,一切法的理體。賢首國師把它說成這麼一句,七個字。能大師講的體,自性的性體,第一個清淨,第二個「不生不滅」,第三個「本自具足」,第四個「本無動搖」,這些都在圓明這兩個字裡頭。末後一句,「何期自性,能生萬法」,萬法是在第二句,就是成一大緣起,這就能生萬法了。能生萬法是《還源觀》上的起二用,二用就是依報、正報,依報是我們生活的環境,正報是我們本人,依報、正報出現了。
一法成一切法,一法就是上面「自性清淨圓明體」,這一法;一法成一切法,一切法就是十法界依正莊嚴,依報。所以一切法裡頭又起一法,這一法就是我們的身體,自己的身體,這叫正報,能生萬法,萬法生一切法,生依報,我們講萬法是全宇宙。起一法,我們把它范圍縮小一點,六道輪回,六道輪回裡面又起一法,我們在人道得個人身,統統叫緣起。最重要的底下這一句話,一時具足,沒有先後,或者叫一念具足,大乘經上常常有這個句子,一念、一時是同一個意思。大乘教裡面佛常說,一念不覺,一念不覺就是一時緣起,圓滿顯現,就這八個字,一念不覺它就起來了。一念覺,一念覺什麼都沒有,一念覺只是現一個自性清淨圓明體,這是一念覺。惠能大師在一念覺給我們說出五句二十個字,整個宇宙千變萬化他都見到了。末後那一句叫「能生萬法」,見到現相、見到作用,體相作用統統具足,這叫相應。到相應,那就是《還源觀》上的示三遍,三種周遍,自性的起用,所以叫具足相應,三種周遍說明法界是一體。
《華嚴.妙嚴品》裡面說,「一切法門無盡海,同會一法道場中」。一切法門就是指的八萬四千法門,四弘誓願裡面所說的無量法門,海是形容深廣沒有邊際,取這個意思。同會一法道場中,一即一切,一切即一,這個一法是任何一法,沒有特定的意思,任何一法都具足一切法。為什麼?它是自性,一法理體是自性,一切法的理體是自性,所以從一裡面見一切,從一切裡頭見一。古人也有用金跟器做比喻,「以金作器,器器皆金」,用黃金做成器皿,無論哪個器你都見到黃金。把金比喻作體,器比喻作相、作用,永遠是一體,而且是見到全部的一體。譬如說我們在一枚戒指見到黃金,這個黃金跟所有一切黃金制造品都是一樣,你見到這個等於全部見到了,全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。
明心見性的道理亦如是,見性就是在相、作用裡頭見到體,然後你回頭一看,所有一切現相、所有一切作用統統是一體。能現能生是真的,為什麼?它不生不滅,所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同,沒有緣的時候,它不現前,什麼都沒有,所以體不可得。這個要知道,不可得就得放下。怎麼放下?不起心不動念,一切時一切處沒有起心動念,這個時候叫做照,照見,像鏡子,鏡子照見,沒有起心動念。明心見性的人,我們叫法身大士,他們用心如鏡;我們凡夫用心像照相機,見一個照一個,落印象。過去照相機裡頭有底片,你照一張裡頭印子就落下去了,就像落在阿賴耶識裡頭,落謝種子。鏡子照的時候完全用性照,沒有底片,照得很清楚,不落印象,不落印象沒有業。落印象就造業,善的印象善業,不善的印象惡業,有業就感果報,善業感三善道的果報,惡業感三惡道的果報。於是佛法裡修行的原理、修行的道理說出來了,會聽的人從這裡就覺悟。聰明人怎樣?不落印象,看得清楚是智慧,聽得清楚是智慧,不落印象沒有煩惱,那就叫不結業,沒有業,這是大乘裡頭真修行。不是叫你不看,不是叫你不聽,不看不聽怎麼度眾生?怎麼能成無上道?重要的,在看又聽,他又不落印象。我們跟法身菩薩、跟諸佛如來的差別就在此地,除這個之外絲毫差別都沒有。
佛知道不落印象不容易,三種印象,無始無明就是起心動念、分別、執著這三種,三種都是落印象。佛教我們一個方便法,先學不執著,見色聞聲,六根接觸六塵境界不要執著,有分別、有起心動念,沒有執著。真正沒有執著,你就覺悟了,但是不圓滿,這個時候有個名稱,稱你作阿羅漢,阿羅漢是正覺,沒有圓滿;功夫再深一點,不但不執著,分別也沒有,心裡沒分別,這是菩薩,比阿羅漢高;再提升一級,不但沒有分別執著,起心動念也沒有,清清楚楚、明明白白,不起心不動念,這叫成佛。佛法跟修行的方法、證果的方法,這都講盡了。
別人遇到菩薩向他請教,無論什麼疑難雜症,你提出來,他就講得很明白、講得很透徹,把你也講明白了。我們要問,他有沒有起心動念?沒有。如果他起心動念,他退轉了,起心動念是菩薩,法身菩薩;他有分別的話,那就是三乘菩薩;他還有執著的話,那他是凡夫,他就又迷了。他為什麼不起心不動念能答覆,不但能答覆,而且還能現相,應以什麼身得度他就現什麼身,妙!那是自性起用,道理在此地,是自性自自然然的起用。譬如說一面鏡子,外面自然照在裡頭,它有沒有起心動念?沒有,沒有起心動念,照得清清楚楚,這個要懂。不起心不動念照見,見的全是事實真相,叫諸法實相;我們起心動念、分別執著,六根所接觸的六塵境界相全是妄相。佛菩薩見的是真相,真相是什麼?真相是不生不滅、非有非無,隱現自在,它不是生滅法。起心動念,就把所有一切法都變成生滅法,生滅法是念念不可得,一個念頭就是一個完整的宇宙,就是一個法界虛空界的全體,不但娑婆世界,包括十方三世一切諸佛世界都在其中。一念就是一道光,光中現這個境界清清楚楚,誰看見?八地以上。八地以下聽說,聽佛說的,沒有親眼看見。六地、七地跟八地很接近,在我們想像當中可能他看見,但是模糊的現象,不清楚,八地以上看清楚、看明白了。明白之後怎麼樣?真的不可得,妄的也不可得,所以對於真的沒有起心動念,對於妄的也不起心動念,這人叫成佛了。無始無明沒有斷盡稱他作法身菩薩,斷盡稱他作妙覺如來。
二零一四淨土大經科注 (第四十五集) 2014/5/4 香港佛陀教育協會
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南無阿彌陀佛