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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：這樣一思惟，便可過關，不會被境界所轉
宣化上人慈悲開示： “作如是言。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。於一善根，心生住著。於少功德，便以為足。不能善巧發起行願。不為善知識之所攝護。不為如來之所憶念。” 文殊師利菩薩乃對善財童子這樣地說：善哉!善哉!善男子!你想學習佛法，修行菩薩道。如果離開信根，就不會有所成就。信根就是五根之一，何謂五根?就是信根、精進根、念根、定根、慧根。學佛法的人，第一要有信根。所謂“信為道源功德母，長養一切諸善法”。若是信根斷絕，什麼佛法也不能接受，不需要學佛法了。為什麼?因為學佛法，必須相信佛法，必須依法修行。 你們天天講《華嚴經》，天天聽《華嚴經》，若是不依照《華嚴經》的道理去修行，那就不能把你的心量擴大，也不能把你的智慧現出。聽了多年的《華嚴經》，還是那樣的自私、自利，只知道利益自己，不知道利益他人。這就是沒有信根。 若想有信根，一定要依《華嚴經》的境界去修持，假設遇到境界來考驗時，把《華嚴經》的經文想一想，我應該怎樣去做?我應該怎樣發菩提心?這樣一思惟，便可過關。不會被境界所轉，而能轉境界。有了定力，就能“泰山崩前而不驚，黃金當前而不動”。這種境界不是一般人所能做得到的，所以要修行，才能做到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”的地步。 文殊菩薩不是對善財童子一人說：“若離信根，心劣憂悔。”乃是對你我他現在的眾生而說的。善財童子他已經有了信根，他就會為法忘軀，到處求善知識，學菩薩行，修菩薩道。他已經具足信根，可是我們沒有具足信根。文殊菩薩間接為我們說法：你們要學習善財童子求法的精神，要依照《華嚴經》的道理去修行。你們要知道，若是離開信根，你們的心就會下劣，就會憂悔。只知為己不知為人，就會憂愁。憂愁什麼?“呃!那件事情我做錯了!我不應該做。為什麼?因為對我一點利益也沒有。”這種心量比微塵還要小，一點利益他人的事不肯做，總想占便宜。要知道吃虧便是占便宜。學佛法就是處處要吃虧，人家不能忍你能忍，人家不能讓你能讓，人家不能吃你能吃，人家不能穿你能穿。在表面上看來是吃虧，在因果上看來是占方便。這樣，可以增長福報，積集功德。學佛法就要把心量放大，所謂“心能包太虛，量可周沙界。” 好像萬佛聖城成立法界大學、培德中學、育良小學，目的是為利益他人，不是存心利益自己。如果只想對自己有好處這種人，就是心下劣了，就要憂悔了。換言之，就是沒有出息。 既然這樣的自私自利，怎會有功德?怎能修行?因之，一切功德不圓滿，一切修行不具足。因為有自私自利的心，所以時時刻刻為著自己的臭皮囊作打算，又怕臭皮囊餓著，又怕臭皮囊渴著，又怕臭皮囊病著，又怕臭皮囊死了，為它而擔心;所以憂心戚戚，一天到晚為它害怕，怕這個災難來了，又怕那個災難來了，心裡總是不安寧，總是憂悔。 有了這些問題發生之後，就會退失菩提心，不肯向前精進，而向後退轉。有了這種心理在作祟，對於修行是最大的障礙物，便不能進步，當然談不到有所成就。 自己種一點善根，便生一種執著。自我宣傳，自豪地說：“我做了多少善事，我所學的佛法，比誰都圓滿。”到處賣老修行，可是你學的再多，自私心還是那樣重，自利心還是那樣大，一點用處也沒有。“以少功德，便以為足。”譬如，布施與人一分錢，也生執著。逢人便說：“我今天做了功德事，布施一分錢。”或者說：“我今天沒有吃飯，我布施於人，不知有多少功德呢?”或者說：“我今天向佛叩頭，一定有功德!”就生這些不必要的執著心，作了一點點的功德，認為自己了不起，簡直變成天上天下，唯我獨尊。這種思想，實在幼稚可笑! 不能善巧發起大行大願，學菩薩行，修菩薩道。盡在名利上打算盤，有名有利是我的。無名無利是你的。如果有這種的思想，則不為善知識所攝護;不為諸佛之所憶念。佛不會念你，不會想你，因為你太卑劣，妒嫉他人修道，障礙他人學法。又自私又自利，簡直變成佛教的罪人。 恭錄自《大方廣佛華嚴經》入法界品 淺釋
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