-01-
自性,能生萬法
釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講,身是無常的,剎那剎那都在變化。
在楞嚴會上,大王已六十二歲了,他感到年歲一年比一年老,感到無常之苦,便向釋迦牟尼佛請教:我們這個身體,哪一部分不生不滅?
佛給他開示,就問他:你第一次見到恆河是什麼時候?
他說:三歲。
你十三歲的時候是不是比三歲老?
是的。
十三歲的時候,你那個見跟你三歲的見,有沒有變化?
沒有變化。
然後十年十年問他,二十三歲比十三歲,三十三歲比二十三歲,最後問到他六十二歲,你那個見性有沒有老?
沒老。
這一問一答,波斯匿王聽懂了,他非常歡喜,他曉得不生不滅的是自性,生滅的是這個肉身。
也許有人說:我現在這個見,眼力不如從前。
不如從前是你眼睛這個工具出了毛病,不是你的見性退化,只要配副眼鏡,就看得很清楚,由此可知,這見性沒有生滅,而是你這個工具老化。
再舉個例子,人年歲大,聽力不行了,要戴助聽器,戴了助聽器他還能聽,說明他聞性沒有變化。
所以要知道,我們根身衰老有退化,六根的能力不退化,自性不退化,自性不生不滅。
原來我們身上有一樣東西不生不滅,佛要不說明,我們都疏忽了。
-02-
文鈔譯文:
愚癡的人,並非說他沒有一點知識。
而是指世人不知善惡境緣都是宿業所引、現行所感召的,胡說沒有因果報應,沒有前生後世等。
一切眾生,沒有慧眼,不是執著於“斷”,便是執著於“常”。
執“斷”的人,說人是受父母之氣而生的,未生之前,什麼也沒有,等到已死,則形體既然腐朽消滅,魂也飄散了,有什麼前生和後世?
那些見識短淺的讀書人,還沒有死,多作此說。
執“常”的人,說人死了後還是變人,畜牲死了後還是變畜牲,不知業由心造,形隨心轉的道理。
過去曾有極惡毒的人,還沒有死,身體就變成了蛇;
極殘暴的人,還沒有死,身體就變成了虎。
當他的業力太猛厲時,在生尚且都能使他的身體發生改變,何況死後神識隨業力牽引而轉變呢?
因此佛說的十二因緣,是連貫三世而論的,前因必感後果,後果必有前因。
善惡之報,禍福之臨,都是自作自受,並非從天而降。上天只不過是根據他的所作所為代為安排罷了。
生死循環,沒有盡頭,想要恢復本心以了卻生死的人,如果捨棄信願念佛、求生西方的法門,是不可能達到目的的。
貪嗔癡三,是沉淪生死的根本;信、願、行三,是了脫生死的妙法。
要棄貪、瞋、癡,必修信、願、行;信、願、行得力,貪、瞋、癡自然消滅了。
文鈔原文:
愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感;妄謂無有因果報應,及前生後世等。
一切眾生,無有慧目,不是執斷,便是執常。
執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物;及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散,有何前生,及與後世?
此方拘墟之儒 【編者按:jū xū,意為孤處一隅,見聞狹隘】,多作此說。
執常者,謂人常為人,畜常為畜;不知業由心造,形隨心轉。
古有極毒之人,現身變蛇;極暴之人,現身變虎。
當其業力猛厲,尚能變其形體;況死後生前,識隨業牽之轉變乎?
是以佛說十二因緣,乃貫三世而論;前因必感後果,後果必有前因。
善惡之報,禍福之臨,乃屬自作自受,非自天降;天不過因其所為而主之耳。
生死循環,無有窮極;欲復本心以了生死者,捨信願念佛,求生西方,不可得也。
貪瞋癡三,為生死根本;信願行三,為了生死妙法。欲捨彼三,須修此三;此三得力,彼三自滅矣。
——《印光法師文鈔》·對治瞋恚等義