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宣化上人:真正的拙、愚癡是什麼樣子呢？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	修行要越笨越好，笨得什麼也不知道，一點妄想也沒有。 ◎一九八二年五月七日開示於萬佛聖城 老子說：“養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。” 我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧，修行就是要養拙，“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知道，一點妄想也沒有。你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、證今，或者想管許多閒事，或者想明白很多新聞，這都是修行的障礙。 真正的拙、愚癡是什麼樣子呢？就是“入定”。你入定了，東西南北都不知，與世事無爭，自在無礙。為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但是辦不到，因為你不滿現實，不滿現在、過去，總覺得人人對自己都不好，但自己對別人都很好。你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯，不談是非，所謂：            “摩诃薩不管他，                彌陀佛各顧各。” 常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正的修道人。不是真修道人，天天都打妄想，總是在想辦法得到利益。所以真正的修道人是“萬緣放下，一念不生。”把一切名利，財色名食睡都放下了，一念不生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，常常自在、快樂。 真正自在是什麼？就是不打妄想。你若盡打妄想，就不能自在，總是盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講；你若想真修行，就不要打妄想，你要把心制之一處，使心念專一，所謂“專一則靈，分馳則蔽。”這是想修行的人所應該知道的一個道理。
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