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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第三章)
南懷瑾教授講述 第三章如幻似真情何堪03 萬變不離其宗 絕升沉之異，無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者，二際平等，一道清虛，識智俱空，名體鹹寂，迥無所有，唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始。 這一節統統跟我們說完了，重點在‘根本性離，畢竟寂滅’。下面的文辭都是形容這個本體。 ‘絕升沉之異。’無所謂升華、墮落。修道悟了道，謂之超生，沒有悟道，墮落在三界六道謂之沉。無升沉，自性無差別。宇宙間的現象，生命有六道輪回，上三道：天、阿修羅、人道;下三道：畜牲、地獄、餓鬼。下地獄你的本性到哪裡去了?下地獄的人沒得本性啦?比如我假使下了地獄，我的本性帶到哪裡去了?帶到地獄裡頭去了，在地獄裡受苦的也是我那個東西。升沉、超脫同墮落是兩個不同的現象，自性圓滿，它沒有離開你。因此地獄中人突然悟道，一樣可以成佛，一切眾生皆可成佛，一切也包括了地獄。如果諸位懷疑我講的這個道理，可以去看《涅槃經》，這部經就講到一切內道、外道、天堂、地獄毫無分別，每個眾生都會成佛，什麼時間?長短的問題，有人一下成功了，有人過三大阿僧祇劫慢慢來而已。 關於這個問題，中國文化有一個有趣的典故：‘生公說法，頑石點頭’。生公即是道生法師，二十幾歲時，佛學已研究得很好。當時《涅槃經》只翻譯了六卷，開頭講一闡提人不能成佛，一闡提指罪大惡極之人，沒有一點善心、善念。唐社長昨天跟我講一件吃人的事，問我聽過沒有?他說在海上逃難，報館記者采訪證實確有此事，在海上艱困掙扎的情況下，把老婆孩子烤來吃了。我說這有什麼稀奇!孟子說：‘人之異於禽獸者幾希’。‘幾希’，其實連希都不希。到那個時候，我要活著，管你什麼孩子老婆，都吃，歷史上多得很。這就是一闡提人，壞到極點，從頭頂上壞到腳指尖，沒有一樣好。佛說這樣的人不會成佛，只有善心能成佛。 南北朝時，中國文化在長江以北，中原地帶，南方談不上文化。結果年輕的道生法師提出一個論點：‘一闡提人皆得成佛’。罪大惡極的人最後還是會善心發現而成佛。噢!不得了!這個論文一提出，當時有道的老和尚、高僧有多少啊!鸠摩羅什的譯經院兩、三千人，都是第一流的學者，是集體創作。這個年輕人有這樣的思想，趕出去!佛經上講犯戒有個名詞叫‘擯’，翻得好聽而已，什麼擯啊擯!趕出去就是，不准他留在佛教團體、文化中心。生公只好跑到南方，江蘇的虎丘山。 那時南方文化還很落後，生公等於被趕出國，自已越研究越覺得有道理，最後沒得辦法，南方和尚看他是被北方趕出來的，是外道之見，他在南方也很可憐，沒事打坐把石頭排好，跟石頭講經說法，講到一闡提人最後也可以成佛，問石頭：‘你們說對不對?’石頭都搖起來。所以叫‘生公說法，頑石點頭’。生公當時被認為大逆不道、思想錯誤，被趕出北方時說;‘若我所說，反於經義，請於現身，即表鬁疾，若於實相不相違背者，願合壽之時，據獅子座。’後來他去廬山，得以讀到新譯的《大涅槃經》，果然跟他所說的相符。 大家都非常地敬服，他也接受大家的啟請，升座說法，講得精采極了。最後果如他所誓言的，端坐正容，好像入定似的，走了。 所以說自性在任何地方都存在，下地獄自性被烏雲障礙住了，若一散開，大惡人把一點曙光露出來，善心一發現，他也成功了。‘絕升沉之異’，自性本體無差異。‘無縛脫之殊’。學佛是學解脫，講修道則言逍遙，不過大家注意，包括我在內，學了，結果既不逍遙又不解脫，一切拘束得要命，這個很苦，本來人世間煩惱層層束縛，把我們捆綁起來，我覺得學佛修道後又加了兩層，把自己綁得更厲害，蠻可憐!不曉得是智慧還是笨蛋?我到現在還搞不通。 照道理講，永明壽禅師告訴我們‘無縛脫之殊’，解脫個什麼?沒有解脫，本來也沒有綁你。禅宗三祖僧粲大師見二祖之前，一身是病，痛苦得很，根據佛法，病是怎麼來的?由惡業來的。業怎麼來的?心造的。當然不是現在心，我們生下來沒有造業，怎麼帶來病?這包括過去心。三祖求師父為他解脫，二祖叫他把業找出來就給解脫，找了半天，沒有，那好嘛!誰綁你?本來沒有人綁你。故事大概如此，詳細的你們去查，這段跟二祖見達磨，請求安心的故事差不多。所以綁與解脫都是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之。 ‘既無在世之人，亦無滅度之者’，拿本體言，我們這些在世的人根本沒有存在，只是偶然的、暫時的，再幾十年一下過去了，本來沒有。人類自有歷史到現在，不曉得過了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，沒有了，看不見，本來也沒有一個在世的人，在世的人都是傀儡，後面有個東西牽著玩，玩幾十年就沒有了。 那麼，成了佛就滅度了?也沒有滅度的人，沒有說哪個涅槃去了。所以我常說涅槃去了，所以我常說涅槃是捏一個盤子，不知是江西瓷盤還是化學盤?捏了什麼盤?《楞伽經》告訴你：‘無有佛涅槃，亦無涅槃佛’，自性本來在涅槃中，‘畢竟寂滅’，涅槃就在自己現前、自己身心上，你沒有找到而已，找到以後，無所謂在世之人，也無所謂涅槃者。所以‘二際平等’，過去未來都是空，一切相對的都是畢竟沒有，是現象。本體不是沒有，‘一道清虛’。為什麼唯識學講轉識成智，其他宗派講去掉妄念才能成道?妄與真沒有差別，‘識智俱空’，真妄不二，是一個東西。 ‘名體鹹寂，迥無所有’，名代表相，一切觀念、妄想;體代表本體，本來清淨，本無所有，本空，它空你，不是你空它。‘唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始’，悟了道見了這個，假定這個名稱叫‘真心’，證到這個境界叫見道之人;不懂這個，就在生死中輪回旋轉，自己被自己捆起來玩。
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