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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《妙法蓮華經》講記第6講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天繼續學習《妙法蓮華經》。上節課，我們學習了本經別序的前三部分：眾集序、現瑞序以及疑念序，接下來我們學習第四部分發問序。發問序包括兩部分：第一是長行，第二是偈頌。大家請看經文： 爾時彌勒菩薩，欲自決疑，又觀四眾比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，及諸天龍，鬼神等眾會之心。 這裡彌勒菩薩想要斷除自己的疑惑，又觀四眾以及諸天龍鬼神等眾會、與會大眾，他們內心也有疑問，所以在下面發問，不僅是為自己決疑，也是為大眾決疑。 而問文殊師利言，以何因緣，而有此瑞，神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴。 我們上來讀的幾句經文，是集結經典的人所集結的、所說的，這段經文，是彌勒菩薩自己所問的。這裡彌勒菩薩問文殊菩薩，以何因緣而有這樣的瑞相。這裡所問的瑞相包括了此土和他土。神通之相，放大光明，這是問的此土，就是娑婆世界此土的瑞相;照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴，這是問他方世界的瑞相。這裡彌勒菩薩的問話，只是略舉了自己的所見，在下面的偈頌中會詳細的來問。 於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰。 我們先來講偈頌。偈頌又叫偈子，它是韻文的形式，每句有三字四字五字六字七字、甚至多字不等，通常都是以四句為一偈。在《法華經》中偈頌很多，可能有的人會問，為什麼佛經中要用偈頌的形式?龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》中，講了十個用偈頌的原因，我們來了解一下。 第一是隨國土。就是釋迦牟尼佛隨順他所在的那個國家的風俗習慣。當時印度的讀書人，他們讀的書中有散文，就是類似於佛經中的長行;也有詩詞，就類似於偈頌。佛說法的時候，也是隨當地人的習慣，所以佛經中有長行也有偈頌。 第二是隨樂欲。就是隨順他們的喜好。有的人喜歡長行，也有的人喜歡偈頌，就像我們在看電影的時候，我們看印度人的習慣，說不上幾句話，就開始又唱歌又跳舞的，這是他們的一種習慣，用這種方式來表達他們的感情。我們中國的這些文人，就是用這種詩詞歌賦來抒發自己的這種感情。這都是每個國家每個地區，有各自的風俗習慣，也是各自文化的沉澱。 第三是隨生解。就是有的人聽長行，他不明白其中的道理，但是如果用偈頌的形式他就能聽懂。 第四種是隨利鈍。就是根機利的人，他聽一遍長行就能理解、就能明白了;但是根機鈍的人，聽一遍長行，他還沒能聽懂，再用偈頌的形式重說一遍，他就聽明白了。 第五是佛慈悲殷勤重說，就是佛的慈悲。 第六、使後人對佛經生起信心。 第七是佛經義味無窮。長行中表達的義味也很豐富，但是讀到偈頌的時候，就更能體會到佛經的這種義味微妙難思、無窮無盡。就像我們讀經的時候，長行讀完了，然後再一讀偈頌，它裡面的這種微妙的義理，突然就能引發出來、就能感覺到了。 第八、佛轉式說法，就是佛改變長行的形式，用偈頌來為我們說法，表佛的智慧，表佛善巧方便為眾生說法。 第九、佛智無礙、舒卷自在。佛的智慧無窮，所以說法的時候，可以用多種的形式來為眾生說法，這是從外在說法的形式上，表現出佛內在的智慧境界。 第十、大眾聚集到法會聽法，來的人有前有後，這些後來的人，沒有聽到前面的長行，佛用偈頌的方式再說一遍，讓來晚的人能知道前面所說的內容。這是佛用偈頌說法的緣故。 偈頌分很多種，有重頌、孤起頌、略頌、廣頌等。在這裡，是彌勒菩薩以偈頌的形式，將前面所問的內容重講一遍，所以是屬於重頌。偈頌分兩大段，一是問，包括問此土的六瑞和他土的六瑞;二就是請文殊菩薩來解答。好，我們看經文： 文殊師利，導師何故，眉間白毫，大光普照，雨曼陀羅，曼殊沙華，旃檀香風，悅可眾心，以是因緣，地皆嚴淨，而此世界，六種震動，時四部眾，鹹皆歡喜，身意快然，得未曾有。 這是問此土的六種瑞相。導師，就是教導眾生修學佛法、證得無上菩提的佛、世尊，這裡是指的釋迦牟尼佛。何故，就是什麼原因。眉間白毫，大光普照，這是放光瑞，也就是問，佛是什麼原因從眉間白毫放大光明呢?雨曼陀羅，曼殊沙華，這是問，又是什麼原因雨種種的天花呢?旃檀香風，悅可眾心，空中飄搖的這些天花有色有香，風中一定會彌漫著天花的香氣，讓大眾的心情愉悅。以是因緣，地皆嚴淨，以是因緣，就是指以天上飄著種種天花的因緣，那麼多的花飄落在地上，自然地也莊嚴清淨，這是雨華瑞。而此世界，六種震動，這是地動瑞。時四部眾，鹹皆歡喜，身意快然，得未曾有，這是眾喜瑞。四部眾嘛，眾喜瑞。法會中的大眾見此聖境，耳聞殊音、鼻嗅異香、意念妙法，所以鹹皆歡喜得未曾有。這裡可能大家會發現，偈頌中缺少了長行裡面所說的說法瑞和入定瑞，這裡只提到了四瑞，缺了說法瑞和入定瑞。智者大師解釋說：“說法是慧性，入定是天心，由慧性天心，能放光動地，舉末即知本”，也就是說，在放光動地中，含攝了說法、入定在內了。就是說在放光動地當中，已經包括了說法和入定了。這裡是問此土的六瑞，下面我們再來看他土的六瑞。 問他土六瑞分六部分：一問六趣眾生，二問見佛說法，三問他土四眾，四問結前開後，五問他土修菩薩行，六問他土供養捨利，也就是問佛涅槃，我們先看第一問六趣眾生。 眉間光明，照於東方，萬八千土，皆如金色，從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中，六道眾生，生死所趣，善惡業緣，受報好丑，於此悉見。 眉間的白毫光照東方萬八千佛土，所照的國土都是金黃色，都成了金黃色。在前面的長行中，沒有說萬八千土是金色，在這裡交代的更為詳細。《法華授手》中說：“光從毫現，是中道智，故黃色也”。我們前面講了，白毫光是表中道智的，表中道第一義智。 從阿鼻獄，上至有頂。在長行中，講的是上至色界的頂天，也就是有色界的頂天，是色究竟天。這裡的有指的是三有：欲有、色有和無色有，把無色界也包括在內了。有頂指的就是三界的最高天非想非非想處天。可能有人就會想了，無色界、無色嘛，沒有形色、沒有色相，在佛的光明中怎麼能夠看得見呢?蕅益大師在《妙法蓮華經台宗會義》中解釋說：“若承光遠見，則無色界，既無形色，故不可見，若生死業緣，受報差別，皆悉見之，則理應遍照無色界”。意思是說，要是從形色上來說，沒有無色界，但是既然談到六道眾生的生死業緣、受報差別，無色界天、非想非非想處天到有頂，也是要六道輪回、生死業緣受報差別的，所以應當包括了無色界的眾生，大家一定要體會。 諸世界中，六道眾生。六道眾生，這裡的六道眾生是能趣之人。生死所趣，生死是所趣之處。善惡業緣，眾生為什麼會趣向生死呢?皆是善惡業緣。也就是善惡業緣是所趣之因，受報好丑是所趣之果。 眾生造作了善業，就會得好的果報，生到人天;造作惡業得丑的果報，生到三惡道。所以我們修行人應該修什麼業?你說修善業也不對的，必須修淨業，造善法回向無上菩提，不取於相，如如不動。回向無上菩提就叫淨業。受報好丑，我們現在做了好多的善業，就會產生貢高我慢心、產生歡喜心，有了貢高我慢有了歡喜，肯定繼而就是分別心了。有分別心就是修天大的福報，也有天福享完的時候，天福享完了，也是要墮落的，後面我們就會講到。受報好丑就是所趣之果，好，是因為你造了善業;果報不好，是因為你造了惡業，眾生或造善業或造惡業，都是被業力所牽，在六道中輾轉輪回，經中說旋出旋入無有出期。這一切的業緣果報都在白毫中看得清清楚楚。這是第一問六趣眾生。好我們再看下面經文： 又睹諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一，其聲清淨，出柔軟音，教諸菩薩，無數億萬，梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法，種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。 這是第二問見佛聞法。上面說，在佛的光中，見到東方萬八千土中輪轉生死六道的眾生，這裡是說不僅見到了眾生，還見到了他土的諸佛。他土的諸佛和釋迦牟尼佛一樣，為了教化眾生而出現於世。聖主，就是眾聖之主，也就是諸佛。師子，是獸中之王，獅子吼叫時，象王失威、群獸腦裂，表佛說法群魔外道都非常的恐懼，也是表佛在大眾中說法自在無畏，所以師子也是指諸佛。 演說經典，微妙第一，佛說法不是人天法，也不是二乘法，這裡說是微妙第一。微者難見、妙者難思，無上謂之第一。就像此土世尊演說《華嚴經》，先照高山是比喻，高山嘛，比喻高大第一，比喻是為大菩薩們說直趣如來地的大教，所以稱為第一。 其聲清淨，出柔軟音。佛說法，诠釋的是中道理，所以說聲清淨;佛說法，順實相法，所以音柔軟。教諸菩薩無數億萬，就是說沒有二乘，直教菩薩法。梵音深妙令人樂聞。佛所說的法契理，所以深妙;應眾生的機，所以眾生樂聞。各於世界講說正法。這就是他土的每一尊佛，都在各自的世界各自的國土，為眾生演說圓頓大法。就像世尊在娑婆世界七處九會說《華嚴經》。 種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。這裡種種指的是兩教八門。《華嚴經》是帶別明圓，兩教就是別教和圓教，別教有四門，圓教也有四門，這四門是有門、空門、亦有亦空門、非有非空門，別教是這四門，圓教也有這四門，合起來是八門，種種就是指的這兩教八門。照明佛法開悟眾生，蕅益大師是這樣解釋佛法和開悟的：“不涉三乘，故名佛法，聞者即入佛慧，故名開悟”，也就是說，這裡佛所說的法是圓頓大法。我們剛才解釋了種種兩教八門是圓頓大法，與三乘無關，說法所應的根機都是大乘根性，與二乘人不相關。這一段與此土、與我們這裡所說的華嚴教相同，大家可以對照《華嚴經》來理解。 若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際，若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺，若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。 這是第三問，問他土四眾。 若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際，這一偈是問的聲聞乘。遭苦，就是我們平時所說的受苦。我們看，有的眾生在受苦的時候，遇到苦境，比如貧窮，貧窮常被人傷害，但是他因為貧窮，又做出了偷盜、加害於人的事情，我們想想，貧窮本來就苦了，又造作更多的惡業，這樣就會墮落到三惡道受苦無盡了。 也有遭苦的人，他不造惡業，他造善業。比如他歸依三寶、受持五戒，乃至出家、持戒修定，但是他的目的不是為了學佛，是為了不墮落三惡道，能夠生到人天享福。我就遇到這麼一位法師，也是一位法師,他就曾經給我講過，他非常羨慕方丈，說我這一世好好修行，下一世我能做個方丈享享福。這些都是為了享福，但是等福報盡了之後，還是要受苦的。我們剛才說了，人天做再大的福報都有盡的時候，盡的時候苦報無窮的。 還有遭苦的人，他也想學法，但是因為愚癡和邪見，他在外道法中求解脫。我們這種現象非常之多的，他不肯歸依三寶，他信外道，他信邪知邪見。有些我們這些學佛的，佛經對他不主要，對他沒有主要的，三寶對他的這種攝受他感覺不到，他為了自己的所求，他聽外道的。當然我們這個對外道不是貶義詞，在師父心中眾生皆是佛，人人平等。但是在理性當中我們是歸依三寶的，一定要以佛法為我們的所歸。他信外道，外道說的一句話比佛教的還管用，他不知三寶、不信三寶，不懂四谛、不懂四念處，這樣的修行，說真的都是在有所求、都是在邪知邪見當中。看著他每天非常用功，但是邪知邪見、貢高我慢，這樣也是受苦無盡。好，我們回過來，我們所說的目的，都是給大家以智慧和福報，在三寶門中，我們學的就是福慧雙修，大家一定要知道。對任何人我們都要生起平等心和感恩心的，不要看不起任何人。能幫助別人呢，有因緣、別人肯聽呢，我們就多幫助別人;沒有因緣呢，我們去恭敬任何的眾生，決定不要去貶低別人，更不要去給別人在苦中加苦，這才是一個佛子的覺悟。 如果遭苦的時候，能夠對三界的生老病死，能夠生起厭離心，就能感得佛為他說涅槃法，也就是能證涅槃的四谛法，幫助他從此以後修行出世法，所謂知苦故斷集，慕滅故修道，這樣才能永盡諸苦，不再遭苦。 若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺，這就是問緣覺乘。修行十二因緣法而悟道的人稱為緣覺，緣覺也叫辟支佛。辟支佛曾經是用一百劫的時間來供養佛，聲聞曾用三生的時間來供養佛，所謂“聲聞三生種福，支佛百劫種福”，所以這裡說有福。他用一百劫的時間來種福，所以稱為有福。志求勝法，四谛法和十二因緣法都是講的三世因果，十二因緣就是從無明到死的這十二個因果環節，其實十二因緣就是四谛。為什麼說緣覺所修的十二因緣法是勝法呢?智者大師說：“四谛總相略觀為劣，十二因緣別相細觀為勝，又四谛以苦為初門為劣，因緣以集谛為初門為勝”。也就是說，四谛法和十二因緣法，一個是簡略一個是詳細。再有，四谛法是以苦谛為初門，苦集滅道，是以苦為初門，聲聞是厭苦而修道;而十二因緣是以無明為初門，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這十二個因果環節，是以無明為初門，辟支佛是為道而修行，深求緣起勝妙之理，所以稱十二因緣法為勝法。 若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道，這裡是問的菩薩乘。上來先問聲聞乘，接著問緣覺乘，這裡就是問的菩薩乘。菩薩大慈大悲，能夠擔當紹隆佛種的大任，所以稱為佛子。種種行，指的就是六度萬行。求無上慧，無上慧就是無上正等正覺，就是佛道。菩薩上求佛道，所以說是求無上慧。為說淨道，佛為菩薩說六度，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，我們想想，修六度了，就不會有悭貪、不會有毀犯、不會有嗔恚、懈怠、散亂、愚癡，沒有這六蔽了，就像藥中無病，所以稱為淨道。 文殊師利，我住於此，見聞若斯，及千億事，如是眾多，今當略說。 這是第四部分結前開後。見聞若斯，是總結前面，意思是說，我在娑婆世界的南閻浮提，見到了他方世界的這些境界。就是總結上面所說見六趣眾生、見諸佛、見四眾這些事。今當略說，這是開啟下文，意思是，我在光明中見到了他方世界千萬億那麼多的事，現在還要再簡略的來說一說，這是承上啟下的意思，承上啟下文。 下面我們再來看第五部分，問他土修菩薩行。這裡問菩薩行分為總問、就是總括一下，次第問和雜問。我們先看總問。 我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道。 恆沙就是恆河沙，恆河又寬又長，而且恆河的沙是非常細，因為沙子細、河又大又長，所以恆河沙的數目是非常多的。佛常在恆河邊說法，大眾對恆河就非常的了解，所以常用恆河沙來比喻數量之多。這裡彌勒菩薩見到他土如恆河沙數的菩薩，種種因緣而求佛道，這是總問。下面是次第問，次第問就是按順序來問，問六度。就是按次第來問布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧，一層一層次第來問。好，我們看經文： 或有行施，金銀珊瑚，真珠摩尼，砗磲瑪瑙，金剛諸珍，奴婢車乘，寶飾辇輿，歡喜布施，回向佛道，願得是乘，三界第一，諸佛所歎，或有菩薩，驷馬寶車，欄楯華蓋，軒飾布施，復見菩薩，身肉手足，及妻子施，求無上道，又見菩薩，頭目身體，欣樂施與，求佛智慧。 這三偈是問布施，這裡問外財布施、內財布施和捨命布施。我們先看第一問捨外財、外財施。或有行施，金銀珊瑚，真珠摩尼，砗磲瑪瑙，金剛諸珍，奴婢車乘，寶飾辇輿，歡喜布施，回向佛道，願得是乘，三界第一，諸佛所歎，或有菩薩，驷馬寶車，欄楯華蓋，軒飾布施。這一段偈頌都是問的捨外財。金銀、珊瑚、真珠、摩尼、砗磲、瑪瑙，這是七寶。金剛就是鑽石，我們知道鑽石非常的珍貴，比黃金還要貴重。諸珍，就包括了所有的珍寶了。奴婢就是僕人。車乘，出門乘坐的車，過去有官職的人出門才坐車。寶飾辇輿，辇就是皇帝或王室所坐的車，輿指的是轎子，寶飾辇輿就是用珠寶裝飾的車或者轎子。就像我們現在，自己買一個汽車，非常珍惜非常喜歡，裡面會放一些珍貴的東西來裝飾一下。 歡喜布施。以上的這些金銀珠寶、奴婢車乘，都是世間人非常喜歡珍惜的，要想讓擁有它的人，把這些外財、珍貴的外財去布施給眾生、供養三寶，我們想想是非常難的，為什麼呢?就是貪心太重。而菩薩布施的時候是沒有絲毫勉強的，是歡歡喜喜的把屬於自己很珍貴的這些東西布施給眾生，或者供養給佛。在布施和供養的時候，他沒有任何的貢高我慢，沒有任何的分別心。 回向佛道。菩薩布施這麼多的財物，不是為了將來生到天上享福，也不是為了今天的身體健康、兒孫滿堂、升官發財。我們看，布施的心多清淨，是為了回向佛道、回向無上菩提，為了成就佛道，我們一定要學習的。不要做了一點點的善法、做了一點點的好事就生起貢高我慢的心，我們一定要向菩薩們學習，我們去求淨法、去求佛道。在我們做任何善法的時候，修淨土的，我們回向願生西方淨土中、回向極樂世界，幫助我們往生極樂世界。蕅益大師說了嘛，“求生淨土的心，就是無上菩提心”，《法華經》中，“願以此功德普及於一切，我等與眾生 皆共成佛道”，都是回向佛道的。回向佛道，這樣我們世出世間的福報都是具足的，那回向自己或者回向家親眷屬，《地藏經》當中說的很清楚，福報雖然大，但是也是有量的。所以我們一定要會修行，知道我們學佛的目的，知道我們歡喜布施的目的在哪裡，去求無上道。 願得是乘，三界第一，諸佛所歎。願得是乘，就是願得無上菩提，我們想想，能夠發起菩提心那是非常了不得的，求無上菩提的心、求無上正等正覺的心，三界之中最為第一，諸佛都會贊歎。 或有菩薩，驷馬寶車，欄楯華蓋，軒飾布施。驷馬寶車就是四馬大車，四馬拉的大車。四馬拉的大車這種大車，而且是用珍寶來裝飾在車的欄桿上面，有華麗的寶蓋，這樣莊嚴的寶車也把它布施於人。在這裡，雖然沒有說回向佛道，在《法華授手》中說，這裡沒有說明回向佛道，其實也和上面布施一樣，也是要回向無上菩提、回向成佛道的。這裡只是為了押韻的一種修辭手法，也是要回向無上佛道的。 復見菩薩，身肉手足，及妻子施，求無上道。這裡就是問捨身布施。金銀財寶是外財，這裡所說的身體，以及下面說的生命都是內財。菩薩不但能以歡喜心把自己的財寶布施於人，而且在眾生需要的時候，能毫不猶豫的將自己身上的肉、手、我們的身體布施給眾生，這個是非常了不得的了。比如釋迦牟尼佛在因地修行的時候，作薩波達國王的時候，為了救一只被老鷹追趕的鴿子，他割身上的肉去喂這個老鷹，救了鴿子的性命。這裡提到把妻子施與身肉施並在一起，因為在我們世俗最難捨的就是夫妻間的恩愛，我們經常好說殺父奪妻之恨，這是心頭之恨了。如果為了眾生，連這種難以擺脫的這種情感都能放得下，可見此人求佛道的堅定和自在，也體現了菩薩的這種大慈大悲。當然這裡的妻子也包括了妻子和兒女了，我們說兒女情長，這是世間最難割捨的，捨老婆和孩子如同割肉一樣，只有菩薩能發起這種大慈悲心，為了眾生難捨能捨。 又見菩薩，頭目身體，欣樂施與，求佛智慧。這是問捨命布施，捨頭目也就是捨命了。我們世間最看重的就是生命，我們世間人先貪，上來是財，但是在生命面前，把這一輩子存的錢寧可捨去，來換回自己再多活幾天的美好願望，所以生命對於我們世間人的重要可想而知。這裡菩薩捨命來布施，在菩薩的心中佛道重於身命的，“佛道重於身，智慧重於命”。如果不能破除我執，就不能做到求佛慧，把這個身體看得重了，太頑強的執著身體了，那就得不到佛慧了，所以菩薩為求佛智慧，歡喜布施自己的生命。 我們在上一節課講到他土六瑞的時候，對於菩薩的種種因緣、種種信解、種種相貌、行菩薩道沒有解釋，在這裡我們來解釋一下。 我們現在講的菩薩六度，那麼種種因緣、種種信解、種種相貌中的種種是通於六度的。比如布施度，以施捨之心為因，以內財和外財為緣，每一位菩薩所施的內財和外財不同，所以說種種因緣;菩薩能把內財外財遍施一切的眾生，那麼菩薩肯定具有種種的信解;在行布施的時候，眾生的所求不同，有種種的所求，那麼菩薩一定會隨時隨處的方便成就，所以就有種種的相貌。這一點我們給大家舉個例子，比如世尊割肉喂鷹是一種相貌，以身飼虎又是一種相貌，隨眾生不同的需求去方便救護眾生，所以就是說種種相貌，就是這麼來理解。我們是用布施來舉的例子，持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，也是這樣，具種種因緣、種種信解、種種相貌。所以前面經文中說：“復見諸菩薩摩诃薩，種種因緣，種種信解，種種相貌，行菩薩道”。我們在這裡，在偈頌當中給大家解釋，大家就更容易來理解了。我們看下面經文： 文殊師利，我見諸王，往詣佛所，問無上道，便捨樂土，宮殿臣妾，剃除須發，而被法服。 這是問持戒。持戒，戒分三種：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。律儀戒，就是佛陀所制定的各種戒律，像五戒十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等，這些戒律稱為律儀戒。攝善法戒，就是所修三乘一切的善法。饒益有情戒，就是利益一切眾生的三業萬行。這裡所說的戒，是指的律儀戒，而且是比丘戒。比丘是七眾之首，所以比丘戒在各種戒律中最尊最貴。出家比丘，如果以自度的心來持比丘戒，那就是成了聲聞戒;如果以無上道的心來持戒，就是菩薩戒波羅蜜。偈頌中說的是萬八千世界中的很多國王，到佛那裡向佛請問無上道，也就是說，他們都發了菩提心。發大心，這是趣向佛果的真因，正因為他們真心要成佛，所以對於自己的王位、宮殿、妻妾都能放得下，剃除須發、身披袈裟、出家修行。這裡只舉了國王修行，其實所問的持戒並不只局限於國王，因為國王在世間是最為尊貴，這是以貴例賤、以勝概劣，包括了所有發大心出家的比丘。 或見菩薩，而作比丘，獨處閒靜，樂誦經典。 這是問忍辱。忍有三種：生忍、苦行忍和無生法忍。生忍也叫耐怨害忍，就是能忍受眾生對自己的傷害;苦行忍，苦行忍分心法和非心法，心法是指忍受內心的嗔恚、憂愁、郁悶這些煩惱，非心法是指忍受這些寒熱、風雨、饑渴、衰老、病死，這些是屬於非心法忍;非心法，苦行忍當中的非心法。第三種是無生法忍，也叫谛察法忍，就是審察諸法體性虛幻、本無生滅，信解真實，心無妄動，安然忍可。無生法忍是對中觀正見的忍可，如果成就無生法忍，就能普攝一切的忍力，就像《金剛經》中所說“不取於相，如如不動”。這是無生法忍。這裡說見到菩薩而作比丘。比丘是自節守志，耐受心法和非心法的種種苦，就是苦行忍。獨處閒靜，獨自居住在山林當中，忍耐惡人惡獸的傷害不起嗔恨，這叫生忍。樂誦經典，讀誦經典，肯定就能思惟法義，為求佛道，這是無生法忍。 又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道。 這是問精進。深山可畏，不是怯懦者能夠居住的，只有勇猛精進的菩薩，才能在深山中旁若無物安心修行的，只有勇猛精進、念念不休進求佛道。精進勇猛，我們聽起來很容易，但是想做到，真的要克服我們無量劫的這種習氣的。就像釋迦牟尼佛做太子的時候，在雪山修種種的苦行。看我們現在，就是讀個《地藏經》，還在家裡讀，自己都害怕的了不得，好好的經、正能量的經，最後都讀得邪知邪見，害怕得都不敢回家，說家裡老有動靜老鬧鬼。本來是正能量的東西，都叫你們害怕得嚇的一身病，究竟什麼原因呢?就是因為我們的貪心太重，還有我們不能夠真正的精進用功。因為你的貪心重，你的欲望紛飛，欲望紛飛，你的念錯了。我們讀《地藏經》是利益一切的眾生，你一有了這種貪心，有了這種害怕的心，就會招感一切的現相的。這些現相怎麼來的?怎麼會起到這些作用的?都是你的心招感來的。你要是像菩薩一樣精進勇猛，像菩薩一樣正知正見，這些我們反而是利益眾生。讀《地藏經》沒有任何的錯，錯的是因為我們的念頭出現了問題，我們有這種貪心，繼而就會產生不能夠勇猛的心、產生了害怕，自然就招感了一些外物了、招感一些外來的現相了。所以讀經一定要用正知正見的這種見地去學習，不是說你們用世間法這些就可以理解的，畢竟是出世間法，是出世間的智慧的。菩薩的精進勇猛都是為了去求佛道，千萬我們讀經學佛，不能有這些為了個人的目的個人的欲望，這樣不能稱為精進勇猛的。 又見離欲，常處空閒，深修禅定，得五神通，又見菩薩，安禅合掌，以千萬偈，贊諸法王。 這兩句偈頌是問禅定。第一個偈子：又見離欲，常處空閒，深修禅定，得五神通，這是問的修根本禅。離欲，指的是離欲界的煩惱，得根本初禅。初禅只是最初的禅定的境界，比較淺，不能稱為深。繼續修禅定，修到離三界欲的時候，得滅盡定，比起初禅來，就可以說，可以稱為深了。繼續修禅定，就會離二乘欲又深了一步。再接著不僅離二乘欲，也離二邊欲，不僅離二邊欲，也離中道、順道法愛欲。對中道也要離，不能起法愛欲，這樣的境界就很深了。然而也是別教的境界，如果能一離一切離，圓伏圓修，才能真正的稱為深，這才是圓教禅定的境界。 深修禅定，得五神通，這裡說菩薩得五種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通和神足通。可能有人就會問了，我們常說五通仙人六通羅漢，阿羅漢都能得六種神通，菩薩為什麼只得五種神通呢?我們解釋一下。阿羅漢的六種神通，除了以上我們講的五種神通，還有漏盡通，漏就是指的煩惱。阿羅漢證得的漏盡通，是指斷盡見思煩惱，指的是斷盡了見思的煩惱;而佛的漏盡通，是指不僅見思惑、塵沙惑斷了，無明惑也斷盡了。這裡說菩薩只得五通未得漏盡通，是指的沒有斷盡無明惑，無明惑還沒有斷盡。無明惑就是迷惑於中道第一義谛的煩惱，是煩惱的根本，屬於界外惑。聲聞緣覺不知其名，只有大菩薩才能覺知。斷盡此惑，我們舉圓教來說，初信位的菩薩能斷除見惑，七信位能斷見思惑。就是初信位斷見惑，七信位斷見思惑，八、九、十信位的菩薩能斷除界內外的塵沙惑。下面到了無明惑了，就是初住的菩薩到等覺菩薩，他們是分段四十一品無明惑，分段，從初住到等覺分段四十一品。還有一品到四十二品了，這個是妙覺菩薩，就是佛了，佛斷盡四十二品無明惑。所以菩薩的無明惑沒有斷盡，所以說未得漏盡通只得五通，就是這麼一個解釋。 好，我們再來看問禅定的第二個偈子：又見菩薩，安禅合掌，以千萬偈，贊諸法王。這個偈子問的是修出世上上禅。上上禅就是首楞嚴三昧，就是靜和散不相妨礙，所謂不起滅定現諸威儀。不起滅定，而且能行住坐臥，三千威儀、八萬細行在定中行，行住坐臥現諸威儀。舉個例子，就像阿羅漢之琴，阿羅漢琴，你想聽什麼樂曲，阿羅漢琴不用彈奏，自己就能隨人們的意而出聲。證得首楞嚴三昧也是這樣，無緣無念、有感則形、有感則應，所以能夠安禅合掌，以千萬偈來贊歎十方諸佛。在定中，安禅就是不起滅定，合掌贊佛就是現諸威儀。 復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持，又見佛子，定慧具足，以無量喻，為眾講法，欣樂說法，化諸菩薩，破魔兵眾，而擊法鼓。 這三偈是問智慧。第一個偈子：復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持，這是問菩薩的自行、就是自利。智深，就是能夠通達諸法實相。如果不能通達諸法實相，那只是世間的聰明，不能算是智慧深。志固，就是誓願廣大堅固，不會動搖。大菩薩們的智慧深，任何事情都看得清清楚楚，所以他發的大願，任何人任何事都不能改變。不像我們，今天一個願，明天遇緣就變。這是大菩薩們智深志固。 能問諸佛，由於有很深的智慧，所以能向佛請問很多的問題。我們都有這種體會，有智慧有疑問，也就是有智慧才有學習的空間，才能提到很多的疑問。沒有智慧的人，總認為自己啥都懂啥都明白，甚至愚癡的人，在種種的問題上都找不到自己的毛病、找不到自己的缺點，那這樣就沒有學習和進步的空間了。所以說，能找到自己的問題、能經常忏悔的人，才是真正的有智慧的。好多居士來找師父，說的師父，我怎麼念佛感覺自己這麼多的妄想?我就給他說，你現在進步了，因為你懂得感覺到自己有妄想了，你感覺不到自己有妄想，說明你的心散亂的夠可以的了。所以我們千萬不要怕有妄想，想想我們無量劫以來，意念紛飛，一秒鐘多少的念頭，今天我們能感覺到有妄想了，什麼原因?是因為你的心清淨了才能感覺到有妄想。但是不能因為你感覺到有妄想，說明你就可以了，不是這樣的，要更加的進步、更好的念佛、更好的禅定。我們修淨土的，更好的念佛，直到最後念頭越來越少。不能感覺到有妄想了就害怕，你原來感覺不到，是因為你的心散亂，散亂得厲害，現在你已經感覺到有妄想了，這樣說明你有一定的功夫了，但是功夫還不是太深，但是肯定是進步了。在這裡，統一回答大家所提的問題。 就像這裡能問諸佛，有智慧的人才能提出很多的問題，有智慧的人才能找到自己的不足，能夠找到自己不足的人、能夠感恩別人的人才是真正有智慧的人。聞悉受持，對於佛所開示的無量法門都能夠受持。這個偈子的意思是說，菩薩具智慧深和誓願廣大堅固這兩種莊嚴，所以能問能持。 下面兩個偈頌：又見佛子，定慧具足，以無量喻，為眾講法，欣樂說法，化諸菩薩，破魔兵眾，而擊法鼓，這是說的化他度眾生。定慧具足，這裡面包含著根本智和後得智二智圓滿。以無量喻為眾說法就是後得智，菩薩引用無量的比喻來為眾說法。下面，欣樂說法，化諸菩薩，破魔兵眾，而擊法鼓，是講法的四意。 欣樂說法，就是長行中說的樂說辯才，到九地菩薩才能證得樂說辯才，能夠隨時以不可思議的善巧方便智、能隨眾生的種種煩惱習氣而說法對治。化諸菩薩，度化的是菩薩，是大乘根性的菩薩，不是二乘根性的人。破魔兵眾，魔，梵語魔羅，譯為殺者、奪命、破壞、障礙。魔有很多種，有煩惱魔，貪嗔癡煩惱;有五陰魔、病魔、死魔、還有外魔;還有我們說的天上的自在天子魔，就是我們常說的天魔。菩薩以智慧利劍一一將魔降伏。而擊法鼓，就是菩薩說法令眾生得聞。其實不僅智慧度中，我們這裡經文中，在智慧度中介紹了自利利他，不僅智慧度當中自利利他，六度當中都具足自利利他。上面講的布施度中說明的是利他，在持戒、忍辱、精進、禅定四度當中只說了自利，省略了利他之說，並不是沒有，六度都具足自利利他。 到這裡，他土菩薩行中的總問、次第問布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧都問到了，下一節課，我們學習菩薩行中的雜問。 好，謝謝大家。
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