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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：不怕沒有人學佛，最怕大多數人都變成了佛教油子
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天是極樂法會的第五天，極樂法會期間我們主要修持的是藏傳淨土法——往生四因。前幾天，給大家簡單地講解了顯宗的往生四因（藏傳）和密宗的三想破瓦法。今天給大家講些平時修法中的注意事項，以及次第修行的重要性。 首先，我們學佛、信佛，要“明信而不能迷信”，不能盲目。在座的人幾乎都皈依了，也信佛、學佛了，但是要明白：自己為什麼要學佛？為什麼要學藏傳淨土法和光明大圓滿這兩個殊勝的法門？ 第一，為什麼要學佛？因為，如果不學佛，我們就沒有辦法超脫輪回。我們曾經墮落過惡趣，感受過惡趣的痛苦，但是現在已經忘得一干二淨了。 也許我們在過去世中，積累過少許的福德和善根，才有了今生做人的機會，得到了人身。現在我們學佛最大的障礙，就是世間的福報，如，權勢、財富、名譽、地位、神通等。其實這些世間福報，都是暫時的利樂，不是恆常不變的，最後都會窮盡。 今天有萬貫家財，也許明天就會一無所有；今天身體健康，也許明天就會得絕症，甚至面臨死亡，離開這個世界。所以世間的福報都不離無常，一切都不是永恆的。 《大圓滿前行引導文》裡，怙主龍樹菩薩說：“梵天離貪獲安樂，後成無間燒火薪，不斷感受痛苦也。”縱然是享受天界福報的眾生，在福報窮盡後，也會頭朝下，直接墮落地獄。 世間的福報都是有漏的，即離不開痛苦的本性。現在很多人，無論多有錢、多有權、仍然離不開各種違緣、災難和煩惱、痛苦。這是因為在種善根、種因時，摻雜了我執煩惱，“因”被煩惱染污了。“因”是有漏的，其結的“果”也是有漏的。 人間也同樣都是無常的，令我們戀戀不捨的世間福報，都是暫時的、有漏的，離不開痛苦的本性，會間接或直接地給我們帶來無窮無盡的痛苦。也許非但不是福報，還都是禍根。 現在很多人，雖然有錢、有權，但是仍然會遭遇各種違緣、災難，仍然會有很多的煩惱痛苦。這是因為他們種因的時候是摻雜煩惱的，種的是有漏的善根。如果沒有斷掉我執，煩惱肯定在；有煩惱的染污，因就是有漏的，結的果也是有漏的，所以離不開煩惱痛苦。所以，不要貪戀世間的福報，這都是無有意義的，應該全部放下。 阿底峽尊者即將圓寂時，他的一位很有修行的弟子對尊者說：“您圓寂之後，我就自己修行吧！”尊者回答說：“難道修行就能趨入正法嗎？”弟子問：“那我該怎麼辦？要不我去講經說法吧！”尊者又回答說：“難道講經說法就能趨入正法嗎？”此時弟子不知如何是好。尊者又對他說：“你的一切修行應當依止仲敦巴（仲敦巴是阿底峽尊者的出色弟子，境界高深）。” “一切修行依止仲敦巴”，主要是讓他“捨棄今生”。“捨棄”即放下，意為放下世間，否則不會獲得出世間的成就。放不下此岸，就不會到達彼岸。阿底峽尊者的意思是：無論是自己精進修行，還是給眾人講經說法，如果沒有放下今生、放下世間，都不可能趨入正法。 大家都已經皈依，開始修行了，我們首先應該反觀自心：是否已經放下了世間？對世間的福報是否還有貪戀？如果有貪戀，就不可能獲得出世間的法。所以我們要徹底放下今生。 放下今生即放下世間，即把修行放在首位，無論身在何處——在家裡、在外面、在寺院……行住坐臥都不離佛法，不離修行。 很多人把學佛當做茶余飯後之事，山上山下可能都存在這樣的問題。周末了，閒來無事了才學一學，參加一下共修；平時忙於工作和生活，就把佛法置於腦後，根本沒有拿佛法調整與對治自己的內心，整天沉迷於世間的瑣事中，始終不離貪嗔癡等煩惱的干擾。這樣修行真的很難。應該將學佛修行放在首位，即在行住坐臥中運用佛法的智慧，不能糊裡糊塗。 放下世間，捨棄今生，並非不能生活，不能工作。在家修行人肯定要生活、工作。出家人與在家人有各自的修行方法。那在家人如何學佛呢？雖然要生活、工作，但與學修並不矛盾！之前也跟大家講過，明白了道理，然後把佛法的智慧運用到生活、工作中，以覺知之心去面對生活、面對工作，這就是學佛。 有些人覺得自己剛剛學佛，很多地方都不太懂，要做到在生活工作中運用佛法很困難。這無關緊要，萬事開頭難，誰都一樣，但是我們要努力克服這些困難。 開始肯定不習慣，但習慣是培養的，養成習慣就好了。我們每天早上發菩提心之後，要去落實布施、持戒、安忍、精進、禅定、般若六度。我們經常發願，但要逐一實現也很難。有時發過願很快就忘了，調整後，一會兒又忘了。一忘就幾個小時，等覺察的時候，一上午已經過去了。我們要將佛法運用到生活工作中，肯定會有這樣的情況，但是我們不能放棄，要努力去做。 上等修行人是日日有進步，日日有變化，開始時有點難，但是慢慢來，能月月有進步也可以。中等修行人是月月有變化，這種變化是進步的變化。剛開始修行時知道自己每月都有進步、有變化，這也屬於上等修行人。下等修行人是年年有變化、有進步，也許剛開始時只能這樣，但是我們不能長期停留在這個水平上。 現在是末法時期，我們的壽命本來就很短暫，危害我們生命的各種疾病和災難隨時隨地都存在，所以停滯不前的狀態不能太久，要盡快把自己調整為中等修行人，然後再努力讓自己成為上等修行人。 一個在家修行人也可以捨棄今生，放下世間。給大家講過無數次，放下是一種心態。此處講的放下是斷除對世間的貪戀。貪戀是多余的，因為貪戀所以遭遇不幸，因為貪戀所以痛苦、輪回。貪戀不僅是多余的，而且還是禍根！ 其實，不貪戀也可以擁有這一切，也可以生活工作。貪戀是以自我為中心的一種思想，一種狹隘的心態。 一說到捨棄今生，放下世間，有些人就說：“我還要生活，還要工作……”好像做不到，並非如此。大家能否智慧一點，清醒一點？不要理解偏了，這點非常重要！我們能否修行，能否成就，能否放下世間，都在於此，這是根本。我們追求世間的東西，貪戀世間，這是一種愚癡之心，也是非覺悟之心。佛是內心覺悟者，我們學佛就是讓自己的內心覺悟。 哪裡都有佛，人間有，其他道裡也有，狗裡有，貓裡有，任何眾生中都有，但無論佛的身相是狗是貓，或是別的什麼，無論他在哪一道，都是清淨、徹底的狀態，不會迷失自心，都是覺悟的。佛是像我們這樣，只明白一點世間的學識嗎？答案是否定的。覺悟是指他徹底明白了宇宙人生的真理，徹底搞清楚了萬事萬物的真相，而且看得清楚、透徹。 佛教講三士道次第：第一下士道，即人天道；第二中士道，即解脫道；第三上士道，即菩提道。我們應該選擇菩提道，因為我們都有救度父母眾生的願望。 若是我們選擇了解脫道，即使成就了阿羅漢，也不是究竟的解脫之地。阿羅漢是小乘，是墮入了涅槃邊、寂滅邊的，是不究竟的，所以我們不能選擇這種解脫道。在三士道次第中，我們應該選擇菩提道，即大乘佛法。 《大圓滿前行引導文》裡講，大乘佛法分為遠道、近道和捷徑道，捷徑道，尤其是光明大圓滿，是無勤法。勤指勤奮，無勤法是說，不需要漫長的時間，不需要苦修，在短時間內，就能輕松地獲得成就的法門。所以我們不應該選擇遠道，也不應該選擇近道，而要選擇捷徑道裡的光明大圓滿。在座的大多數人都對光明大圓滿有信心，這是沒有錯的。 第一種，淨土法。捷徑道中還有淨土法，它也是無勤法，無需漫長的時間及苦修，即可在短時間內輕松地獲得成就的法門，跟光明大圓滿一樣。但淨土法主要靠他力，光明大圓滿主要靠自力，這點有區別。 光明大圓滿和藏傳淨土法，這兩個法門都屬於捷徑道，都是無勤法。我們之所以選擇這兩個法門，是緣於上師如意寶在此生中主要弘揚這兩個法門，兩個法門與末法時期的眾生最有緣份。末法時期的眾生，壽命短，尤其是懈怠懶惰、罪孽深重。 現在科技、物質非常發達，我們始終沉迷於物質享受中，這是懈怠。雖然明白很多道理，但對法生不起信心，精進不起來，這就是罪孽深重！ 佛法真的是如意寶，能解決心靈等一切問題，心靈上的問題解決了，生活、工作中的問題，全部會迎刃而解。我敢說這種話，但很多人不敢這樣說，只會說：“是，佛法很好，能解決很多心靈問題。”這是話裡有話，言外之意是“只能解決心靈上的問題，不能解決生活、工作中的問題。”這點我不承認，也不會買這個單。佛講萬法唯心。我經常跟大家講，想改變命運，就要改變心態——心態改變了，命運自然改變；心靈上的問題解決了，生活、工作中的問題自然會迎刃而解，但是我們對佛法生不起信心，所以說罪孽深重。 也許很多人不懂：“哪裡罪孽深重了？”雖然我們的生活水平提升了，家庭條件也比以前好了，越來越富有了，但我還是認為我們真的是罪孽深重！比如想清清楚楚地觀想出一尊佛像、一尊色身佛，都非常難，其他的就更不用說了，所以那些勤修法門非常難，根本不適合我們，也無法利益我們這種懈怠懶惰、罪孽深重之人。 我們可以看看以前那些大德高僧、歷代祖師的傳記，他們是如何修行的。他們都是夜不倒單，二十四個小時都在修行。不要說山下的居士，先看看我們這些出家人。出家人是專門修行的，但我們僅睡覺這一點就耗掉了七、八個小時，再加上每天吃三頓飯，至少三個小時又沒有了，然後還要散散步，跟他人聊聊天，三四個小時又沒有了。每天二十四個小時,我們真正用了幾個小時修行？沒用多少時間啊！以我們這樣的精神狀態，能成就、圓滿那些勤修法門，那些復雜的儀軌嗎？不可能的！所以只有這些無勤法門最適合我們，也最能利益我們，其他的法門都無能為力。 修淨土法，主要靠阿彌陀佛的願力。阿彌陀佛建立西方極樂世界時真的是嘔心瀝血。佛經中說，阿彌陀佛發大願之時，已經是八地菩薩了，按理說他即將成佛了，但為了建立西方極樂世界，他又經過了無量劫的修行，另外積累了無量劫的資糧，最終才形成了西方極樂世界。阿彌陀佛當時發願：一心向往西方極樂世界之人，若臨終不能往生，我的西方極樂世界就不要形成。現在西方極樂世界已經形成了，按西方極樂世界的時間才形成十天，但是按我們娑婆世界的時間卻已經形成了十個大劫，時間相當漫長了。 為了建立西方極樂世界，阿彌陀佛不僅延誤了自己的圓滿成就，更需要在無量劫中積累更多的資糧。既然西方極樂世界已經建成了，我們就要相信阿彌陀佛的願力。 “一心向往，真心想去西方極樂世界”，這也是別有深意的，要仔細體悟其中的含義。它的言外之意是必須要放下世間，否則就不是一心一意，不是真心向往西方極樂世界，這樣就有問題了。若真能一心一意向往西方極樂世界，阿彌陀佛一定會接引我們的。 這樣的深信是靠阿彌陀佛的願力，往生需靠二力才能成就，二力是指自力和他力。其實我們的每個修法、每個儀軌裡都有二力，二力圓滿了就是成佛。但此處主要靠二力中的他力，也並非沒有自力。從因和緣的角度分析，可能他力是因，自力是緣，不過這是我自己的分析。 無論是修往生四因還是三想破瓦法，只要我們真心想去西方極樂世界，阿彌陀佛一定會接引我們，如此，臨終時即可往生西方極樂世界。往生之後，就可以獲得阿彌陀佛的授記，即刻就成為了聖者——一地以上的菩薩了。在西方極樂世界修行可以迅速成佛，然後普度眾生。 第二種是光明大圓滿，它是九乘之巅，即身成佛之法。也是無勤之修法。如果我們有自信、有決心：我遇到了如此殊勝之法，我一定行，一定能今生成就！這樣就可以選擇修持光明大圓滿。現在很多人都對大圓滿法有信心，那就不必懷疑自己，你就是利根者。 我們現在是在修九加行。我十余年前就給大家講過，九加行是通向大圓滿法的唯一之路，通過九加行讓自己的相續成熟。要聽話，做一個乖孩子，不要漂浮不定，否則會耽誤自己的修行，影響自己的成就。若真的不懷疑，心態平靜，加持就在當下，成就就在眼前。 但我們的心並不老實，雜念紛飛，干擾很多，無法靜下來。要把心靜下來，要聽安排，按部就班地學修，好好修九加行。很多人總是懷疑自己：“我只修加行，也沒有學修正行，萬一突然死了怎麼辦呢？”“我覺得四外加行修得還不夠好，如果反復修四外加行，而五內加行還沒修，無常就來了怎麼辦呢？”不要懷疑，主要在於自己的心態，如果能把心態放下，當下就圓滿了。 第二，聽話。既然我們都已經皈依佛、皈依上師了，就要聽話，不要自以為是，盡量把我執放下。固執己見，是對佛、對上師的不恭敬。皈依佛、皈依上師都是放下自我的方法，是戰勝自我的竅訣。無論是佛還是上師，都是代表真理，代表自己的自性，也是代表覺知的，我們要相信覺知。相信覺知就是回歸自性之意，並不是要崇拜或聽從某個人。 一切的善巧方便以及讓我們解脫的方法，都是從我們的清淨自性中顯現的，而非源自某個人所說。現在有很多外道說：“你們佛教就是釋迦牟尼的個人觀點，我們信神不信人，釋迦牟尼佛再怎樣厲害也只是個人而已。”是，釋迦牟尼是一個人，但是他代表覺悟、覺知，他是覺悟之人。我們最後要皈依的不是他的色身，而是他的法身，他的法身就是覺知，我們要皈依於覺知之中。 上師也是一樣，不要以為上師只是個血肉凡夫。一個真正具德的上師既代表覺知，也代表我們的自性。因為他的自性已經顯現了，他的內心是覺悟的，所以他可以代表自性、代表覺悟。皈依上師不是皈依色身，而是要皈依法身。 我給大家講過，佛傳了無量的法門，其中最殊勝、最珍貴的是般若法門。佛在涅槃前對阿難說過，其它的法忘掉了、毀掉了沒關系，但是必須保護好般若法門，絕對不能忘掉，也絕對不能讓它毀壞。 《金剛經》裡講：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”意思是無論我們皈依佛，還是皈依上師，皈依的都是法身，不是色身。所以大家都要明白，不要離開色相就活不了一樣。我們最終的皈依之處，真正的皈依對境都是法身，也就是我們自己的自性。 所以大家要聽話，把自己的分別念全部放下，聽話不只是言聽計從，而是要做一個實實在在的人，別耍小聰明。因為我們的感知、感官是有問題的，這點佛在兩千五百年前就講了，現在的科學研究也證明了感官是不可靠的。佛法裡講的，尤其是不二法門裡講的都是矛盾體。 之所以是矛盾體，因為我們的感官有問題，並不可靠。我們得到的信息都是由感官傳來的，比如眼睛將看到的某些信息傳送到具有分析能力的第六識，經過第六識的分析，就產生了美或丑等分別念，煩惱或貪心就生起了。如果第六識不分析，則貪心不會產生。 這些是不靠譜的。因為美是相對的，並沒有絕對的美。什麼叫美？長得漂亮，過兩年就丑了；而且對其他眾生而言未必是漂亮，也許沒有任何感覺。這說明我們的眼睛有問題，它看不透這些東西，所以我們不能相信它。這樣說的意思，是要我們放下自我的觀點，好好聽話，做個老實人，不耍小聰明。 我們都愛耍小聰明，其實根本不知道真相。我們只知道這個房間裡的，卻看不透房間外的；所以我們覺得只有眼前這些事物存在，不知道外面還有各式各樣的奇異世界。我們目光短淺，所以不要相信一己之見。 無論加行還是正行，讓你修什麼就修什麼，盡量試著去放下自我的觀點，不自作聰明。人都喜歡自作聰明，包括藏民也是如此，尤其你們，更愛自作聰明，自我感覺都特別好，任何場合都想表現自己，發揮自己，這都是毛病。凡夫都有這些習氣，但你們的習氣更重。 第三，要如理如法。我們選擇了藏傳淨土法和光明大圓滿，這兩種法都是捷徑道，都是無勤修法，特別符合我們這些末法時期眾生的根基，也只有這些法門能利益我們，但是我們要如理如法地學修。否則，正法也會變成惡趣因。 現在有的人學佛修行了，但是並不智慧。自以為在做善事、在學佛，其實都在造業，最後給自己帶來了煩惱、痛苦，給自己帶來了各種違緣、障礙，這都是源於我們的不智慧。做善事沒有錯，揚善抑惡是佛教根本的要求，要盡量做善事、做好事。但是不能缺乏智慧，否則還是內心不夠覺悟，所做的一切，都會變成輪回之因。最好的結果也只能帶來世間的福報，而世間的福報始終離不開痛苦和煩惱。所以智慧很重要，心態很重要，要有辨別善惡的能力，要保持覺悟的狀態。 我們現在選擇了修持大圓滿法，大圓滿有加行引導和正行引導，我們現在修的是加行。我告訴過你們，我們要說自己在學加行，不要說在學大圓滿，但是都不聽，可能想炫耀吧。雖然我們已經學修十多年了，實際上我們還沒有真正修大圓滿法，而是在修九加行，還在打基礎。 有的人在修一年期加行，有的人在修三年期加行，加行就是聞思修。九加行的每個加行都要聞思修到位，這點很重要。十多年來我講的都是加行，所以人家都把我稱為“加行上師”。加行上師就加行上師，我就是加行上師，我講的就是加行。 無論我們修的是大圓滿加行，還是修其他法，要做到如理如法修持。 一、一定要按傳承修持，不能以自己的分別念自定儀軌。佛法通過如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳這三種傳承方式傳到現在，這個傳承沒有被染污過。 我經常跟你們講，我沒有其它的功德，但我對我的上師是一心一意、實心實意的。我的上師對他的上師也是如此，所以我們這個法脈、傳承是清淨的，沒有被染污過，所以是有加持力的。雖然我是個凡夫，但為什麼我說話有這麼大的份量？我的一句話就能講到大家的心坎上？這都是傳承的力量、上師的加持。所以我們不能離開傳承，不能沒有傳承和上師的加持。 二、按次第修持。如果按次第修行，就相當於有了目標、有了方向，哪怕不精進，只學了一點點，做了一點點，雖然邁的步伐很小，但也是在前進、在提升、在進步。 如果沒有按次第學修，即使學修了十年、二十年，還會在原地不動。有些人東學西學，沒有次第，沒有目標、沒有方向，三年、五年、八年……很多年下來，最後變成了一只無頭蒼蠅，一無所成。如果按次第修行，就不會迷失自道。 按次第學修，比如大圓滿加行引導分一年加行和三年加行。一年加行主要以聞思為主，先了解九加行的內容。三年加行是進入實修。然後進階到正行班，正行引導也有正行的加行與正行，還分共同與不共同加行，這些都要按次第來，不要著急。 如果有些人的加行還需要鞏固，則不一定讓你繼續往上修，你不要著急，要按次第進行。雖然我一個人的能力很有限，但是實修中心有很多法師在幫我，我們都在監督、觀察大家的修行，盡量不讓你們修偏。如果你們在修行上有何種問題或情況，要及時匯報，不要自己胡弄、盲修瞎練。這是按次第修行的功德和利益。 三、按竅訣修持。即使你再精進、再聰明，如果沒有上師的竅訣也不能成就，賢劫千佛都是通過上師的竅訣見性成就的。我們要精通一種世間的學問，也要依靠老師的指導，更何況佛法是出世間的，很多都不是我們感官的范疇，所以必須要靠上師的竅訣。若是你修行很精進、很如法，真正達到標准時，上師再忙也會理你，不會不管你。但是有些人卻不踏踏實實修行，經常問一些生活上的瑣事，問一些誰都能答復的問題，這種人我就不願意理會了。 我今天也是做個總結，我覺得按傳承、按次第、按上師的竅訣學佛修行，這就是如理如法的學佛修行，絕對不會有問題，這點很重要。如果大家沒有如理如法的修行，雖然學得多、懂得也多，但是也會變成佛教的油子。 我不怕沒有人學佛，最怕大多數人都變成了佛教油子——道理都懂，表面上都在學、都在信，實際上卻沒有跟佛法相應，沒有得到佛法的功德和利益，這樣佛法也無法救度。 為什麼我有這個擔心？有兩個原因：第一是現狀；第二，佛經裡有記載，按藏傳佛教的教理，現在已經快到像法時期了，即表面上有寺院，而且規模很大；表面上有出家人，而且很多，但是沒有真正的法，沒有真正的功德。像法時期將持續五百年，然後佛法將徹底隱沒。 雖然現在還沒有真正到像法時期，但是我覺得快了。因為以目前的現狀衡量，雖然寺院多，規模大，出家人也多，漢地多，藏地更多，但是真正有佛法的寺院不多，真正有功德的僧人不多，這就說明快到像法時期了。所以，我真的很擔心，你們將來都變成佛教油子，包括我自己。 要抓緊時間，如果不努力真就太吃虧了，到時候會後悔莫及的，也無濟於事了。與我有緣的眾生，都是有善根的人，我今天真心希望大家，可以少學點、少念點，但盡量要念到心裡去、學到心裡去，這樣才會受益，否則徒勞無益。希望大家不要辜負我的期望，大家修行是為自己，不是為別人；學佛是自己的事，不是別人的事。所以一定要珍惜機緣，如理如法的修行。 好，今天就講到這兒。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！ 2019年極樂法會開示（三）次第修行新解 上師仁波切宣講於2019年5月17日
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