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淨空法師:修行人喜歡說世間話的二十種過失

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  【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。】

  從這個地方看起。向下這一段經文,是世尊給我們說明喜歡談論世間事的過失。世間事裡面,世話之中,有正論、有邪論,也有非邪非正的,這一類也算是無記的言論,談不上邪正,也談不上善惡。不但是邪論、無記論有過失,即使是正論也有過失,為什麼?我們細細來看世尊為我們解說的。這個時候彌勒菩薩講完前面一段,彌勒菩薩又向佛請教,『雲何名為世話中過』?如果菩薩要能夠觀察,觀是用智慧,觀照、覺察世話之過,『菩薩應住決定之義』,「決定之義」就是真實的事理。在這個地方多少是透了一點消息出來,也就是我們常講的宇宙人生的真相。由此可知,世話裡面與這個是相違背的,決定與諸法實相相違背,因此過失就不免。『由觀是義不生熱惱』,這個「熱惱」范圍很廣,也就是常說的妄想分別執著,你要徹底了解諸法實相,當然不會生分別,也不會打妄想。這是彌勒菩薩請教的一段話。下面是世尊為我們解釋,也就是世尊的開示。

  【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。】

  這是正式答覆彌勒菩薩的請問。世尊在此地特別提示出來『初業菩薩』,我們初發心,初學的菩薩,也就是說,見思煩惱一品也沒有斷,這樣的菩薩正是我們大眾。無論是出家、在家,的確我們雖然都受了菩薩戒,出家受出家的菩薩戒,在台灣是取梵網菩薩戒,在家同修受的是璎珞菩薩戒,都是受了菩薩戒的這一類的初業菩薩。『應當觀察』,「應當」兩個字語氣很沉重,非常的肯定,叫我們要觀察。世話過失實在講太多了,世尊為了方便開示起見,將無量的過失歸納為二十類,每一類裡面不是一種,是無數種。『若觀察時,能令菩薩住決定義』,這就是彌勒菩薩所求的。『由觀是義』,義是義理,把這些事實真相搞清淨搞明白,你不會再生煩惱。請看經文。

  【彌勒。雲何名為樂於世話二十種過。】

  『樂』是喜歡、愛好。喜歡談論這些世話。

  【一者心生憍恣不敬多聞。】

  喜歡談論世話的也不是普通人,總得是像從前讀過書的人,他才有東西談,沒念過書的談什麼?所謂是諸子百家,或者是佛法的典籍聽得多、看得多,一般人所謂是廣學多聞。於是他們在一起,喜歡談玄說妙,高談闊論,說得好聽一點是清談、玄談。心裡當然是自己感覺得自己滿腹經文,傲慢的心油然而生。『不敬多聞』,這裡頭的意思就很深長。確實道德、學問、見聞比他高得多的人,他也沒有尊重的心,傲慢、嫉妒,他不會尊敬別人。這些事情,我們中國俗話也有句話常說「文人相輕」,就是這個意思,這一條裡頭就是講的這個。確實人家比我們是高,我也沒把他看在眼裡,就有這個味道在,這是過失。尤其是對於修行人來說,修行人是要成就道業,道業首先要修清淨平等覺,你這些煩惱障礙在這邊,你的清淨心、平等心怎麼能成就?所以這是很大的過失。

  【二者於諸诤論多起執著。】

  這些人都有這個習氣,不肯輸!明知道自己沒有理,也要說一點歪理,也不讓人,好勝!好勝就起於诤論,執著自己的成見。我過去年輕,在沒有學佛之前,就犯這些毛病,給人家談論這些事情絕對不認輸的。我的歪理很多,歪理說出,人家駁不倒那我就嬴了。這也是毛病,很容易得罪人。但是年輕好勝,不知道這些人情世故,到以後才曉得那吃了很多虧。不但是得理不讓人,沒理也不讓人。這是佛在此地給我們說出這過失。

  【三者失於正念如理作意。】

  這個也是時常會發生的,由於诤論好勝,當然正念就很容易忘掉。或者是由於好勝心強,暫時把正念也放在一邊。所以,他的思惟都不如理也不如法。

  【四者為所不應身多躁動。】

  就是你,『為』是作為,作為是不應該做的,不應該做的你去做,不應該說的你要說,不應該爭論的你要去爭。我們在處世之中,稍稍留意我們的身邊,常常會發現這些事情。發現之後,特別要緊的是要你能夠回光返照,想想自己有沒有這個毛病,這個很重要。如果自己有這個毛病,應當要把它革除。這是『身多躁動』,躁是浮躁,沒有定力,心地不清淨。

  【五者速疾高下壞於法忍。】

  這要給人家比高下、爭勝負,忍辱波羅蜜沒有了。這裡頭哪裡還能看到忍辱?如果有忍,就不會與人家爭論。別人是正論,你就贊歎;別人不是正論,笑笑就好了,何必要去爭執?所以這是忍辱法失掉了。

  【六者心常剛強禅定智慧曾不熏修。】

  忍沒有了,定慧也就沒有,這是一定的道理。你看菩薩六度裡面,忍辱、精進、禅定、般若,忍是個關鍵。能忍才能精進,才能專一,精進才能得定,定才能開慧。如果不能忍,進、定、慧都沒有了。這是說這樁事情。

  【七者非時而語言論所纏。】

  這就是言語不懂得時節因緣,什麼時候該說什麼話他不懂,往往因為這些言論帶來了許多的煩惱、纏縛。

  【八者不能堅固證於聖智。】

  『堅固』主要是講信,《般若經》上所說的,信心清淨,則生實相,實相般若才能夠現前。信心不清淨,不要說是大乘『聖智』你不能證得,小果的智慧也不能證得,這個虧就吃大了。

  【九者不為天龍之所恭敬。】

  天龍善神對於有德行的人,他自然恭敬擁護。喜歡世話的人得不到天龍善神的擁護。

  【十者為辯才者常懷輕賤。】

  這是一般人的觀察,佛是就俗谛為我們說這樁事情。『辯才』是真正有智慧、辯才的人,看到你爭論,喜歡說這些世話,剛才講了,笑笑就好了。笑笑就是輕,雖然他決定沒有輕賤的意思,我們凡夫眼睛裡面看到的那是輕賤的意思,實際上聖者沒有這個意思。他這個笑笑,如果他要是個聰明人,從他笑笑的動作當中要能夠領悟的話,他就回頭了;他要是不懂的話那就沒有法子。所以真正有智慧、有德行的人,不但言語是教化眾生,一舉一動、一颦一笑,都含著禅機在裡面,都能夠啟發人。

  【十一者為身證者之所呵責。】

  呵斥、責備,那是證果的人,這是聖者。大小乘聖者遇到你有這種行為,他會呵斥你、責備你,你得有善根。有善根、有福德,這些聖者他能夠觀機,他責備,你能夠接受、能夠回頭,他會責備你、教訓你。如果看到責備你,你也不會回頭,也不會改過,他就客氣、敷衍你就好了,絕對不會責備你。所以有學問、有德行的人責備一個人也不容易。民國初年,袁世凱大家知道,不是一個很好的人。在那個時候有位學者章太炎先生,章太炎先生不罵袁世凱,袁世凱很生氣,把他抓起來,監牢獄裡面關了一個月。總得有個罪名,什麼罪名?不肯罵袁世凱。為什麼不罵?不值得他罵!袁世凱多氣,不值得他罵。他要罵,還是看得起你,不是容易事情;瞧不起你,不罵你,你做壞事,他在旁邊笑笑,不會責備你。聖者呵斥、責備,你這個人有救,你是一時迷惑,所以他還來幫助你。如果到這些聖者看到你都不罵你,那你就沒救了,這個要知道。

  【十二者不住正信常懷悔恨。】

  沒有正信,也就是說對於佛法、對於世間的聖賢教誨他不能夠深信。縱然有信心,那個信心也是若有若無,因此常生悔恨。又想依著聖人教誨去做,又怕在這個世間處事待人接物吃虧,所以他的心猶豫不決。

  【十三者心多疑惑搖動不安。】

  這個跟前面這一句意思很接近,前面裡頭有悔有恨,這一句裡面講疑惑不安。

  【十四者猶如倡妓隨逐音聲。】

  這是比喻,比喻容易變心,他的心智不定,心隨境轉,比喻這個意思。

  【十五者染著諸欲隨境流轉。】

  名聞利養、五欲六塵他是深深的染著,著是著相、執著、貪染。

  【十六者不觀真實誹謗正法。】

  對於諸法實相,我們說得白一點淺一點,宇宙人生的真相他不懂得,他沒有辦法觀察。真實相真的很難,幾個人能看到?雖然《般若經》上常講,大家也會念,但是他就不會用。如果你要能用得上,你得的利益就不可思議。像《金剛經》,這是我們中國人最喜歡讀的,不但學佛的人沒有沒讀過《金剛經》的,在從前讀書人,也一定念過《金剛經》。《金剛經》上,「凡所有相,皆是虛妄」,你用上了沒有?如果你對人、對事、對物,碰到煩惱了,心裡有放不下、有爭執,你把這個念上幾遍,你就心平氣和,你的問題就解決了,要會用。所以他不能觀察真實,反而毀謗正法。

  【十七者有所希求常不稱遂。】

  不能稱心,不能如意,所謂人生在世,不如意事常八九。為什麼有這麼多不如意的事情?這裡面有果必有因。不如意,樣樣不如意,這是果報,果必有因。他不在因上去找,不在因上去改過,反而埋怨,怨天尤人,老天爺不公平,對不起他,佛菩薩也不公道,這種妄念是罪上又加罪,他怎麼能夠得稱心如意?

  【十八者其心不調為人棄捨。】

  『心不調』,妄念多,煩惱多,這是心不調。一個人妄念多、煩惱多,誰敢用你?不但一般人用人不敢用這樣的人,無論哪個做長官、做領導人的,他用人喜歡用老實人;如果妄念、妄想太多的人,不敢用,『為人棄捨』。

  【十九者不知法界隨順惡友。】

  『法界』裡面是善友,法界裡面真善知識,他不懂得,他『隨順惡友』。這就是所接觸的人不是善知識,是惡知識,跟這些人做朋友。

  【二十者不了諸根系屬煩惱。】

  了是明了,明了是智慧,這一句意思很深,十九跟二十兩句義趣都很深很廣。不能明了諸根,六根、六塵、六識,換句話說,不能夠明了事實的真相,於是乎起心動念無非煩惱。這些都是喜歡世話這樣一個因緣產生的過失。末後一句總結。

  【彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。】

  佛簡略的把它歸納成二十種過失,如果諸位細細的去觀察,每一類裡頭不曉得有多少過。所以古大德勸我們,「少說一句話,多念一句佛」,這個話說得很有道理,特別是我們今天念這段經文。接著又說,「打得念頭死,許汝法身活」,念頭是妄念,只要把妄念打掉,你的法身慧命就現前。由此可知,法身現前不是普通人,法身大士,這就超越了十法界,入了一真法界,才是法身大士。我們的法身不能現前,法身不能證得,什麼原因?障礙。障礙當中,喜歡說話是個很大的毛病、很大的障礙,我們沒發現,不知道!讀了這段開示,記住世尊的教誨,少說話,多念佛,決定有好處,真能夠斷煩惱,開智慧。

  【爾時世尊。重說偈言。】

  末後偈頌的意思,前面說過,就不再重覆。這一段裡面一共有二十一首偈,多半都是屬於重頌。希望我們把這個教訓,這個教訓非常重要,要牢牢的記住。長行文不好記,偈頌好記,容易讀,好記。第一首:

  【憍傲於多聞。執著諸诤論。失念不正知。是名世話過。】

  『憍傲於多聞』,對於有多聞實德的人,對他們生起驕傲的心。『執著諸诤論』,執著自己的成見,不肯服輸。『失念不正知』,失去了正念。『是名世話過』,這是世間喜歡說世話的過失。第二首:

  【遠離正思惟。】

  正思惟是八正道之一。

  【身心不寂靜。】

  喜歡給人常常爭論,常常喜歡世話,身心都不能夠安穩。

  【退失於法忍。是名世話過。】

  菩薩六度,忍辱波羅蜜不能成就。

  【其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽捨那。是名世話過。】

  這是講他心不能夠調順,心裡面妄念、雜念很多。『奢摩他』跟『毗缽捨那』都是定,都是禅定的別名。在中國古時候,奢摩他翻做止,毗缽捨那翻做觀,宗門裡面、教下所講的止觀。止是放下,從放下而得定,就叫做奢摩他;如果是從觀,觀就是我們講看破,從看破而得定,這個定就叫毗缽捨那。都是得定,但是用的方法不一樣,所以它有兩個名稱。如果我們用《金剛經》上的話來講,這個比喻大家就很好懂。譬如《金剛經》佛教給我們,「不取於相,如如不動」,我們從這裡得定,不著相,如如不動,這種得定,就叫做奢摩他。假如我們從「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,從這個地方得定,就叫做毗缽捨那。這個諸位就比較容易懂。都是得定,但是方法不一樣,所以它有兩個名字。心調順就是清淨心,就是禅定;心不能調順,遠離兩種修定的方法,都是世話之過。第四首:

  【不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。】

  為什麼不敬師長?凡是喜歡爭論的,現在我們一般講,都不是老實人,師長也沒有看在眼裡。不但師長沒有看在眼裡,佛也沒有看在眼裡,甚至於佛經他也拿出來批評。有些佛在經上講空,有些佛在經上講有,他看了之後,釋迦牟尼佛也沒有什麼,你看看一會說空,一會說有,自相矛盾。佛都沒有看在眼裡,還能把老師看在眼裡嗎?都是喜歡爭論。所以他有一點聰明,不是真智慧,這個智慧是世智辯聰,他不是真智慧。下面一首:

  【諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。】

  天龍八部對於這種人不會恭敬,縱然有一點小的辯才,也容易退轉。

  【聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。】

  這剛才說過了,『聖』這是真正有德行、有修持、有證果的這些聖者,他們要是呵斥你、責備你,你還是個法器,應當要曉得。喜歡『耽著』,著是著相,耽是喜歡,喜歡談論這些世話,光陰空過了。『唐捐於壽命』,就是大好時光這樣空過,太可惜了,唐捐就是空過了。第七首:

  【諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。】

  『諸行』是講你的修持,修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺,也就是說你修的不圓滿,六度你缺了好幾條;『減』,雖然是修,功夫不到家,都是過失。『遠離大菩提』,我們今天的修學,目標是往生不退成佛,真正希望這一生能夠生到西方極樂世界,不退成佛,你要常常念佛才行,大勢至菩薩教給我們「都攝六根,淨念相繼」。你要是喜歡聊天,喜歡世話,那麼淨念,你念就不淨,參雜著許多世話在裡頭,你念不淨。喜歡說世話,你也就間斷,你就不能相繼;換句話說,這一生往生的機會就失掉,你說多可惜!所以這個過失,『命終生憂苦』,命終還是要去搞六道輪回。

  【疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。】

  當中一句是比喻,好像風吹草,兩邊搖擺,說你的疑心跟你的智慧不堅固,心常常受外面境界影響,心隨境轉。

  【譬如倡妓人。贊說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。】

  『倡伎』是演戲的,在舞台上,舞台上贊歎,這個演員贊歎那個演員,你是大英雄,那真的是假的?我們曉得那是表演,不是真的,那是台詞,是舞台上表演的,不是真實的。這是比喻這麼一樁事情,喜歡講世話的,這也不是真的;換句話說,說話不誠實,誠實的人語言自然就少。話多的人,毛病就很多。

  【隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。】

  這是隨逐世間的,他看到、他聽到了,他就想說,就要發表他的意見。實在講,什麼意見?發表他的妄想分別執著,搞這些東西。他如果沒有妄想分別執著,他哪有話好說?他心如果清淨,一塵不染,自然他不會為境界所轉。而境界的這一切境界相,他清清楚楚、明明了了,那才叫智慧。言論多,他要發表他的妄想分別執著,可見他是染著這些欲境,他要不染著,哪來那麼多話?當然他行的是邪道。

  【希求心不遂。谄曲多诤論。遠離於聖行。是名世話過。】

  不但世間的一般人,我們學佛的人也不例外,也有這些事情,甚至於出家人都犯這個毛病。我在早年出家沒多久,聽說有位法師,這法師是在大陸出家的,以後到台灣去了。他的年歲比我大一些,大不了太多,好像還是我的同鄉,安徽省。大概過去跟九華山地藏菩薩有緣,所以他一個小道場供養地藏菩薩。有一天他出門去了之後,大概家裡沒人,遭了小偷。回來之後,他把地藏菩薩狠狠罵了一頓,說我天天供養你,我出去了,家裡有小偷,你怎麼都不管!『希求心不遂,谄曲多诤論』,怪起地藏菩薩。這個傳出來真是個笑話,這是真的事情,不是假的。怪菩薩沒有把門看好,糟糕不糟糕!『遠離於聖行』。第十二首:

  【愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。】

  得一點小的利,這是福報薄的人,得一點小利他身心都不安,不知道怎麼好。這種情形往往我們也能看得到,都很明顯。『猿猴』是比喻,比喻他心不定。

  【智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。】

  話多的人,頂多他有一點世智辯聰,說實在話,沒有真實智慧,所以他的警覺性也不夠,『無有覺悟心』。你們讀經,經裡面講的西方菩薩大德,菩提高廣,菩提就是警覺性很高,他沒有覺悟心。『愚者所攝持』,誰攝受他?都是些沒有智慧的愚人,當然造作罪業就決定不能夠避免。

  【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。】

  這首偈子裡面,說了眼、耳、意就通攝六根。六根緣六塵境界,心隨境遷,眼被色迷惑,耳被音迷惑,這一迷就生煩惱。什麼叫做迷?六根接觸六塵境界起了七情五欲,就叫迷了。順境他起了貪愛,逆境起了瞋恚,都叫迷;不要認為瞋恚是迷,貪愛不迷,貪愛也是迷。怎麼樣才不迷?如如不動就不迷,清清楚楚,如如不動;清清楚楚是智慧,如如不動是禅定,有定有慧,這就對了。所以,起心動念就是煩惱。再翻過來看第十五首:

  【愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。】

  十五、十六、十七,我們把這三首偈念下來,它是一段。前面是一首一段。

  【譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。】

  諸位細細看這三首偈,說的一樁事情。只有愚人他才喜歡這些世間的言論,『盡壽常空過』,他這一生空過了。喜歡搞這些東西,不要說邪論,那果報在三途,即使正論也不行,為什麼?正論裡頭要有正行,他會說,他做不到。譬如說正論,你常常講的滿嘴都是孔孟之大道、聖道,可是心裡頭還是貪瞋癡慢、是非人我,這種正論也不行,正論也會墮三途,何況是邪論?何況是欺騙眾生?那個罪過怎麼得了!他一生就被這樣空過了,太可惜了。佛在這裡教給我們,『不如思一義,獲利無有邊』,不如你想一個道理,就是我們常講的一門深入。你這一生讀一部經,學一個法門,常常把它放在心上,你的心是清淨的,你的心是專一的。世法如此,佛法更不例外。世間我們在歷史上看過,大聖大賢終身也是制一經一論,他心專,所以他有見地,他有發明,他有著述,能夠流傳於後世,利益無邊。這種人絕不會墮三惡道,果報一定在人天,這就是世法裡面所說的立功、立德、立言。佛法亦復如是,也要懂得一門深入,「一」容易得定,容易開慧,「不如思一義,獲利無有邊」。

  佛唯恐我們對這個意思還不能透徹的理解,下面舉個比喻給我們說。這個比喻,比喻吃甘蔗,甘蔗在印度那個時候也很普遍,大家都常吃的,佛就舉這個比喻。吃甘蔗當然你吃它的味,甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味,沒有離開甘蔗皮,也沒有離開甘蔗節,所以『雖不離皮節,亦不從皮節』。你離開它,得不到甘蔗味,但是你不離開它,你也得不到,所以你『亦不從皮節,而得於勝味』,這個比喻大家好懂。佛就用這個比喻來說,皮節就好比是世話,義理是勝味,這是佛教給我們,要捨棄那些廢話,你要得它的勝味。在平常言論當中,你要能夠思惟它的義理,你就真的得到東西,如果只是在言語上去爭論,你就錯了。譬如吃甘蔗,你嚼皮嚼節,得不到甘蔗的味道,這就錯了。再看下面這一段,下面這段有兩首。

  【智慧諸菩薩。能知世話過。常愛樂思惟。第一義功德。法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。】

  這兩首是一段。『智慧諸菩薩』跟初業菩薩不一樣,這是真正開悟的、真正覺悟的這些菩薩,經上通常都是指法身大士,至少他們已經破一品無明,證一分法身。這樣的菩薩他們明了,知道世話的過失,所以他們的言語很少。『常愛樂思惟』,他的心清淨,思惟是聞思修三慧,菩薩修的三慧,三慧裡面透露出來的是『第一義功德』。第一義功德很難講,講了我們也沒有法子體會,這不是我們的境界。但是此地得要說一說。諸位在佛經裡面常常看到,像《無量壽經》大家念得很熟,你們看到十方菩薩常常到極樂世界去參訪阿彌陀佛,阿彌陀佛為他講經說法。阿彌陀佛真的為他講經說法嗎?真的!經上釋迦牟尼佛給我們轉述,講了不少。那是釋迦牟尼佛為我們講的,好像翻譯一樣,釋迦牟尼佛替我們翻譯的,佛說了這麼多。其實佛有沒有說話?佛一句話沒有說;那些菩薩有沒有問問題?菩薩也一句話沒說,彼此對佛的意思,他就明了,妙不可言!

  哪有那麼多廢話說?彼此溝通意見,說法利生,還要用言語,那太笨了,怎麼會用這個東西?給諸位說,我們凡夫,高級的凡夫,都不要用語言。到哪一層凡夫?二禅光音天,光音天彼此交換意見,放光,不用說話。很奇怪,他一放光你怎麼就懂得?你要不相信,你走到十字街頭,你看那個紅綠燈一放紅光,你不就站在那裡不動,何必要說話?「不能走,不能走」,「快走、快走」,你說這個多麻煩。光音天以上的人彼此交通,廢話就沒有了,哪有那麼多廢話連篇。

  你就曉得,西方極樂世界法身大士,佛對他們講經說法哪要用言語,沒這回事情。才曉得那個世界奇妙,每個人心都是寂靜的,佛的意思能體會,菩薩的意思佛也懂。彼此在寂靜當中,佛就令一切菩薩開悟,就得利益。要曉得言語的功德非常有限,低級的教學法才用言語,高級的教學法已經不用言語了。諸位要懂得這個道理。在沒有言語的時候,第一義功德就顯示出來。『法味及義味,解脫第一味』,法是佛所說的一切諸法,義是法裡面的義理,明白這個義理,就解脫了。解是解開,無始劫以來的結解開了,脫是擺脫掉,一切迷惑顛倒、妄想統統擺脫掉,第一味就現前。第一味就是前面講的第一義功德,這是真如本性裡面的法味出來了。『誰有智慧者,心不生欣樂』,哪有真正智慧的,開了智慧的菩薩,他不喜歡這個事情,他怎麼會喜歡世話?下面兩句:

  【是故應棄捨。無利諸言話。】

  這是佛在此地勸勉我們,因為上面所說的緣故,你看看智行菩薩,跟我們不一樣,應當把沒有利益的言語統統捨掉。除非我們在一起討論經論、討論正事,應該要討論的,除此之外,有什麼話好說的?那就不如老實念佛。下面這六句是總結。

  【常樂勤思惟。殊勝第一義。】

  佛教導我們,勉勵我們,應當常常喜愛思惟,思惟修『殊勝第一義』。聞思修三慧是菩薩所修學的總網領、總原則,小乘修行的原則是戒定慧三學。戒定慧三學裡面有圓融、有次第,次第就是因戒得定,因定開慧,它有次第,圓融是戒定慧三學一次完成,這叫圓修。可是菩薩的三慧沒有次第,他就是圓融的,它是一而三、三而一,絕對不是聞了以後再去思,思了以後再去修,那是凡夫,哪裡是菩薩?我們對於三慧不能夠誤會,不能望文生義,那你就把意思完全給解錯了。「聞」是代表接觸,六根接觸六塵境界,用聞做代表。「思」是代表明了,我們凡人要明白一個東西得想一想,菩薩還要想嗎?菩薩如果一想,他就是凡夫,一想就落在意識裡面去。他們已經離心意識,不用心意識,轉八識成四智。人家是四智菩提,不是八識五十一心所,怎麼會去想一想?所以思是代表明了。「修」是代表沒有過失,可見得一接觸就明了,就不迷惑。從不迷就說之為修,從明了說之為思,從接觸說之為聞,一次完成,哪有三次?這才高明。所以三慧是什麼?三慧是戒定慧的慧,你要沒有開慧,你決定不到。

  所以千萬不要誤會,我修菩薩行,我在這裡聽經,我聞,回家去慢慢去想,想了以後我再怎麼去做,那就全錯了。你在這個地方聞,聞是道聽塗說,回家去想是胡思亂想,你去修行是盲修瞎練。你還自以為你是菩薩,你說糟不糟?這是糟蹋菩薩。所以不能產生誤會,這三個字跟三學不是一個講法,一定要搞清楚。佛教給我們要學菩薩。

  【如是第一法。諸佛所贊歎。是故明智人。常樂勸修習。】

  一切諸佛贊歎什麼人?贊歎菩薩的三慧,六根接觸六塵境界他就通達明了,這是一切諸佛所贊歎的。他就能把這些事實的真相,性相、理事、因果,一接觸統統明達,這就是殊勝的第一義,這才是諸佛贊歎。我們再看末後的結論。

  【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。】

  彌勒菩薩難得,彌勒菩薩的贊歎是代表真聽懂了,他沒有聽懂,他怎麼能夠贊歎的出來?世尊這樣的智慧、這樣的善巧,把喜歡說世話的過失跟我們講得這麼清楚,講得這麼明白。

  【思惟勝義利益功德。】

  我們接受佛在末後的教誨,應當常常思惟最殊勝的義理。如果就本經來說,本經到最後「彌勒十心」也是導歸極樂,這個地方的勝義,就可以稱說彌陀名號。名號功德不可思議,能夠常常憶佛、念佛,利益功德無量無邊。

  【世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛诳世話。】

  彌勒菩薩很感歎的說,哪有菩薩如果是真正發心,一心一意要求如來圓滿的智慧,『如來真實智慧』就是阿耨多羅三藐三菩提,為了求無上正等正覺,還會喜歡世間虛诳的這些世論?這不可能的事情,菩薩一定捨棄。我們要真正想學菩薩,真正想在這一生有成就,也要跟這些菩薩一樣,把這些世話捨棄。以上所說的是世話二十種過失。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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