na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
淨土法門不僅僅是一個臨終時往生的法門而已,淨土法門本來就是無上的大法,是佛果的境界,是可以讓我們即生成佛的法門。
雖然有這樣不可思議的利益,但這個法門的門檻卻是最低的,只要有真信切願,就可以不斷惑業而往生西方。
對我們一般中下根機的人來說,不依這樣殊勝的法門,是很難出輪回的。可見這個法門是最極殊勝的。
能否往生,關鍵在我們自己身上,看我們自己是否是念佛的法器。
就像撞擊洪鐘,你力量大,它就發大聲;你力量小,它就發小聲。就怕你沒有力量,沒有信心。
有感必然有應,但如果我們沒有信心,那如何去感呢?
沒有感當然就沒有應,就像敲鐘一樣。
所以,最關鍵的是我們自己有沒有信心這個力量,有沒有真信切願,要從我們自身上找原因。
為什麼念佛人這麼多,但往生的並不多呢?
這些沒能往生的念佛人不見得就不想往生,他對往生還是有意樂的,那為什麼往生不了?因為他沒有真信切願。
為什麼沒有真信切願?因為他沒有真正去聞思,對佛的神通、智慧、力量不了知。所以,首先要在聞思教理上下功夫。
了知越多,你的信心會越大,甚至會達到沒有絲毫懷疑的、決定的信心。
以這樣的信心念佛,念一句絕對相應一句。
真有信心的人,念一句佛號,其力量是不可思議的。
蓮池大師在雲棲寺搭茅棚住的時候,當地發生旱災,幾個月不下雨,老百姓就來請大師求雨。蓮池大師就說,我也不會求雨,我只會念一句阿彌陀佛。
其實蓮池大師本來就是宗門大徹大悟的,只是故意顯現自己僅僅是一個會念佛的和尚。
後來應祈請,蓮池大師就讓這些老百姓站在田埂上,自己拿一個小木魚,邊敲邊念南無阿彌陀佛。
神奇的是,大師在前面念,雨就在後面下,大師走到、敲到、念到哪裡,雨就下到哪裡。
可見,真正有信心的人,他的一句佛號就有這樣不可思議的力量。
幾十年前,九華山的大興和尚能念佛為人治病。大興和尚也沒什麼文化,就會念一句阿彌陀佛。
九華山山下的有些人,生病了就把大興和尚請去,大興和尚就一邊念南無阿彌陀佛,一邊繞他的房子,繞幾圈就走了,病人的病也馬上好了。
這還是現代的事情。
大興和尚圓寂後肉身不壞,現在還供在九華山。
為什麼一句阿彌陀佛就有這樣不可思議的力量呢?
主要就在我們的信心。有這個信心,你一念、一句阿彌陀佛,當下就有感應。
就像善財童子,經過一百一十城參了五十三位善知識之後,最後站在城門憶念文殊菩薩,文殊菩薩當下就從一百一十由旬之外,伸過手來給善財童子摸頂。
真有信心的人,他起這樣一念,當下就得到感應。
你有真正的信心,一念念佛,佛當下就能現在你面前。即使沒有現在面前,冥冥之中也會得到加被。
所以,只要你有信心,佛號一直念下去,絕不會空耗。
只不過有時候我們初學者,得到了阿彌陀佛加持、得到了感應,自己不知道而已。
到時候,即身就能得到念佛三昧,甚至即身成佛,不是僅僅得到一個臨終往生的利益。
-02-
什麼叫做深信切願?
【譯文】
人們在生死關頭,有兩種力量:一是心緒多端,總是向熏習最深處傾斜,這是心力;二是好比人欠了債,強大的債主先來討還,這是業力。業力最大,心力更大。
因為業沒有自性,完全依靠於心,心能造業,也能轉業。因此心力重,業力強,就能夠影響人的命運。
如果以重心來修淨業,淨業就強,心重業強,一心求生西方,那麼將來業報盡命終時,一定往生西方,不會生到別的地方。
就像大樹和高牆,平時向西傾斜,將來要倒,決不倒向別的方向。
什麼叫重心呢?我們修習淨業,信貴於深,願貴於切,信深願切,就不會被一切邪說所迷惑,就不會被一切境界外緣所改變。
假如正修習淨業時,達摩祖師忽然現身在你面前,說:“我有直指人心,見性成佛的禅法,你只要放棄念佛,我就把這禅法傳給你。”
這時你應當向祖師作禮,說:“我先前已接受釋迦如來的念佛法門,發願受持,終身不變。祖師雖有深妙的禅法,我卻不敢違背自己當初的誓願。”
即使釋迦如來忽然現身對你說;“我先前說念沸法門時,只不過是一時的方便罷了。現在有更好的法門,超過念佛,你暫把念佛放一邊,我就為你說更好的法門。”
這時你也只可向佛稽首說:“我先前接受世尊的淨土法門,發願只要還有一口氣,就決不改換。世尊雖有更好的法門,我卻不敢違背自己當初的誓願。”
即使佛祖現身,也不改變信願,更何況那些魔王外道,虛妄邪說,怎麼能夠使自己動搖呢!
能這樣信,可謂是深信了。
假使火紅熾熱的鐵輪在頭上旋轉,也不因這樣的苦而退失往生的願心;假使轉輪聖王美妙無比的五欲樂境現前,也不因這樣的樂而改變往生的願心。
這兩種最逆、最順的境界,都不能改變往生的願心,更何況世間小小的逆順境界,怎麼能夠使自己動搖呢!能這樣發願,可以說是切願了。
信深願切,這是以重心而修淨業,淨業必強。心重所以淨業容易精純,業強所以淨業容易成熟。淨業成熟,娑婆的染緣便斷盡了。果真染緣斷盡,那麼臨終之時,即使想輪回境界現前,也不可能了。果真淨業成熟,那麼臨終之時,即使想彌陀淨土不現前,也不可能了。
但是,這樣的信願,全靠平時功夫純熟,臨終才不致誤入歧途。像古代有位高僧大德,臨命終時,六欲天的童子先後來接引,他都不去,只是一心等佛,後來佛現金身,他才說:“佛來了。”隨即合掌去世。
人到臨命終時,四大分離,這是什麼境界?六欲天的童子先後接引,這是什麼境界?如果平時信願不到十分堅固,在這樣的時刻面對這樣的境界,能夠作得了主嗎?
像這位高僧,真可以說是古今修持淨業的榜樣了。
【原文】
吾人生死關頭,唯二種力,一者 ,心緒多端,重處偏墜,此心力也;二者,如人負債,強者先牽,此業力也。業力最大,心力尤大,以業無自性,全依於心。心能造業,心能轉業,故心力唯重,業力唯強,乃能牽生。
若以重心而修淨業,淨業則強,心重業強,唯西方是趣,則他日報終命盡,定往西方,不生余處矣。如大樹大牆,尋常向西而歪,他日若倒,決不向余處也。
何謂重心?我輩修習淨業,信貴於深,願貴於切,以信深願切故,一切邪說莫能搖惑,一切境緣莫能引轉。
若正修淨業時,倘達摩大師忽現在前,乃曰:吾有直指人心見性成佛之禅,汝但捨置念佛,吾即以此禅授汝。
但當向祖師作禮,謂:“我先已受釋迦如來念佛法門,發願受持,終身不易,祖師雖有深妙禅道,吾則不敢自違本誓也。”
縱或釋迦如來忽爾現身,謂曰: “吾先說念佛法門,特一時方便耳,今更有殊勝法門,超於彼者,汝當且置念佛,吾即為說勝法。”
亦只可向佛稽首陳白:“我先禀受世尊淨業法門,發願一息尚存,決不更張,如來雖有勝法,吾則不敢自違本願也。”
雖佛祖現身,尚不改其所信,況魔王外道,虛妄邪說,豈足以搖惑之耶?能如是信,其信可謂深矣!
若赤熱鐵輪,旋轉頂上,不以此苦,退失往生之願;若輪王勝妙五欲現前,亦不以此樂,退失往生之願。此逆順至極,尚不改所願,況世間小小逆順境界,豈能引轉哉?能如是願,其願可謂切矣!
信深願切,是謂重心,而修淨業,淨業必強。心重故,則易純;業強故,則易熟。極樂淨業若熟,娑婆染緣便盡。果得染緣已盡,則臨終時,雖欲輪回境界再現在前,亦不可得;果得淨業已熟,則臨終時,雖欲彌陀淨土不現在前,亦不可得。
然此信願,要在操之有素,臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終,六欲天童,次第接引,皆不去,唯專心待佛。後佛現,乃曰:佛來也!遂合掌而逝。夫臨欲命終,四大分張,此何時也?六欲天童,次第接引,此何境也?苟素常信、願,不到十分堅固,當此時,對此境,而能強作主宰乎?如古德,真可謂千古修淨業者之標榜矣!
——《徹悟禅師語錄》
附:徹悟大師_重要開示
世間眾生,當處急難痛苦之時,嗥叫父母,呼天喚地。不知父母人天王等,不能救我生死、盡我輪回,以其同在生死輪回故耳。三乘聖人,雖出生死,無大悲心,無益於我。諸菩薩等,雖有大慈悲心,以其心證各有分限,未能普利眾生、滿一切願。十方諸佛,雖皆證窮法界,然我感之不易。縱感極而見,不過暫時離苦,終非究竟。唯阿彌陀佛,但得一見,即頓脫生死、永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛,是所當盡心竭力者。予曾有偈雲:“世間出世思惟遍,不念彌陀更念誰?”然而念佛不難,難於堅久。果能堅持一念,如生鐵鑄成,渾鋼打就。如一人與萬人敵,千聖遮攔不住,萬牛挽不回頭。如是久之,必能感通相應。若其未能如此用心,便謂佛言無驗、佛心難感者,夫豈可哉?但得一念感通,便頓出生死,直登不退,穩成佛果。豈易事也哉?