在沒有開悟之前就廣博多聞的人:就是從初學佛開始一直在同時學習多部經咒的人。
這樣的人很難真受益,原因就是,很難把所學到的每部經典達到通透,不能夠通透,就不能夠真正理解經意,不能真正理解經意,就不能夠完全理解佛義,就很難用上佛在經中所教我們的修行方法,這叫做,學而不精,學而無用。
這樣堅持學佛幾年後其人的特點是:明白很多道理自己並不受用,善談諸法精華自己做不到,這樣的人用心不專,總會自我感覺良好,總會覺得自己很聰明、覺得自己有智慧,都覺得自己非常明理。
在和他人交流學習的時候,都只想做他人老師而做不得他人的學生,與人交流的時候,總是會不自覺的搶話頭,善談、愛談、闊談,顯示自己明白的多,說出的話都是大經精華語句,常常用語言衡定他人的修學程度,妄斷他人的修為層面,也常常用大經大論,法相唯識論等語句驗看論斷他人,似乎是所有人的老師,似乎是一位真正的成就者。
實則不然,這樣的人得到的只是大經大論中的知識,明白的都是佛學常識,都是知識,並沒有明白自己所說出來的經論精華語句,自己一點點都沒用上,所說所學自己啥都沒用上,自己不覺得沒用上,每天樂在其中,每天樂說、樂講這些精華語句,以為真的得到法喜了,以為得到真樂了,實際上得到的都是佛學知識,都是知識,並非智慧。
這樣的人就好比是,自以為有聰明智慧的螞蟻在吃西瓜,整天繞著西瓜跑,東一口,西一口,到處吃,到處咬,整個西瓜周圍的每一處都去過了,哪都了解了,自己以為哪都吃過了,都嘗遍了,挺高興,挺樂呵,能言善道,自以為最懂西瓜,最有經驗,以為自己是真正享受到西瓜的人,覺得自己沒有一絲毫不懂、不理解、不明白,每天分享自己的經驗,分享自己的心得體會,不自覺的就當上了他人的老師,他人說啥,自己都覺得比他人明白,他人說啥,都覺得比他人懂,不自覺的好接話頭,好搶話頭,愛說愛講,從不把別人的話聽完整,有話題就接過來,按耐不住自己的心,大有不說不快,不說不行的感受。讓自己把話都說出去了,說完了,心裡才好受,說的時候還得有人聽,別人不聽自己也難受,別人的話,一句都聽不進去,就希望他人聽自己說,他人聽了,自己心裡很滿意,覺得又幫助了一些人,很有成績感,很欣慰。不知道自己所說出來的都是浮華的東西,都是表面的東西,都是佛說的原話,自己並沒有開悟,沒有解悟出佛經的真正意趣,沒有把佛經的真正意義講解出來,沒有把佛講說此經文的真正意義和目的說出來。好說、好聽,都對,就是不好用。若繼續這樣給他人講說下去,或一直覺得自己真正明理了,抱著自己明白的理不放,就不得前進,自己所得到的就只是知識,是佛學知識,佛學常識,就是被這些知識給障蔽住了,因所知而被障蔽,因障蔽而不得受用,不得受用就是沒有學佛,非學佛,而是在搞佛學。
搞佛學的人,每次說的都是一樣的,千篇一律,都是原文原話,不能夠因人而異,不能夠因人施教,無論當啥樣的學佛人都說一樣的話,初學的聽了知道都好、都對,就是聽不懂,覺得給自己講說者,非常明理,修為很高深,非常了不起,自己望塵莫及。自歎不如,甚至覺得給自己講述之人開悟了,見性了,成就了。因而,盲目的尊崇,盲目的崇拜,盲目的拜師,盲目的跟著學。
學習經教,學而能用、自己用上是學佛。
學習經教,學而無用,自己用不上不是佛學。
因此,沒有開悟之前最好聽真正善知識的話,以一部經、一個法門、一位善知識,一門深入、長時熏修,這樣修學最為受益。若能夠埋頭苦干,默默無聞,真學真干,這樣學上幾年之後,再與人交流的時候,除非不說話,一旦說話,說出來的就是真正心得,真正法喜,甚至還可能會有真實智慧。
真正的心得智慧,一定是、有說有行,有證。所說所行是一個,說到行到,行到才說,所說出來的必是自己做到的,都是自己行出來的道,都是自己的真實經驗,而且還會把自己嘗到的真正法味分享出來。所說出來的並非原文經句,並非是原文精華語句,而是真正的解讀,真正把佛經精華解讀出來,是佛說此經文的真正意義,是佛讓我們真正該明白的意思。也就是通過佛經而悟道,悟出來的東西,悟出來的就是心法,就是自性法,就是正知正見,就是佛知佛見,就是佛的真實意義,所說出來的才會有真正意趣,有意,有趣,這就是入佛知見,得佛意趣,嘗到真滋味了。
說出來的話,才會因人而異,他人才會受益,因為,真正嘗到滋味的人,說出來的話才有味道,才能夠真正把味道說出來,聽者才能夠聽到有味道的話,才會把味道聽出來,聽出味道之後,才願意去接受,才向往得到法味,才會真心請教講述者得到法味的方法。
有真心請教的人,講述者,才會把自己得到法味的方法告訴有緣人,有緣人才會欣然接受,真的接受了,才會真的照做,真照做了,就會同樣嘗到真正的法味,才會證明,講述者所言真實不虛,才會知道,行出來的才是真道,才會真正體會得到,那些大經大論、精華語句的真實義趣,才會真正知道佛講經的真實意義,知道佛在經文中到底告訴我們什麼了,才會入佛知見,才會有真正的正知正見,才會有可能開悟。
那麼,講述者是怎樣做到的,怎樣嘗到真正法味的呢?
真正得到法味者就好似大傻螞蟻吃西瓜一樣,一直在那一個地方叮咬,就一個方法,認准一個門,認准一個位置,一個地方,一直往裡面叮,一直往裡面咬,直至叮透,鑽進去,真正吃到西瓜瓤,吃到真正的西瓜味,真正的嘗到味道,不只是嘗到味道,而且,得到飽足,得到的是真正的東西,只有真正飽足的人才知道,啥是真東西,啥是表面的東西,啥是浮華的東西,啥是真的聰明,啥是表面的聰明,啥叫表面的智慧,啥叫真實智慧。
看著非常聰明、非常有智慧的那些螞蟻,到處跑,到處叮咬的螞蟻,就是表面的聰明,自以為有智慧,都是表面的所謂智慧,不是真正有智慧者,
看起來傻乎乎,啥也不懂的傻螞蟻,只在一點上叮咬的傻螞蟻,才是真正的聰明智慧者。
真正有聰明智慧的學佛人,一定和大傻螞蟻一樣,只依一部經,依一法,一位真正的善知識,一門深入,長時熏修,埋頭苦干,真學真干。