安忍不是只在表面上“忍吧、忍吧……”你一忍再忍,總有一天會露餡的。這都是表面上的忍,實際上心已經動了,因為心裡已經有怨恨了。這說明你還是沒有深信這些道理。
佛講的這些道理就是諸法的實相,諸法的真理,沒有講別的啊!若是你自己沒有明白,沒有深信,這叫愚癡!因為愚癡,心就動了,嗔恨心就生起來了。若是你明白了這些道理,深信了這些道理,有智慧就不愚癡了。
“我知道諸法的實相真理,我也深信這些。”現在有些居士是這樣說的,也是這樣做的,修得也挺好。他有沒有動心不好說,但盡量去相信這些道理,往這個方面努力,這已經是進步了。好多人根本就沒往這方面去想,根本就不相信這些道理。
我們煩惱痛苦了就要找原因,原因就是不明真相,就是佛講的愚癡顛倒。這不是佛給我們定的罪,而是佛在指導我們,讓我們開悟,不要愚癡顛倒。
你要明白諸法的實相真理,應該深信這一切。這樣受到傷害本來是禍,你一轉念禍就變成福了,煩惱就變成智慧了,這叫解脫,也叫圓滿。這樣沒有怨也沒有恨,主要是心裡沒有怨恨就行了,表面上有時候也需要憤怒憤怒,就像佛像既有寂靜的,也有憤怒的。
不是特意不恨,而是沒有什麼可恨的了,恨根本不存在了,這叫解脫。心裡沒有恨也沒有愛了,這個愛指的是什麼?是和恨相對的愛。“沒有恨、沒有愛,那不變成石頭了嗎?”不是,沒有恨肯定就沒有愛,和恨相對的小愛沒有了,剩下的就是大愛。這種大愛是不可思議的,好多人都不曾有過。現在一講大愛很多人都不明白,這種大愛是超越世間的。屬於世間的都是相對的,相對的都是苦。
沒有愛就沒有苦了,和痛苦相對的快樂也沒有了。現在我們有時候稍微覺得有點快樂,這都是暫時的,這本身就是一種苦!是我們把苦當成了樂,這不是真正的快樂,相對的都不是真正的快樂。
大樂是無分別的,是超越世間的,是不可思議的。這種大愛也好,大樂也好,是不可喻不可言、不可思不可想的,像啞巴吃糖塊一樣。因為言語和意識的范疇都是世間的、暫時的,不是究竟的。
雖然沒有苦沒有樂,但是有大樂;雖然沒有愛沒有恨,但是有大愛。這種大樂、大愛都是無分別、無執著的,都是無漏的,超越的。我們現在就要達到這種超越的境界——超越世間。世間包括物質和精神,超越世間那才叫大自在,那才是境隨心轉,那時才有心想事成!
——摘自《生活中的安忍波羅蜜》