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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾老師：沒有做到“止”，修行是白費功夫，做事業也不會有成就
“先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。”要證得真實之境，應如何修行呢? 必須“先依如來奢摩他行”，此如來是指十方三世壹切諸佛，不是單指壹個世尊。“奢摩他”是梵音，翻成中文是“止”的意思，止是修定之因，得定是修止之果。“奢摩他行”修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止，才能夠有所成就，即使是畫符、念咒、乃至邪門外道還是壹樣要修止。 止是把心專壹起來，止又稱專壹瑜伽，瑜伽是身心互相感應諧調而達到專壹。不談學佛學道，世間的任何壹件事，如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專壹，也不會有成就。 但是，專壹很難，譬如讀書或看小說，看完壹篇，卻忘了前壹篇，看書看到壹半，突然發現自己在胡思亂想，又從頭再看起，是不是這樣?若真達到專壹，則記憶力非常強，每壹個字、每壹句話都很清楚地印進腦海裡，永遠記住。如果我們覺得自己很容易忘記，過去的事情記不起來，或者常常忘了東西放哪裡，或是到處掉東西，這是心不能專壹，散亂的緣故。有些人外表看起來很甯靜，其實他腦子裡思想沒有停過，所以，奢摩他行之專壹對壹般人而言非常困難。釋迦牟尼佛說過：“制心壹處，無事不辦。”只要把心集中於壹點，沒有做不成功的事，想要修成佛，就會修成佛。佛說的話那麼簡單，可是誰都做不到，心不能專壹，因此又說了很多方法，如念佛、持咒、觀想......等等各種工夫，其目的在於求得專壹。 中國《四書》中的《大學》提到：“大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”以前我們小時候讀書，老師教我們把這壹段背誦下來，至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣，這是什麼老師嘛!等到了中年以後，真的自然就懂了。所謂“明明德”就是指明心見性，大徹大悟。如何明心見性呢?“知止而後有定”，止的功夫達到了之後才會有定，定下來之後才能夠真正靜，靜而後能安，安而後能慮，此慮非指憂慮，而是思惟的意思，經過思惟才能達到智慧的成就，才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程序講得非常清楚。 這壹段“大學之道在明明德......”還有壹個更妙的用處。以前在大陸上有壹個教派，信徒很多，他們拿壹杯水，口裡咒子壹念，手指壹劃，便可以替人治病，而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇，怎麼嘴裡念壹念就可以治病?想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的，嚴禁洩漏，否則天打雷噼，五馬分屍。結果，學回來了，什麼咒呢?就是這壹段“大學之道在明明德，在親民，在至於至善，知止而後能定......。”可惜我們壹用就不靈了，為什麼呢?不信。從這裡個位就可以明白咒語的道理，佛在密宗的《大神變經》有雲：“壹切聲音皆是陀羅尼”，咒語靈不靈不在咒語，而在專壹不專壹。還有道家的止血咒也很靈。壹念，血就止住了。當年我也去學，“東方壹個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍，足穿紅鞋子，壹來血就止。”同樣到了我身上就不靈了，這樣念兩下就會止血?不信，所以不靈。壹切都是精神的力量，但是，首先必須得止，才能發揮心念的力量。 佛經形容人的思想念頭如同壹條急流，人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像“香象渡河”截流而過，不管河水多急多深，從中截斷水流，就是說把前念停掉，把所有的思想煩惱都停掉，後念不讓他起來，中間就空靈了，這才叫作修止。 中國文化裡形容壹個人有偉大的力量、偉大的人格，處在時代的浪潮裡凝然不動，叫作“中流砥柱”，不管時代如何亂，他本身始終不為所動，他的人格永遠是大眾的標竿，如釋迦牟尼佛、孔子、耶稣，這種人格的養成靠“止”。 我們學佛學了很多法門，為什麼沒有效果呢?乃至於學個招鬼的咒，都招不動，為什麼呢?就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法，沒有不修止而能成就，修止是共法，沒有做到“止”這壹步，學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們，如果要想成佛，先要修如來奢摩他行。 佛學稱“戒”、“定”、“慧”為三無漏學，由嚴持律戒而得定，由定力而生發智慧。戒律是為了防范自己行為(包括心念〕的錯誤，由外而內，先把外在的行為防守穩固，進而檢點自己的起心動念。以前我在大學教書的時候，班上的學生裡有幾位天主教的修士和修女，他們上課都很規矩，修女的穿著壹身淨素，頗富仙味。有壹次上課，我壹看，平常上課的二位修女怎麼不見了?是不是出會了?佛教叫還俗，後來上課再壹看，看到她們兩位不穿修女裝，穿壹般普通的衣服。下了課向助教打聽，那二位修女並沒有出會，那麼，怎麼穿普通的衣服?原來是那個教派改服裝，教皇同意試驗三年。我請助教把她們兩位找來，我問她們現在服裝改成這樣?她們說是呀?老師覺得如何?我說好是好，不過會給你們帶來困擾和麻煩，你們以前所穿的制服，等於是軍隊門口的衛兵，人家知道你是修女，不敢隨便亂碰，現在你們穿得和普通人壹樣，你不侵犯別人，別人可要侵犯你，她們說目前還很好，還沒有什麼事，自己還覺得自己是修女。我說不行啊!等到人家追你，你說我是修女，不要追，到了那個時候就來不及了，不能碰的呀!所以說那件衣服等於是戒，戒是自己築壹條防線，不能越過這條線，把自己困住，限制在壹個范圍，以此漸修得定。 那麼《圓覺經》在此處為什麼不先堅持禁戒，再來談奢摩他行?而是“先依如來奢摩他行”，再“堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室”，這是什麼道理呢?真正的大乘佛法，心專壹得定就是戒，沒有起心動念，何須有戒?不得定，不是真正守戒，不得定，不是真智慧，那是散心、妄想。得了定，妄想即可轉成般若智慧，其行為自然中規中矩，自然在戒中。所以，佛說“先依如來奢摩他行”，先求止，心定之後，再談戒。戒不只是指外在的行為，起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒?也會呦!稍稍失念，離開定壹下子就是犯戒。因此，得定之後，要堅持禁戒。 菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫，所以講到這裡要“安處徒眾”，要帶領徒眾修行打坐，“宴坐靜室”。身心寂靜叫宴坐，龍樹菩薩在《大智度論》中提到宴坐，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐，”這是大菩薩境界，身體感覺空了，心裡沒有任何雜念妄想，最後連空也空了，這不是止、觀、定、慧所能范圍。到達這個境界已經很高了，不過，還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之壹，解空第壹，他有壹天在山洞中宴坐，天空中忽然散落許多鮮花下來，須菩提便問是誰散花?所為何事?空中聲音回說：我是梵天，因為尊者善說般若法門，所以雨花贊歎。須菩提說：我坐此，壹字未說，何有說法?梵天回說：尊者以不說而說，我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養，這位天人也是悟了道的，與須菩提唱雙簧演了這壹幕，這是宴坐的典故。 記住學佛的第壹步就是修奢摩他行--修止。後世持名念佛，必須念到壹心不亂--得止，此是淨土法門最初壹步，最基本的壹步，也可以說是最後壹步。任何法門都必須先修止，才會成就。這個道理在《圓覺經》這壹段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡，佛沒有告訴我們應該修哪壹個止法，其實，隨便哪壹個止的法門都可以，“處處洛陽皆系馬，家家有路到長安。”無所謂好壞、高低，只要你“先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室”，就可以了。 那麼，是否修止、得定就是究竟呢?是否打坐能夠入定，坐上幾十天，佛法就不得了呢?不，定是共法，即使能坐上壹萬年也沒有用。佛法還有不共法，此為其他宗教及壹切外道所無，那就是般若智慧--性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累積。由修止以後再修觀，由觀而成就慧，觀是慧之因，慧是觀的果。證得菩提，覺悟道體，這叫般若。 《圓覺經略說》 “仲尼曰：人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。”莊子借孔子的嘴講出來，“人莫鑒於流水”，流水不能做鏡，你心中像流水壹樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道;“而鑒於止水”，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，“唯止能止眾止”，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止壹切的動相。如果心念不能像止水壹樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道;而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。所以我們修道要了生死，要打坐要修道，要死的時候，壹笑就走了!再來生的時候也要有把握。禅宗很多祖師以及明朝好幾個儒家都做到了。明朝羅近溪也是如此，已經說再見，坐在椅子上走了，學生們跪下來壹哭，老師啊你多留壹下;好嘛，好嘛，你們好討厭，我多留壹下嘛!又活了壹日，然後說算了，不干了，重新又走了。就是這個本事，止定這個工夫。 前面的重點講到：“人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。”講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這壹點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來壹個“止”，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，裡頭“止於至善”，“知止而後有定”，首先提到這個止。止就是心念專壹、止於壹，這個是最大的修養工夫。 我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止;心念得止是壹個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定壹個目標，壹個途徑，止於某壹點，要做壹個什麼樣的人!不是散亂，不是隨便，不是做壹件什麼事業，而是要做壹個什麼樣的人。如果要做壹個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走;如果要做壹個壞人，他認為這樣做才對，這是止於壞。要做壹個止於善的人，比做壹個止於壞的人更難了;道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專注於至善;這個在曾子所著的《大學》裡討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。 《莊子諵譁》 現在我可以告訴大家，所有的佛法用功修持的方法，歸納起來，只有壹條路，就是止觀。怎麽“止”?怎麽起“觀”?止是修定的工夫，觀是修慧的工夫，定跟慧雙修，最後才能夠達到真正圓滿的境界。 止，梵文叫做奢摩他，是唐代的翻音，就是“三摩地”，我們世界上人的言語口音三十年就變了。“觀”，梵文叫毗婆捨那。所以只有止觀，那麼修六妙門，為什麽要“止”呢?我們這個心理、生理像壹條流水，“黃河之水天上來，奔流到海不復回”，我們的身心像江河壹樣永遠在磙動。譬如我們生理上，心髒的血始終在流動，我們壹天血液周流全身流動的行程，如果把它連起來有十萬八千裡;還有你看我們的呼吸往來有多少，心理思想的狀態也不能得定。所謂得定，要身心兩方面都靜止下來，才能定。 怎麽把身心的流動止住?你看把流水停住、甯定、清淨下來了，那個才叫止，水甯定了以後，慢慢甯靜不動了，裡面的灰塵雜質都沈澱下去了，我們壹看這個水是碧清的，清到極點壹眼就能看到底，這個才是“止”的境界。水甯靜到這個程度，能夠壹眼看到底了，如果有壹點灰塵雜質掉下去都看得清清楚楚，這個是“觀”的境界。止與觀，這樣比方形容理解了嗎? 所謂止到極點，止水澄波，形容像壹潭清水，慢慢甯靜了，泥巴下去了，塵渣子也下去了，碧綠天清;這個溪水裡清得游魚可數，有壹條小魚過來都清清楚楚的，這個就是觀。止與觀，心境要修養成這個樣子，那還得了，那就不得了，不得了了以後怎麽樣?就了不得了。不得了、了不得了以後怎麼樣?管他得啊了、了啊得的。 《南禅七日》
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