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宣化上人:能迅速地得到一切圓滿智慧的妙法

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  能迅速地得到

  一切圓滿智慧的妙法

  宣化上人慈悲開示:

  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  若欲住佛道 成就自然智

  常當勤供養 受持法華者

  其有欲疾得 一切種智慧

  當受持是經 並供養持者

  “爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言”:在這時候,釋迦牟尼佛願意把這個意思再詳細說一說,令眾生更容易明白,所以又用偈頌來再說一遍。

  “若欲住佛道”:若,是假設之詞。佛道,你得能住,才能成佛呢!你若不住到佛道上,你就沒有法子成佛。

  怎麼才算是住到佛道上?

  住,就是居住到那個地方,不要搬家;你若住到佛道上,又搬到外道去了,那就是沒有住到佛道。本來你已經皈依三寶,可以說是住到佛道上了,但是又去信那個外道去了;這樣的人很多,我到這個國家,已經經驗很多了。

  我沒有講以前有一個對師父很相信的?他說:“師父叫我做什麼,我就做什麼;叫我跳海去,我就跳海,也不要命了!跳火裡去,也就跳到火裡去,也不怕死。”他聽說以前有一個人,在我面前跪了五個鐘頭,請求我原諒他。他就說:“這個我也做得到!跪五個鐘頭、六個鐘頭,甚至於十個鐘頭,我也不會退心的。”結果我用一個小小的方法試驗他,他就考不上了,就不合格了,並且又跑到外道裡頭去。這也就是什麼呢?他沒有住到佛道上。

  那麼現在住到佛道上,一切的境界來了,都能忍受。善境界來了,也能忍受;惡的境界來了,也能忍受;順的境界來了,也能忍受;逆的境界來了,也能忍受。不是說只歡喜好的境界,你歡喜好的境界,這也是被境界轉;我討厭不好的境界,這也是被境界轉;這都不是居住到佛道上。

  住到佛道,就要修忍辱、修這個“忍”;你能有忍,一切境界,不能搖動你的心了,這才可以說“住到佛道上”。

  “成就自然智”:想要住到佛道上,必須要先有自然智。自然智,又叫無師智,不需要師父;但可不是說我原來就沒有師父,我就會得自然智的。不是的!你要有師父,經過師父的指導,明白了,然後你才能得到自然智。

  就好像六祖大師似的,五祖說:“合是吾渡汝?”六祖大師就說:“迷時師度,悟了自度;度名雖一,其用不同。”這就是自然智。得到自然智了,就不需要師度了;也就好像什麼呢?好像你過河不須舟了。

  你若沒有過去河,一定要有一艘船把你擺過河;你過了河之後,不能說,這艘船我再把它背到脊背上,我走到什麼地方,就背到什麼地方去。你說,背著一艘船走路,多累贅呀?負擔太重了!過了河,就要把這船放下了,所以叫“過河不須舟”。得到自然智,自自然然就有智慧了。

  我們要怎麼樣才能得到自然智?

  怎麼樣才能住到佛道上呢?

  “常當勤供養,受持法華者”:你就應該常常地勤精進來供養。供養誰呢?供養佛?不是的。供養你?不是的。供養我?不是的。那麼供養誰呀?你要供養這位受持《法華經》的法師。他能受持《法華經》、又能讀誦《法華經》、又能書寫《法華經》、又能解說《法華經》;供養這樣的法師,你就可以住到佛道上了,你也就可以得到自然智了。

  “其有欲疾得,一切種智慧”:若另外再有人,想要很快就得到了;疾,就是很快,所謂“疾者速也”。得什麼呢?得到這一切種智。

  這一切種智是不容易得的,前邊那個自然智,那不是一切智;這一切智,是包羅萬有,無論什麼智慧都有了。這種的智慧是圓滿的智慧,這一切種智慧得到了,才能成佛。

  怎麼樣得法?

  “當受持是經,並供養持者”:你應當受持這部《法華經》;你若常常受持這《法華經》,你就會很快得到一切種智了。

  你看《法華經》這個妙處,為什麼叫“妙法”?妙法也就在這個地方。你只要來受持、讀誦它,就可以得到這種的妙法、得到這一切種智的智慧。你看!所以你應當常常念這部經。

  受持,就是口誦心惟;口裡念這《法華經》,心裡就思想這《法華經》的妙義,身上就身體力行這《法華經》的道理。這就叫實行、受持這《法華經》的人,你這就會得到一切種智了。

  你不是單單說你自己來受持這《法華經》,你也應該要轉身供養其他受持《法華經》的人。什麼叫轉身供養?你自己受人家的供養,你再輾轉供養其他受持《法華經》的人;你能這麼樣子去做,就可以得到一切種智。

  你得到一切種智了,就不會再迷;你得到自然智,也就不會再迷了。你為什麼認不清楚道理,不知道是怎麼回事呢?因為你沒有得到真正的智慧──沒有得到自然智、沒有得到一切種智;你才一念覺、一念迷,一念迷、一念覺。前念迷,前念就是眾生;後念覺,後念就是佛。你這一念迷,就沒有住於佛道;一念覺,就是住於佛道了。

  所以你念念覺,就是念念住於佛道;你念念迷,就是念念眾生;沒有什麼奇怪的地方,就是在你“迷”和“覺”這裡邊。迷,誰迷了?自己迷;覺,又是誰覺?也是自己覺。

  既然是自己覺,就不能依靠著其他的東西去覺;依靠,也就是依賴。好像李太白就依賴著喝酒,若不喝酒,他什麼也都忘了,也不會作詩、也不會寫文章了。一喝起酒來,他精神就來了,詩也來了、文章也來了;這文章就像流水那麼樣源源不斷,但是沒有酒就不行了。

  好像腿不能走路的人,一定要拄著拐杖才能走;如果拐杖丟了,路就不能行了,這就叫依賴。又有的人吃了迷魂藥,說是自己跑到虛空裡去了,這是有了定力了;把這迷魂藥一丟,再想到虛空,也去不了了,這也叫一種依賴。這都不是你自己覺,正是你自己迷。

  那麼自己覺,住到佛道;自己迷,就是眾生;迷和覺,都要自己去辦,旁人沒有法子幫忙你的。不要說我們這一般的人,就是阿難是佛的親弟弟,他自己若不用功,佛沒有法子叫他開悟的。

  由這一點,你若不用功,天天把光陰都空過,那真是太可惜了!所謂“一寸時光,一寸命光”,這一寸的時光,就是一寸的生命,不可以隨隨便便就把它放過去,也不可以隨隨便便就把它用完了。

  妙,也就在這個地方!你要是把時間空過了,這沒有用的;你要是把時間用到沒有用的地方,這也是沒有用。過猶不及,所以我們每一天,每一個人都應該住到佛道上。

  怎麼叫住到佛道?

  你不迷,就是住到佛道上;你一迷,就離開佛道了。

  怎麼樣才不迷呢?

  你不要問怎麼樣不迷,你先問問你怎麼樣才迷的?你若知道為什麼你迷了,你就知道怎麼樣不迷了。說:“那我不知道!”那我現在告訴你!就因為你那個無明、你那個不明白;若一明白了,那就一點問題都沒有了,天空地闊,這個宇宙間都變成你的了。

  無明是最壞的一個東西,但是也是最好的一個東西,它會幫助你成佛;由無明才會明,你若沒有無明,怎麼會明呢?你看妙不妙?這個地方你懂,你就開悟了;不懂?慢慢地再等。

  你快學著講《法華經》!講《法華經》,你看這供養有多少?但是我不希望你快點講《法華經》,為什麼呢?你這是貪心,想要貪這供養。你要快修行,修行住於佛道。

  恭錄自《妙法蓮華經》法師品 淺釋

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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