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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
佛在何處？
“佛在何處”，這部分講義是慧淨法師近期編的，剛好和我們所說的內容有聯系。這篇講義不僅是法義上的理解，它對我們信心的提升也有所幫助，會讓我們感覺和阿彌陀佛之間的關系更加親密，念佛更加法喜。 分為七點來說明，我們先看每一點的標題。 第一，佛在西方，經文分明故。 第二，佛在十方，光壽無量故。 第三，佛在名號，名體一如故。 第四，佛在頂上，念佛之人故。你念佛，佛在你頭頂上。 第五，佛在口中，一念即顯，不念不顯故。你念佛，佛就在你舌頭上。 第六，佛在身中，惠以真實利故。 第七，佛在心中，生佛相憶故。 在這七點當中，最主要的是第三點。前面三點都是大綱：說在西方，是指方立相，有一個目標;說在十方，佛會來到我們娑婆世界，感覺跟我們親近，不遠;說在名號，那才更加親近，我們可以念念見阿彌陀佛，不然的話，還覺得那只是一個概念性的，“佛在哪裡啊?”佛在名號，這樣無形無相的就成為有形的，讓我們可以接觸。在頂上、在口中、在身中、在心中，這都是因為在名號的緣故。稱念彌陀名號，就顯示在我們周圍，環繞著我們，是這樣的關系。 阿彌陀佛在何處呢?我們一般都會說，在遙遠的西方極樂世界，在西方十萬億國土之外，這是“指方立相”，有了明確的方向，我們就會欣求西方極樂。阿彌陀佛在那裡等待我們，迎接我們。這是說“佛在西方”。 “佛在十方”，我們就會覺得，我們即使在娑婆世界，但是阿彌陀佛法身遍一切處，這讓我們覺得非常安穩。在任何時間、任何地點，他都在照護著我們。阿彌陀佛的佛眼遍觀，佛耳遍聞，佛光遍照，保護著我們。這樣，我們就覺得和阿彌陀佛有更親的關系。 “佛在名號”，我們前面講了很多內容，說了名體一如的關系。當我們聲聲稱念南無阿彌陀佛的時候，如果對這一段有深入的了解，我們就會感到聲聲不空過，不然就會覺得自己念的這句名號空空蕩蕩的。所以，“佛在名號”對我們稱名念佛的人來說特別親切。這是阿彌陀佛願行因緣所成就的，是阿彌陀佛不共於諸佛的殊勝微妙之處。 也因為“佛在名號”，所以我們稱念他，他就來到我們身邊，就會在頭頂上，也會在口中。 “佛在西方”是經文所說的，西方是我們要往生的處所，“佛在名號”是根本的原理。但我特別歡喜“佛在口中”，為什麼“佛在口中”讓我覺得特別好呢?因為我會經常念佛，一念佛就覺得阿彌陀佛在我舌頭上放光，就覺得特別好。 正因為“佛在口中”，所以我們念佛就口業清淨，口業功德圓滿，得阿彌陀佛口業功德。平常講話都是閒話，甚至錯誤的話比較多。“佛在口中”讓人覺得很活潑。 (1)佛在西方，經文分明故 第一，佛在西方，經文分明故。 《小經》言： 從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。 其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 這很明顯。 《大經》言： 佛告阿難，法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界，名曰安樂。 這和《阿彌陀經》講的一樣。 《莊嚴經》(《無量壽經》的另一種譯本)： 彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。 阿彌陀如來有法身的存在，超越過去、現在、未來，不是有所來、有所去的，是無生無滅的。 “但以酬願度生，現在西方”，為了度眾生，顯現在西方，成為這樣的佛，所以講“現在西方”。 《觀經》也說：“是諸佛土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。”阿彌陀佛在極樂世界。又說：“欲令一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂世界。” 以這幾段經文來看，很明顯，阿彌陀佛是在西方極樂世界。 (2)佛在十方，光壽無量故 第二，佛在十方，光壽無量故。阿彌陀佛雖然在西方，但不限在西方，而可以在十方存在著。 《大經》說：“開廓廣大，超勝獨妙，恢廓曠蕩，不可限極。”這是指極樂世界的廣大，沒有界域的限制，所以他是遍布十方的。《往生論》說極樂世界“量”功德成就，“究竟如虛空，廣大無邊際”，這也是超越邊限的。《阿彌陀經》說“光明無量，照十方國，無所障礙”，這也是超越了邊限。 法身無形無聲，超越時空，不生滅，不變易。 這是指阿彌陀佛法身的存在，沒有形相，也不可以僅僅作為聲音來理解，他超越了時間、空間，沒有生滅，沒有變易。雖然這樣說，這一切功能還是收攝在這句名號當中。 阿彌陀佛“佛心常念”，佛的心恆常地憶念我們，沒有白天和晚上。而這種恆常憶念，是自自然然的，是很親切的，是佛性對佛性的吸引，就好像磁鐵吸針一樣。 阿彌陀佛的心是大慈悲，是佛性徹底圓滿的顯現。眾生都有佛性，會自然地被吸引。就好像地球有引力，自然地吸引萬物。阿彌陀佛的心，吸引著十方眾生，救度我們，“佛心常念”。 “佛身遍臨”，佛的法身，沒有地點的區別，他普遍臨在。“臨”就是在這裡，“遍”是周遍圓滿，“遍臨”是說佛身當下就在這裡。 佛在西方，佛在十方，說的都是佛的境界。站在凡夫的立場，可能覺得很難理解，比如說，既然在西方，又怎麼能在十方呢?既然在十方，又為什麼說在西方呢?這不是矛盾嗎?有關這方面，我們能理解多少就理解多少。 (3)佛在名號，名體一如故 ①引《小經》 《小經》異譯本言： 無量壽佛無量無邊不可思議功德名號。 這裡引用的《小經》是玄奘大師的譯本。 “名號”前加了“無量無邊不可思議功德”，就是說名號本身就具足無量無邊不可思議功德。所以，阿彌陀佛成佛，也就擁有了無量無邊不可思議功德。諸佛成佛是以功德為體，而名號就是無量無邊不可思議功德，這就是“名體一如”，名號和佛的本體是一樣的，沒有差別。 ②法然上人的解釋 法然上人釋言： 體外無名，名外無體。萬善妙體，即名號六字;恆沙功德，備口稱一行。 “體外無名”，離開阿彌陀佛的本體，就沒有阿彌陀佛的名號。這個容易理解。 “名外無體”，離開了阿彌陀佛的名號，就沒有阿彌陀佛這尊佛本身的存在。這裡我們理解起來要難一些，但事實就是這樣。阿彌陀佛成的就是這句名號，如果沒有這句名號，就沒有阿彌陀佛這尊實體的佛。尤其阿彌陀佛是以名號度眾生的佛，他發的別願使眾生稱名而往生，一切功德都濃縮在這句名號當中，這就顯得名號特別重要。 “萬善妙體，即名號六字;恆沙功德，備口稱一行”，這兩句如同一副對聯，很優美，很好懂，意思很好。 “萬善妙體，即名號六字”，佛教修行講六度萬行，這一切萬德萬善的微妙本體，就是“南無阿彌陀佛”六個字，“名號六字”。 比如，我們在這講堂裡燃一支香，這支香的香氣會彌漫在整個講堂當中;而彌漫在講堂當中的香氣，它的體就是這支香而已。彌漫在法界當中的一切諸佛菩薩淨土，乃至人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的一切功德，就是六字名號的本體，一切功德都是從六字名號中揮發出來的，所以“萬善妙體，即名號六字”。 一支香，放到哪裡哪裡就有香氣;可是把香拿走之後，房間裡雖然還有香氣，但過一會兒就淡了。但是這支香，拿到哪裡，香氣就跟著去哪裡。所以，如果我們拿到了六字名號這個萬善妙體，口中稱念南無阿彌陀佛，一切人天、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛功德，都順著這句名號來了，這是不可思議的。 “恆沙功德，備口稱一行”，“恆沙功德”就是一切功德，只要口稱南無阿彌陀佛，就完全具足了一切功德，這是事實。至於說這個道理，是不容易講明白的，但只要我們相信了，也就不需要再講那麼多道理。 人們對佛法的接受往往有兩種情況，有的人偏向於理解，有的人擅長信受，到最高的佛的境界，其實就是信受。“這恆河沙的功德，口稱南無阿彌陀佛就具備了?”“是的，這就是阿彌陀佛本願的成就。說那麼多你也做不來，你只要口稱南無阿彌陀佛，功德都是你的，你相信了都是你的。”“那不相信呢?”“不相信也可以試著念念看，自然也會有功德，所謂‘如染香人，身有香氣’嘛!” 所以，這樣信受，就會覺得稱念名號非常有法喜，不會覺得有所不足。因為萬善妙體就是六字名號，所謂“體外無名，名外無體”“恆沙功德，備口稱一行”，所以，只要我們口稱南無阿彌陀佛，一切功德都卷入六字。 不僅如此，我們口稱南無阿彌陀佛，一切諸佛、菩薩、阿羅漢都會跟著來，這是佛菩薩的本性使然，佛菩薩的本性就是順著功德走。六字名號是萬德妙體，所以只要口稱南無阿彌陀佛，十方諸佛都來了，來到你的舌尖上，因為這裡有功德。 ③窺基大師的解釋 窺基大師的解釋： 諸佛願行，成此果名; 但能念號，具包眾德， 故成大善，不廢往生。 這幾句話也很優美。這裡提到“諸佛”，諸佛都是這樣，不過特別說起來，阿彌陀佛更是如此。因中的誓願和行業，成就了果上的名號，這叫“諸佛願行，成此果名”。這種果上的名號，尤其諸佛的名號，它不是沒有來由的。世間做父母的生了孩子，希望他有個好的前程，就取一個很好的名字，那是虛名，未必代表就是那樣子。諸佛菩薩的名號是因中願行所成就的，所以是不虛的。 “但能念號，具包眾德”，只要念果上的名號，就完全具足、包攬了從因到果所有的功德。 “故成大善”，所以諸佛菩薩的名字就是大善。《阿彌陀經》說“不可以少善根福德因緣得生彼國”，那什麼是大善呢?諸佛菩薩所成的果名囊括一切功德，只要稱念就是大善。 “不廢往生”，往生是不會喪失的，決定能達成往生的目的。 ④蓮池大師的解釋 蓮池大師的解釋： 舉其名兮，兼眾德以具備; 專乎持也，統百行而無遺。 這兩句也是對聯，很優美。 “舉其名兮”，把這句名號從口中一下舉起來，“南無阿彌陀佛”，就像剛才我走進來，大家念佛一樣。 我們舉揚名號，當下“兼眾德以具備”，“兼”是具足，“眾”代表一切，所有功德都完全具足了。祖師大德說這些話都很干脆、很直接，沒有講多余的話。這就是事實，你相信、接受了，就很明了。所以，有些事情就是事實，如果一定要在這裡尋個究竟，就沒法信受了。 “專乎持也”，就是要專持名號。 “統百行而無遺”，“統”是總攝，這裡的“百”不代表一百，而是百分之百、完全。一切的萬善萬行都統攝在內，沒有遺漏。 這裡有講什麼道理嗎?講的是一個事實。所以，我們修學佛法，有時候固然需要理性的思辨，需要一些理路、邏輯思維，但真正說起來，到最後是語言邏輯都達不到的地方，那時候就要放下這一切。 比如一只狗，你給它丟一塊骨頭或一塊土塊，它就跑來了。跑來一看是骨頭，叼了就走;一看是土塊，它就算了。狗很簡單，它不會問：“為什麼丟塊骨頭給我?”它不會這樣問的。 人就不一樣，一看這是骨頭，然後就要問：“他為什麼要給我一塊骨頭?會不會下毒?他有什麼目的?”人就有很多“為什麼”要問。當然，這固然也是人類思維的優點，但是也增加了很多煩惱，“哎，他為什麼這樣?”增加疑慮、猜忌、猜測、恐懼、焦慮、擔心，一切煩惱都來了。 如果像狗一樣，不是骨頭就走呗，當下就完了。人就有很多的思維，這種思維有他的優點和長處。但是在修學佛法當中，特別是淨土法門，給他講有一個阿彌陀佛，“為什麼有阿彌陀佛?阿彌陀佛念了怎麼有那麼大功德?”想許多，總在那裡思索。是骨頭叼著走就完了，就是你的午餐。如果想來想去不願意接受，就障礙了學佛的因緣。 直心是道場，有時候可以學那只狗。阿彌陀佛給你丟來的不會害你，你就放心地念南無阿彌陀佛。要單純、質樸，佛這樣說你就這樣相信，心裡就會非常明朗。 我們不要無事找事，一切萬法本來如此，我們就當下谛信，斷絕追尋;如果追尋，就會在那裡繞，一直繞不出去。告訴我們“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂”，聽到這裡就當下相信，這叫“如是我聞”。“其土有佛，號阿彌陀”，也當下相信。“今現在說法”，也當下相信。“你只要念佛，我救你到極樂世界”，就這樣相信，多簡單! 這樣的人直心是道場，非常好，有大智慧。如果要使勁想、使勁拐彎，就費勁了。所以釋迦牟尼佛說：“當知我於五濁惡世行此難事……為一切世間說此難信之法，是為甚難!”本來這個法門就很難，結果我們的腦子又在拐彎，不是直心，所以連釋迦牟尼佛這麼大的智慧都感歎，跟娑婆世界的眾生講太費勁了，太難說了。因為娑婆世界的眾生就是這樣的。 祖師說話都很簡單、干脆，因為一旦我們相信之後，就不需要那麼多說明了。 蓮池大師又說： 彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓。 “齊”是齊備。名號才一口稱，所有功德當下圓滿具足。 ⑤蕅益大師的解釋 蕅益大師的解釋： 阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。 “阿彌陀佛”四個字是萬德洪名，“萬德”是一切德，“洪名”就是非常偉大、洪闊的名號。“以名召德”，名能感召所有的德，“名”只要一說出來，全部的“德”都召集過來了，召到這句名號之內。“罄無不盡”，沒有一個德遺漏在外。 ⑥印光大師的解釋 印光大師解釋說： 阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝淨盡。 阿彌陀佛所證悟的無上正等正覺，就是這句南無阿彌陀佛，萬德洪名全部包含在內，沒有遺漏在外的。 這幾句意思都一樣。 ⑦引《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》 《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》言： 阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩， 陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。 這是一首偈子，是說“阿彌陀”三個字裡面，一切十方三世佛、一切菩薩、一切法門、一切廣大三寶功德完全具備了。如果我們能夠如是聞、如是相信，就是有大智慧，心裡非常明朗。 “我不能理解就不能相信”，很多人抱有這樣的觀念，要理解了才能相信。其實你相信之後，就覺得“理解”兩個字太次第、太拙劣了。信了就信了，還有什麼不理解的?信了就很好，所有的理解不就都有了嗎? 與人交朋友，或者夫妻相處也一樣，如果兩個人之間有信任感，不就都能理解了嗎?什麼事都說得開，因為有信任，透明的;如果缺乏信任，理解起來就非常麻煩。 就像我們開車上路，有一個路標指明了去某個地方，你信了就很明白。如果把車停到路旁，對牌子看半天，“誰放個牌子在這裡?他果然認識那裡嗎?我就不信，憑什麼這樣講?我都沒見著。還早著呢，那裡是座大山，這個牌子說去泰山，哪裡有泰山?這塊牌子就是泰山啊?”較勁怎麼能行呢?你說你不能理解，確實不能理解，但如果你相信了，不就自然理解了嗎?自然就去那裡了。 所以，這六字名號，你稱念它，必然往生西方極樂世界，這個路牌就能指示你去那裡。六字名號是佛的名號，有佛的本願攝持，你稱念，毫無疑問自然往生極樂。 我講這些，是讓大家決定相信，不要以自己有限的思維來考量佛菩薩的境界，因為阿彌陀佛本來就是無量佛，所以佛怎麼講，我們就怎麼信。 像螞蟻，它頭上有兩只觸角，兩只螞蟻要交流信息，就用觸角碰觸角。它無法想象人類發明的因特網，整個世界的信息都在電腦裡，它怎麼能想象得到?無法想象。 極樂世界阿彌陀佛這樣的境界，是我們無法想象的，所以就老實一點，不用想了，想來想去很費勁。它是不可思議的，只要相信了，決定獲得這樣的功德利益。 如果以我們人類短淺的智慧想象，“怎麼可能呢?”就是有可能。比如說，在娑婆世界要蓋房子，以我們經驗，一定要打地基，我們不可能想象說，不打地基能建房子。但是科學家在外太空建空間站，要打地基嗎?到哪裡打地基啊?不用打地基，到那裡根本用不著這一套。 娑婆世界的很多想法，到極樂世界通通作廢，不要講了。但因為我們是人，沒有辦法，所以講五戒十善。這些都是打地基，到極樂世界哪裡需要這些?在這裡講“不殺生”，到極樂世界哪有地方給你殺生?“不偷盜”，偷什麼?整個世界黃金為地，《往生論注》說“相忘於有余，自得於佛道”，還講不偷盜嗎?還講不邪YIN嗎?無諸女人。這些話到極樂世界都不講了，只是在娑婆世界沒有辦法，釋迦牟尼佛才入鄉隨俗，講這些話，這些話只在這裡講一講。 但是這句六字名號，“十方世界普流行”，這句名號是真正的佛法，不是方便法，不是一時、一地、一機、一緣的法。這句名號諸佛菩薩都來宣揚贊歎，這才是寶中之寶。有的人以為佛菩薩只是教人做好事，那叫什麼佛菩薩?當然，佛菩薩不可能教人做壞事。但因為我們是人，跟人類的眾生才要講不偷盜、不殺生，要孝順父母。到極樂世界孝順父母就是孝順蓮花，哪有父母給你孝順?蓮花化生。因為我們有人倫的觀念，才給我們講這些。但這些都是人天法，是很基礎、很淺顯的佛法。 現在我們是在講淨土法門，不是講人天法，也不是講聲聞法、緣覺法、菩薩法，我們是在講“佛”法，講成佛的法門。什麼是“佛”法?這句名號具足阿彌陀佛的一切功德，這就是“佛”法。念這句名號就能成佛，不是成菩薩、成阿羅漢，更不是成世間的好人，能讓我們成佛的法門，才是佛法。 淨土法門，哪有講菩薩法、人天法的?這句名號，“一名才舉，萬德齊圓”，這就是佛法。“以名召德，罄無不盡”“一句萬德洪名，包攝淨盡”，這些話都說得干脆，到了頂峰。但是，有的人不能相信，所以昙鸾大師講“非常之言，不入常人之耳”。這個法門太高超、太殊勝了，它不是尋常的法門，所以平常人的耳朵聽不進去。他心眼小，無法接受，就像井底之蛙無法接受大海一樣。 好比大海的海浪，海浪一打來，海水整體都湧過來了。人的思維就像打點滴一樣，是一滴一滴的。釋迦牟尼佛給我們講法也如同打點滴，前一滴，後一滴，一滴一滴地講，講多了灌不了就淹死了。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛在淨土講法，需要這樣講嗎?“初法、中法、後法，是此是彼，非此非彼”，這樣講多費勁啊。在淨土講法不用這樣，像海浪一樣，一下蓋過來，全部都有了。“佛以一音演說法”，一個聲音裡，所有的法全部講完了，不用第二個聲音。 在娑婆世界不行，要慢慢講，“這是人天法，人天法就是五戒，第一戒是不殺生，第二戒不偷盜……”慢慢次第地講，像打點滴，有前、有中、有後。到淨土根本沒有前、沒有中、沒有後，也沒有時間，沒有過去、現在、未來。所有法門用一個聲音全部灌滿了，這叫大灌頂、大圓滿，這句名號真正是徹底究竟。 看其他法門諸大乘經典，諸佛的境界也都非常殊勝、宏闊，看了內心非常法喜，但是怎麼看都沒有一個法門能夠超過淨土法門、超過阿彌陀佛名號的。這不是說我們自己學淨土法門就自己誇耀，確確實實找不到能夠超過彌陀“本願稱名、凡夫入報”的法門了。凡夫眾生只要口稱這句名號就能成佛，實在找不到第二個這樣的法門了。 所以，我們能夠遇到這個法門，應該歡喜，高興得翻幾個跟頭，摔斷腿都值得，確實稀有難得，百千萬劫難遭遇啊!所以，遇到這個法門我們要發心，要把這個法門告訴一切有緣眾生，因為沒有比這個法門更容易、更簡單、更殊勝的了。 這個法門不是我們自己臆想的，它有教證、理證、事證，傳承清淨，而且淨土的祖師解釋得非常干脆，毫不含糊。 佛教的前途就在這裡，就在我們心裡，我們心裡如果沒有前途，佛教能有前途嗎?很多人喜歡學佛，但心裡有沒有前途?表面上說“我有前途”，其實心裡說“我沒有前途，我哪有前途”。 “我今生一定能成佛嗎?”想一想，“不能。” “一定能成為無生法忍的菩薩嗎?”“不能。” “一定證阿羅漢果嗎?”“不能。” “一定能夠生天嗎?”“恐怕也不能。” 這還有什麼前途? “一定下三惡道嗎?”“哎喲，恐怕是一定的。”想想自己有一大堆的煩惱、罪業、我執、我見、邪見、惡業，一定下三惡道，有什麼前途?前途是三惡道。如果每一位佛弟子的前途是三惡道，是六道輪回，佛教哪裡有前途? 佛教的前途一定要在我們每一位佛弟子的心中展開，如果我們學佛人，像下雨一樣都往生淨土，佛教怎麼會沒有希望、沒有前途? 所以，佛教有沒有前途，看我們的內心。即使全世界的佛教徒都修難行道，都感到成佛很難，但你一個人念阿彌陀佛，知道往生決定，整個佛教就有前途，就有希望。你就是種子，是佛種，不簡單啊!所以，這個法門確實殊勝、超勝。 把這個法門告訴很多人，很多人不相信，正所謂“專專指授歸西路，為他破壞還如故。曠劫以來常如此，非是今生始自悟”，“五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞。見有修行起瞋毒，方便破壞競生怨”。 我們怎麼能相信呢?有時候想一想，也覺得不可思議。我們怎麼能相信?一個字——緣。我們沒有智慧信佛的，如果靠智慧信佛，我們都完了。我們哪有智慧信佛?那是有緣，所謂“佛種從緣起”，緣確實很微妙，有緣就能相信。一個老太太，滿臉皺紋，大字不識一個，上講台腿都發抖。她遇到一個大學者，簡直把這個學者當佛一樣看。結果五十年以後，被當作佛的大學者到三惡道輪回去了，那個被人看不起的老太太來到東方不動佛國了，“你怎麼到這裡來了?”“我是從娑婆世界到極樂世界，從極樂世界到這裡來的。”這能說得明白嗎?所以這些不是靠我們的思維。 智和愚怎麼判斷?你覺得這個人是愚者，站在人的立場看，她確實是個愚者，說話都說不明白，燒飯都燒不清楚。 怎麼是愚者呢?她是個家庭婦女。有一天來了一個賣貨郎，挑一個小擔兒，搖著小鼓。這個婦女要買頂針箍。頂針箍就是一個小圓環，上面有孔，縫衣服的時候頂針的。這個婦女就問：“你這個頂針箍怎麼賣啊，要換幾個雞蛋啊?”農村婦女靠雞蛋買東西。 賣貨郎想，一個頂針箍能值幾個雞蛋呢?他看這個婦女傻乎乎的，就故意說：“頂針箍上有坑，一個坑是一個雞蛋，數清楚拿雞蛋就行了。” 這個婦女就拿來數。頂針箍是圓圈的，怎麼也數不清楚，她也不識數。然後她就回到家裡拿了一個瓢，裝了一瓢雞蛋來，說：“我這一瓢雞蛋也不知道夠不夠，你看吧，如果夠了就換一個頂針箍。” 這樣一個婦女，她有智慧嗎?連頂針箍有多少坑都數不清楚，被人騙了也不知道，連一瓢雞蛋也數不來，以一瓢雞蛋換一個頂針箍，誰的價值高，她也不知道，確實是個傻瓜;但是如果她會念佛，可以去成佛。那個賣貨郎雖然賺了便宜，但是要下三惡道。所以，什麼叫有智慧?如果以世間人來看，賣貨郎才是聰明人，那個婦女是個笨人;但是這個婦女念佛的話，可以到西方淨土成佛。 這是我小時候父親給我講的笑話。現在大概找不到這樣的人了，如果能找到，我肯定告訴她要念佛，她肯定是個念佛好手。她一定邊念佛邊拿著念佛珠，肯定也會跟阿彌陀佛說：“阿彌陀佛，我也不知道念了多少聲，你看夠不夠，我一天念到晚，夠了你就接我回去吧。” 念佛好啊! (4)佛在頂上，念佛之人故 經雲：念佛之人，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，無令冤家而得其便;現世常得安穩，臨命終時任運往生。 這一點是根據第三點來的。念佛之人，因為你念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛就順著這句名號來到你的頭頂上，在你頭頂上住持，保護你，加持你。像觀世音菩薩頭上就頂了一尊阿彌陀佛，因為觀世音菩薩念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在他頭頂上;我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也在我們頭頂上。 《念佛感應錄》裡有很多實際的例子。慧淨法師有一次到一個地方，他邊走邊念佛，有人會看，“何來的大師?頭頂上坐著一尊佛，大概離頭頂一尺多高，很莊嚴”。其實，我們都是“大師”，只要念佛，佛就坐在頭頂上。 “念佛之人，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護”，白天晚上擁抱著你，保護著你。 “無令冤家而得其便”，不讓冤家對頭找到縫隙。 “現世常得安穩，臨命終時任運往生”，因為阿彌陀佛常住其頂，所以今生今世非常安樂，心裡安穩自在，臨終的時候“任運往生”。 “現世常得安穩”，你的心是不是很安穩?如果還覺得不安穩，懷疑到底能不能往生，還顛顛倒倒的，可能是有一條腿還在外面。念佛人現世一定會很安穩，這個“安穩”不代表現在就發大財、有好樓房住，不是的。是睡在橋底下也覺得很安穩，晚上沒有飯吃也覺得很安穩，因為心中很法喜、很歡樂，這才叫“現世常得安穩”。 什麼叫“任運往生”呢?就是自自然然、百分之百、不管怎樣都往生，這叫“任運往生”。有的人講“怎麼我念佛也沒感覺阿彌陀佛常住我頂啊?”甚至說“你看某某人念佛，怎麼好像也有冤家找他啊?”果然有冤家找他，說明這個人肯定沒有專修念佛，專修念佛的人冤家絕對找不到他，這是百分之百的，所以不要邊念佛邊懷疑。專修念佛冤家還能找到你?看都看不到你了，六字名號的“隱身法”就把你裝起來了。六字名號就像一個光明的袋子，你一念南無阿彌陀佛，六字名號的袋子就把你裝進去了，冤家對頭怎麼能找到你呢?六字名號的袋子全是光明的，所有冤家對頭根本就找不著你，因為你隱身到六字名號的光明袋裡去了，所以找不著你。 我今天看到一片樹葉，就想到，秋風一起，樹葉被吹起來。樹葉在樹上待慣了，被吹到空中它很不習慣，很害怕，很慌張，它把握不了方向，控制不了自己。一陣大風，它就往天上飛，它很害怕，很掙扎，它想控制自己的方向。但是風中的一片樹葉，怎麼能控制自己的方向呢?它只有在空中不斷地打滾，發出恐怖的叫聲。突然，它明白了，“不管你怎麼吹，我最終會平安落地的，大地就是我的母親”。這樣一想，它馬上不再恐懼了，順風上下，不亦樂乎。就這樣走完了它的空中之旅，很自然、很安靜地飄落在大地上，大地母親迎接它，將它擁抱在懷中。 風中的這片樹葉就是你我他，我們發願求生西方極樂世界，就離開了這棵樹。在往生西方極樂世界之前，我們還在世間有一段人生路要走，可能今天遇到這樣的人，明天遇到那樣的人，有不同的因緣，這就是風。你不用害怕，不用擔心，只要過念佛的生活，決定會落在西方極樂淨土的大地上，大地就代表極樂淨土。 了解了這一點，就可以很安穩地過日子。小偷來了，“好，小偷也是一陣風，偷吧，不擔心”。真能做到這樣，小偷都不會進你的門。公司、兒女、鄰居，這些都是業力，就像風卷到你的人生，沒有關系。不管你過得是苦是樂、有錢沒錢、有房沒房，都沒關系，你放心大膽，安穩自在，順風上下。如果風非要把你舉起來，讓你做處長，你也只好做了;再把你舉高點，讓你做局長，你也只好做了;現在退休，讓你下來，也只好下來。 所以，“任運往生”，就是不管什麼時候死、死在什麼地方、在什麼因緣下，那時候一落氣，當下落在西方極樂淨土。就像這片樹葉，不管在哪裡落下，一定會落在大地上，沒有被卷到雲彩上不下來的。這樣一想，不就安全了嗎?哪裡有不安全?放心大膽!所以，看見樹葉就知道往生一定。 (5)佛在口中，一念即顯、不念不顯故 戀西大師言： 以名召德本融通，彼佛分明在口中; 果得持名無異念，聲聲露出紫金容。 戀西大師是清朝人，這四句話寫得非常好。阿彌陀佛名號在我們口中，因為一念阿彌陀佛，佛就顯現;不念阿彌陀，佛當然就不顯現。 “以名召德本融通”，阿彌陀佛的名號能召集阿彌陀佛的萬德，也能召集阿彌陀佛的本身。所以名號跟他的功德是不分開的，是相互融通的，所以叫“以名召德本融通”。 “彼佛分明在口中”，你一念佛，阿彌陀佛就分分明明在你的舌頭上，在你口中放光動地，這就是阿彌陀佛，所以這句六字名號是真佛啊!阿彌陀佛知道我們可憐，沒有法眼，沒有佛眼，看不見佛的真容，但只要看見六字名號，這就是真佛。所以不要離開名號六個字另外去找佛，找到的都是假佛，受騙上當，六字名號才是真佛。 “果得持名無異念”，一聲一聲念南無阿彌陀佛，不懷疑也不夾雜，一句佛號念到底。 “聲聲露出紫金容”，每一聲南無阿彌陀佛當中，都能顯露出阿彌陀佛的巍巍紫金之身。大家看見了嗎?用什麼看見的?用心看。看見的是什麼樣?只有自己知道，所謂心中信受，心眼所見。 佛法是心法，要靠我們的心來感悟，心中覺得溫暖，就有溫暖。我們念了佛，心中有安慰，有法喜，有溫暖，這不就是佛光照到我們心中的證據嗎?還要找別人問嗎?自己心中暖洋洋的，還要問別人嗎?不要問了，“如人飲水，冷暖自知”，他也不知道。 (6)佛在身中，惠真實利故 下面這幾段經文，我們經常念誦，就不詳細解釋了。主要說明阿彌陀佛成佛是為我們成的，他成佛是要把他的功德利益布施給我們，所以我們滿身當中都荷載著阿彌陀佛成佛的功德。 《大經》言： 我於無量劫，不為大施主， 普濟諸貧苦，誓不成等覺。 這首偈子也特別好。“佛在身中”，阿彌陀佛和我們不分離，“惠以真實之利”。 我們是貧苦眾生，阿彌陀佛要成為擁有無量功德法財的大施主，要普遍濟度眾生，要把他的功德法財布施給我們，否則他不成佛。所以，他成佛的目的就是要把功德給我們。我們哪有功德?我們都是欠眾生的債，是苦命人。殺生害命，欠別人的命債、情債、業債、錢財的債，阿彌陀佛來幫我們償還。 《大寶積經·無量壽如來會》言： 心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦， 利益世間使安樂，不成救世之法王。 “不堪”就是不能做到。如果我成佛，我的心不能恆常行大布施，不能“廣濟貧窮免諸苦”，做不到廣泛濟度一切貧窮困厄、流浪三界的人，讓他免離三界六道諸痛苦，我不能做到“利益世間使安樂”，做不到利益一切廣大世間，使貧窮諸苦的眾生得到安樂，我就“不成救世之法王”。 這幾句話非常有力量，阿彌陀佛要成的佛不是一般的佛，“佛”稱為法王，阿彌陀佛要成為救世的法王，救度所有貧窮諸苦的眾生，要使我們安樂。 《大經》言： 為諸庶類，作不請之友;荷負群生，為之重擔。如純孝之子，愛敬父母。 為眾開法藏，廣施功德寶。 專求清白之法，以惠利群生。 以大莊嚴，具足眾行;令諸眾生，功德成就。 “為諸庶類，作不請之友”，“庶類”就是普通凡夫，沒有請求，就來做幫助我們的朋友。 “荷負群生，為之重擔”，把我們背在他的背上，擔在肩上，把我們生生世世所有罪業的擔子一肩挑起。我們自己挑不動，阿彌陀佛一肩幫我們挑起來。 “如純孝之子，愛敬父母”，像一個純孝的兒子，對他的父母又愛又敬。這些話讓我們很感動，法藏菩薩來作我們的孝子。 “為眾開法藏，廣施功德寶”，他以五劫思惟、兆載永劫的修行，修積了大倉庫一樣的法寶，一切的功德都在裡面，然後打開寶藏，布施給我們，“功德寶”就是六字名號摩尼寶珠。 “專求清白之法，以惠利群生”，“清白之法”就是南無阿彌陀佛，它是清淨、無染污、不顛倒的，能破除生死迷茫，讓我們成佛，惠賜給我們真實的利益。 “以大莊嚴，具足眾行”，“大莊嚴”就是大誓願、大修行。因地一切的修行，莊嚴果上萬德，稱為“大莊嚴”。佛門裡的字，有時候一個字顯示的意義無量無邊。這個“大”已經不是大小的大，是周遍整個法界。 “令諸眾生，功德成就”，讓我們成就無量無邊的功德。 (7)佛在心中，生佛憶念故 “佛在心中，生佛憶念故”，求生極樂念佛的眾生，和阿彌陀佛是彼此不分離的，是一體的。 ①機法一體 有三種一體： 往生正覺，機法一體。 身心功德，機法一體。 彼此三業，機法一體。 “往生正覺，機法一體”，在《第十八願講話》裡有說明，這是從阿彌陀佛的本願，也就是第十八願而來的。因為第十八願，阿彌陀佛發願說：“十方眾生，若不往生，則我不成正覺。”所以，阿彌陀佛的正覺就是為我們的往生而成的，這叫“一體”。 南無阿彌陀佛名號，阿彌陀佛所成就的正覺，向眾生這邊看就是我們的往生，背後就是阿彌陀佛的正覺，就像一枚錢幣的正反兩面。我們是以阿彌陀佛正覺作為靠山，前面是我們眾生的往生，正反兩面是分不開的。離開了眾生的往生，就沒有阿彌陀佛的正覺;離開了阿彌陀佛的正覺名號，也就沒有我們的往生。既然是一體的，當然就很親切，不能分開了，所以往生一定。 所謂機和法，什麼叫“機”呢?一旦願生西方極樂世界，這一念心萌動的時候，你就成為“機”;如果你還沒有願生西方極樂世界的心，當然也無所謂“機”。“機”，本意就是機關，像槍的扳機，子彈上膛，那時就要成為機的關系;你一扣機關，子彈就向目標射去，不然的話也無所謂“機”。機是可發為義，就是這顆心到了那個點，馬上就要發動了，這種狀態就成為“機”。 比如說，一個人還在求世間福報，甚至還在做人生大夢，就是機還沒有發，就無所謂“機”;一旦求生西方極樂世界，跟阿彌陀佛的關系就形成了一對機和法的關系，這是同時成立的。就像父子關系，兒子一落地，他就榮升為爸爸了，兒子沒有生下來，他就不是爸爸。父和子是相對來說的，機和法也是相對成立的。機法一體，只要念佛求生西方極樂世界，立即和法成為一體對應的關系。 “身心功德，機法一體”，就是佛在我心中，我在佛心中。“身”，對佛來講就是法身，對我們來講就是色身;“心”，對於佛來說，佛的心周遍法界，對於我們來說就是我們這顆靈明不昧的心，這也是機法一體。 “彼此三業，機法一體”，善導大師在講親緣、近緣、增上緣的時候說了“三業一體”，我們簡單說明過。 ②甚於父母念子 《念佛圓通章》言： 十方如來，憐念眾生，如母憶子。 這是佛憐憫我們，我們在佛的心中。母親憶念孩子的心，遠遠超過孩子憶念母親的心。 《大經》言： 我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。 於諸眾生，視若自己。 佛經說的話清淨，慈悲，柔善，讓我們聽起來心裡非常舒服。 “我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子”，比父母念子還要超過不知多少倍。因為在這個世間，最純正的愛，最無私的愛，凡夫可以理解得來的，就是父母對我們的愛。可是父母念子跟佛念眾生是無法相比的，是百千萬億倍不能相比的。這樣說大家可能都不能相信，因為我們都是凡夫，只能想到母親念孩子是牽腸掛肚的。 如果真正說佛念眾生，佛是清淨的，並沒有牽腸掛肚的煩惱，但如果我們這樣來說的話，眾生反而會覺得“那佛不喜歡我，佛跟我之間沒有密切的聯系”。不是這樣的，佛念眾生是從佛性、天然本性去憶念眾生，如同大地吸引一切萬物，每一片樹葉都一定會掉到地上，大地具有這種磁力、吸引力;像磁鐵吸針一樣，佛自自然然地會吸引我們。但是這一點我們體會不來，因為我們沒有證悟佛性，所以這對我們來講很陌生。 我們感到熟悉的，就是父母念子。父母念子是因為血緣關系，而佛念眾生不是因為血緣關系。血緣關系這一生就了了，“父子至親，歧路各別”，這一生就分手了;佛念眾生是佛性、佛緣、法緣，佛性是亘古亘今，是超越三世十方的，所以，這種從佛性裡生發出來的大慈悲，憶念眾生的緊密程度，是沒法形容的。 “甚於父母念子”，雖然語言上是平平淡淡的一句，但是它的內容甚深甚深，我們無法想象，“徹骨徹髓”也無法形容。佛憶念一個眾生，他會永恆無盡地跟隨他。眾生念了一句南無阿彌陀佛之後就不再念了，去流浪了，到了三惡道，佛也一直跟著他，一定要把他跟到西方極樂世界。 父母念我們能這樣嗎?也有父子關系不好的，現在還有父子打官司的，緣分一散都不認兒子了。佛對眾生，眾生無論如何忤逆，對佛教不敬，誹謗佛法，佛都不會有半點的厭嫌，甚至會更加憐憫眾生的愚癡，而要大悲救度他們，因為佛是冤親平等。眾生不念佛，真的是不知好歹啊，我們都是不知好歹的人。 ③入一切眾生心想中 《觀經》言： 諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。 這裡說到是“諸佛如來”，還有“十方如來”“釋迦如來”，阿彌陀佛更是如此。這句話出自《觀經》第八觀“像觀”，是說明阿彌陀佛的一種德。 “法界之身”，昙鸾大師和善導大師都有解釋。《往生論注》裡說“法界是眾生心法也”，“法界”即眾生界。“界”是一個界別、范圍，就是十方眾生所有的起心動念，我們也叫它“城”。這個“界”就是諸佛法身存在的地方，所以諸佛如來以眾生心為道場，眾生的任何起心動念，就是佛的法身所緣的對象。 比如說我們的眼睛，眼睛所看到的色界就是眼界，色法只有眼睛才能看到，眼睛看不到味道，眼睛所緣的就是色法。耳朵所緣的就是聲塵，就是聲音。諸佛如來所緣的是眾生的心念，這是自然而然的，所以我們任何的起心動念，諸佛菩薩沒有不知道的。任何色法，眼睛都能看得到，但是起心動念眼睛看不見。我們的意識固然也可以緣這個法，但是我們沒有他心通，沒有像佛心那樣，徹證宇宙的一切萬象。所以，佛菩薩的法界身是以眾生的心成為法界。 “入一切眾生心想中”，我們一念阿彌陀佛，佛就來到我們心中安家落戶，所以，我們念阿彌陀佛，就把阿彌陀佛請到我們心中安家落戶了，這是非常好的，這就是佛在我們心中。 為什麼我們也在佛的心中呢?“光明遍照十方法界”，佛的法身遍一切處，這就是佛心。“念佛眾生攝取不捨”，我們一旦念佛，就在佛的大慈悲光明的攝取當中，所以，佛在我心中，我在佛心中。 善導大師說： 彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。 這也是解釋《觀經》的這兩句經文。我們平常往往也會說到“佛在哪裡?佛在心中啊!”這句話是正確的，但是我們理解的內涵就有很大的深淺差別。 有的人說這些話，就是個托詞，他既不到寺院去拜佛，也很少念佛，然後說“我心裡有佛，佛在我心中”，這就是一種托詞。他心中並沒有那麼深切地感受到和佛之間身心功德彼此不相分離，沒有這種感受，還說這樣的話，那就不好了。 “佛在心中”是非常莊嚴的，佛果然在我們心中，我們的生命就活潑了，我們的生命就有光彩了，我們的生命一定會容光煥發，所以，人的可貴是因為有心。佛在你的心中，那麼你一定是發菩提心的人，因為佛是無上正等正覺，佛都在你的心中了，心的正覺之芽就一定會發起來，一定會蓬勃生長，一定會茁壯成長，欣欣向榮。 佛在你心中看著，你怎麼會躲起來，不發心為大家做事啊?你怎麼會煩煩惱惱啊?這樣佛怎麼在你的心中?這就是佛沒有真正地來到你心中。當然，我這種說法，或許有人會覺得“這要求太高了一點吧?我心中是有佛的”。 眾生最寶貴的就是這顆心。佛在心中，要讓佛的光放出來，而我們以心供養佛。我們會到佛堂裡供上水果、鮮花、淨水，如果用我們的身心三業、整個的心來供養佛，作為供佛的佛堂，這是最寶貴的供養。 有的人在家裡念佛，或許沒有條件設佛堂。其實我們最寶貴、最莊嚴、最清淨的佛堂，最配讓佛來居住的佛堂，倒不是家裡設的佛堂，而是我們每個人這顆心。以這顆信順不疑的心，來做阿彌陀佛莊嚴的佛堂，以我們的稱名念佛，以我們的這種菩提心、願生心供養阿彌陀佛，這樣我們走到哪裡都可以說“阿彌陀佛在我心中”，就會感到很快樂自在。阿彌陀佛在我們的心中，那是不一樣的，真的不一樣。 在人體裡，肝髒很重要，肝髒的作用是排毒。但是貪瞋癡三毒，肝髒排得了嗎?排不了。我們的色身是用肝髒排毒;我們的法身，如果稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們身中，我們就得到了阿彌陀佛的肝，貪瞋癡三毒決定會被排掉。我們就會感到法身舒坦，而且法身非常健壯有力量，這就是佛在心中。
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