“恆”當一個“常”字講,就是恆常不變;“順”就是依順,依著眾生的境界。眾生都是顛倒的,那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢?眾生根本就沒有知識,你順著這些沒有知識的眾生,不也就走到愚癡的路上去了嗎?
恆順眾生,是順著眾生的習慣,又要把他從逆流中救出來,這叫恆順。怎麼說從逆流裡頭把他救出來呢?因為眾生都是顛倒的,顛倒就是逆流。好像水往東流,你從東往西那麼擺這個船,這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛,你若是想成佛就不能順眾生。
普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢?就是要從逆流中,把眾生順過來,把他們從逆流裡邊救出來,所謂“逆凡夫六塵流,入聖人法性流”,這是恆順眾生。要不然,你順著眾生,他歡喜造業,難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎?眾生有一種迷惑,迷惑就造業,造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報?那不也就變成眾生了。
恆順眾生,是常常不厭煩地去教化眾生,令眾生反迷歸覺,離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜,精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業,佛也不厭棄他,不會說:“喔,你這個眾生造這麼多罪業,我不度你啰,由著你墮地獄去!”佛沒有這個心。就是眾生造罪業,佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心,來度這個眾生,這是真正精進波羅蜜。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候,有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一只母老虎帶著小老虎,出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死,母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了,心想:“我願把我這個身體布施給老虎吃,讓它們吃了之後,發菩提心,成無上道。”發了這個願後,他把衣服往頭上一蒙,就跳到老虎的身邊去,捨身喂老虎了。這是布施波羅蜜,也是精進波羅蜜,也是恆順眾生的一部份。
佛恆順眾生是這樣的,我們恆順眾生就要把眾生度過來,不是說:“普賢菩薩說要恆順眾生,有的眾生吃迷魂藥的,我也跟著他吃一點迷魂藥;有的喝迷魂酒的,我也跟著他喝一點迷魂酒;有的做迷魂事的,我也跟著他做一點迷魂事”,這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裡邊拉出來,叫眾生來順我,來跟著我修道,這叫恆順眾生。你不要誤解了“恆順眾生”,就跟著眾生跑,跑來跑去,把家都丟了!不知道那個地方是自己的家鄉了。