癸五、約標指顯見性無還二。初陳請。二開示。子、今初
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
⊙大凡久執緣影。既不能全體放下。則於妙明見性。必不能直下承當。此是但聽說法。不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性。仍計緣心實能聽法。而不知緣影無性。決無聽法功能。能聽法者。即是本元心地之力用耳。
子二、開示二。初以喻總明。二就體別簡。丑、今初
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。
⊙意謂緣影之心。的的不能聽法。而汝等尚妄以為能聽法耶。既妄計緣心能聽。則並我所說之法。亦為塵緣。而非得法性。如人觀指。終不得月矣。結中雲汝亦如是者。應以法合之曰。今佛以聲音指示汝等見性。汝等因我說法。當應反觀自己見性。若復分別法音以為見性。汝等豈惟亡失見性。亦亡法音。何以故。以法音聲為見性故。豈惟亡此法音。亦復不識誰是有知誰是無知。何以故。即以法音緣影為是有知而能聽法。如以指為明。而真能聽法之妙明心。反未敢認為本元心地。如以月為暗矣。豈不謬哉。此中總以月喻見性。指喻法音。觀指之影喻緣心也。
丑二、就體別簡二。初簡緣心可還。如觀指影。二示見性無還。如天上月。寅初、中二。初近就音聲分別以明無性。二廣歷諸法分別以示可還。卯、今初
若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。
⊙此中初二句。是縱詞。譬如下。是設喻。此亦如是下。是以法合而奪之也。
卯二、廣歷諸法分別以示可還
斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘捨離等昧為冥谛。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。雲何為主。
⊙此極言一切分別皆無自性。皆是可還。而決不可誤認為主也。承上文言。斯則豈惟因聲而有分別之心。毫無自性。即汝分別我三十二相妙容之心。離諸色相亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心。離彼香味觸法亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界。拘捨離等所昧為冥谛者。亦即以此冥谛而為法緣。若離此冥谛法緣。亦更無分別性也。繇此言之。分別聲者。還之於聲。分別色者。還之於色。乃至分別冥谛者。還之於冥谛。汝若欲認此分別以為心性。則汝心性各有所還。雲何為主耶。此文必須如此消釋。方有著落。舊解誤以分別都無四字為都無分別。謬雲既破分別。兼破無分別。不知無分別有何過咎而忽破之。且冥谛正屬分別見惑所攝。何嘗是無分別耶。文理不通。可歎可恨。今謂都無二字。是其所分別境。非色非空四字。即是都無注腳。此非色非空。實是自心現量境界。繇彼外道邪見分別。不達惟心。所以昧之為冥谛耳。
寅二、示見性無還如天上月又二。初承責咨請。二正示無還。卯、今初
阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。惟垂哀愍。為我宣說。
卯二、正示無還又三。初就月喻顯法體。二以可還顯不還。三結不還是本心。辰、今初
佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
⊙此直指現在見精如天上月。不同緣塵分別之如月影也。但以見為能見。佛為所見。於一體中。妄成見相二分。猶如捏目。妄見二月。不得即名之為妙精明心。若達能所不二。惟一真心。則如來藏性。觌體無遺矣。
辰二、以可還顯不還
汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。郁□之象。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁□還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。今雖明暗等種種差別。見無差別。。
⊙見無差別。正顯與八種塵緣不同。故終不可還也。