01
高僧說修行人最忌諱這樣做
世間愚癡的人,大多不真修實行,卻偏偏想得一個真修的假名,因此設種種的辦法,妝點粉飾,成一個似是而非的外相,希望他人稱贊自己。
他的內心已經污濁不堪,縱然有修持,也被這個貪癡之心所污染,決定難得真實利益,這就是所謂的好名而惡實,是修行的第一大忌諱。
印光大師文鈔原文:
世之愚人,每多不修實行,偏欲得一真修之虛名,以故設種種法,妝點粉飾,成一似是而非之相,冀人稱贊於己。其心行已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所污,決難得其真實利益,此所謂好名而惡實,為修行第一大忌。
——《印光法師文鈔》?廬山青蓮寺結社念佛宣言書
02
著相修行百千劫,無相修行剎那間
修行的重點,就在離相。沒有心性功夫,不但無法斷煩惱,甚至,愈精進卻離佛愈遠。
時下有一些修行人,以自己認為精進的方式用功,諸如:打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡......花樣繁多。
在外表上看似乎令人激賞,實則難免嘩眾取寵,沽名釣譽之嫌。觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔癡,方名之為修行。只要善用心法,不著相,行住坐臥皆是修行。
梁武帝問達磨祖師:“朕一生造寺供僧布施設齋,有何功德?”達磨言:“實無功德。”何以故?
功德須發自本性、清淨心、無所著心,倘若布施可積功累德,成佛豈非變為買賣交易?本性不增不減,功德若能累積,則已落入數量觀,此是福德而非功德。
更有人拜佛求消災,念佛求見佛,而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性,用妄想修行,境界現前,無明必定一馬當先。許多初學者急於成就,經教不通,功夫不到,名堂卻很多,或負重拜山,或練不倒單,或勉強靜坐,誤認以此方式可即刻開悟,彼將開悟視為一種境界在追求,認為可修出某物,如是有所求之著相而行,不僅背離清淨無為的本性,尚且容易退失道心,更有甚者,走火入魔亦時有所聞。
此即是:《六祖壇經》“無端起知見,著相求菩提。情存一念悟,寧越昔時迷?”在色身上用功,其實是“一具臭骨頭,何為立功課?”
萬法本不可得,道在心悟,豈在坐耶?在假相上做工夫,猶如未打地基而建高樓。心外求法,恰似新手駕駛,超速疾馳,未達目的即車毀人亡。切記!著相修行百千劫,無相修行剎那間。精進應當具正知見,不起妄念即名真精進。
求神通感應,勝過求解脫真理前已言及,今之諸多學人弊病,乃在誤把方便當究竟。方便法門已將佛教正法帶往可怕、危險之邊緣地帶。求感應多過求真理。講經弘法往往門可羅雀;邪說異端,神通感應則每每門庭若市。
若做一切佛事,以聞香、見光、見佛、治病等感應為訴求,只為消災解厄、現世福報,則佛教與神道有何差別??神通感應作為增強信念之增上緣原是無可厚非,然並非萬能之利器,若以此度眾,絕非長久之計,蓋個人宿業有別,佛力固有不可思議之處,仍須視個人是否能虔誠求忏,及罪障輕重而定。
八正道中未列“正神通”,《阿含經》亦告以:“自依止,法依止,莫異依止。”吾人所應依者,乃是自心、真理,而非神通。蓋神通非究竟解脫之道,由身口意造作之業力,因緣果報之法則,並非神通所能抵制。神通第一之目犍連尊 者亦難挽釋迦族滅亡之定業,即可見一斑。
末法時期,學道者難以成就即在“求”、“著”二病。灌頂求消災、持咒求解難、拜佛求見光、靜坐求開悟、喝符水求病愈,凡有神奇靈異每每趨之若骛。
殊不知,佛法乃是心法,修習密宗而欲成就佛道,亦當斷煩惱,方可證果位。身染疾患,不就醫求診,而堅信持咒即可治百病。諸如此類,著相而求,比比皆是。
卻不知病有二種,一為生理疾病,如頭痛、感冒等。一為業障病,即群醫束手,藥石罔效之病。色身乃四大假合,本有生滅,難免不調,自當求醫服藥。至於四處求醫仍無起色者,或恐為業力所感之病,此種病情則當求助於佛法,一心忏悔往昔過愆,真誠改過,禮佛誦經,多做功德,以期能解怨釋結。
眾生著相,尤好光怪陸離之異象,舉凡放光、分身、飛天、遁地......往往窮追不捨。以此求著之心,極易為談玄說怪者誤導,或為神棍所騙,終至傾家蕩產,身敗名裂。
實則,縱有通天之能,若煩惱不斷,貪嗔癡不除,輪回之苦,在所難免,於生死有何益哉?切不可求見瑞相,當以降伏自我為修行本分。若由心性下手,把煩惱弄通,方可名為真神通。
摘自慧律法師開示