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如瑞法師:降伏自心的秘決

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  當今時代,無論是居士還是出家人,都能方便、及時地接觸到佛法。但為什麼在我們的生活、修行當中,還會煩煩惱惱,不能夠降伏自心呢?其中的原因,我覺得不是我們沒有學到,而是沒有做到。

  我們誦過很多的經,要問佛法是什麼,都知道說:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。千經萬論都是這首偈的展開說明。釋迦摩尼佛的略教誡也告訴了我們同樣的意思:

  善護於口言,自淨其志意,身莫作諸惡,

  此三業道淨,能得如是行,是大仙人道。

  這就是修行的方法。我們學了很多,不能從佛法當中得到受用,不能對佛法生起無比的好樂信心,就是我們沒有去修的。

  一切經論所說,無非都是告訴我們怎麼樣來轉化我們的身口意,讓我們止惡向善,淨化內心的。佛的八萬四千法門,都是為了對治我們眾生的貪嗔癡煩惱。眾生有多少的心,佛就有多少的法,來教我們怎麼樣能夠返妄歸真。所以學佛法的目的一定是要依之而行才能得到利益。

  就我本人來說,凡接觸到一本經,或者善知識所講的論,乃至於普通的開示,如果覺得當中哪些對治我的缺點毛病很有益處,我一定要把它記下來的。

  昨天,我隨手翻開索達吉堪布講的《修心八法》,裡面講到,噶當派確卡哇格西,一個偶然的機會見到修心八法第五首偈的後面兩句:虧損自受,利益奉他。這與現在的翻譯不一樣。變成七言就是:虧損失敗自己受,利益勝利奉獻他。他當時只看到了這兩句,心裡就生起了無比的信心,於是發願一定要求得此法。費了很多艱辛,乃至於當他見到霞日瓦格西的時候,當時霞日瓦格西尊者正在繞塔,他虔誠地上去請問道:您聽說過朗日唐巴尊者的修心八頌沒有?格西回答說:“我一生都是在修持修心八頌。不想成佛也就罷了,如果你要成佛,就是這個。”他馬上跪下請求說:您能不能傳授與我?夏日哇格西說:“你得一輩子跟上我,我才能傳授。”

  我們想想:一個修心八法只不過很簡單的八首偈,為什麼要他一輩子學?實際的情況,他學了六年。六年啊!什麼都沒學,就修這個修心八法。索達吉堪布說:“現在的人不要說六年,就是六天,他都會問,六天就這個?”

  從中就可以知道,我們在修學當中的缺點毛病在哪?正如藕益大師說:末法時代的眾生,什麼都要最高的、最廣的、最好的。但到實際用功上就不談了。佛法需要老老實實地去學、去思維、去實行。因為修行,一定是腳踏實地的自家事,別人只能說啟發你的信心種種,沒有辦法代替你。

  不管學什麼,一定要通過聞思修加以消化。比如說《無常經》裡佛告訴我們:“世間有三種法,實不可愛,實不光澤,實不可念,實不稱意。何者為三,謂老、病、死。”我們通過思維以後,就能把它歸到三主要道裡面,無非是要讓我們生起來出離心,而訓練菩提心的方便。一定要有大悲心——慈心具足向人,悲願無窮度生。也就是修心八頌裡面要說的。

  至於我們平時說參訪善知識,弘老和尚曾經說過:你走到這個寺廟,請求善知識開示,這位善知識就說:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。你歡喜頂戴。再去一個地方參學,那這位善知識還是說:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。當你親近每一個善知識,說的同樣的話,但你心裡都一次一次生起不同的覺受,那你是在真參學,在真修行。

  我們每天重復地誦經做功課,如果天天的覺受不同,你是在修行了。如果今天上殿,明天上殿,都是在那不是昏沉就是掉舉,那你沒有在修行。

  我們對吉祥經非常熟悉,經裡說到:恭敬與謙讓,知足並感恩。這是佛給我們的教授,但是你修了嗎?什麼叫做恭敬?什麼叫做謙下?什麼叫做知足?什麼叫做感恩?如果你真實地修過,對你的身心一定有所改變。你給人講,給人感覺也會不同。反之,如果不是你真實的感受,那就只是一句話而已了。所以任何的佛法,都是讓我們去修的,都是度我們過生死大河的船。

  大家有緣來到五台山,能夠離開名利的誘惑,相信我們都能真心實意、老老實實地修一回。阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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