死,並不是怕不怕的問題
而是好死和惡死的問題
宣化上人慈悲開示:
說人如果死了,就什麼也不知道了,也不用吃飯,也不用穿衣服,也不用睡覺,也不用做工,什麼都不需要做了,這是最好的。
可是,雖然說最好,也有一個最不好,什麼最不好的呢?
死了,
如果你做善事,就生到三善道裡去;如果你做惡事,就生到三惡道裡去,或者墮地獄,或者轉餓鬼,或者做畜生,去那裡受苦了。
昨天有幾個游客到佛堂,我給他們講做軍人應有的責任。
什麼責任呢?
我說在軍人裡頭,也有菩薩,也有修羅。
菩薩就在軍隊裡來教化眾生,令眾生不要殺人殺得太多了;修羅也是在軍隊裡頭,但他卻叫眾生殺得越多越好,殺的人越多,他的威風越夠,他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生,令兩個國家和平相處,把事情和平解決,他對軍人說若能如此,那麼他的功勞就是最高,也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩,不要學修羅。
什麼叫修羅呢?什麼又叫菩薩?
中國有兩個將官,
一個是關羽,他殺的人非常多,可是他死了之後做菩薩。秦將白起,他殺的人也多,可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。
他為什麼變成牛、變成馬?
因為他坑降卒二十萬——有二十萬的兵都向他投降了,他卻又刨一個大坑把他們活埋進去,這是一種修羅心。
但是關公所殺的人是惡人,沒有殺善人,所以叫“除暴安良”。
結果一個就做菩薩,一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。
我們有一個美國的朋友,他是海軍的軍人,他問我:“你信不信人死了會變成畜生呢?”
當時我說:
“你相信人死了做畜生也好,不相信人死做畜生也好。你信會做畜生,你若應該做畜生,也要做畜生;你不信會做畜生,你死了應該做畜生,也要做畜生,不會有所改變的。你做佛事,就是佛;你做菩薩事,就是菩薩;做人事,就是人;做鬼事,就是鬼;做畜生事,就是畜生。
你做什麼事情,就是什麼。這個不是你相信,就會去做;不相信,就不會去做。不論相信不相信,你應該做的,一定會做;不應該做的,一定不會做,不是你信不信的問題。”
有一個中國人說:“哦!你講這個道理是非常高深的,我將來要來學習佛法。”
我們現在每一個人應該自己想一想,我什麼時候死呢?我是在哪一天死?我死了又到什麼地方去啊?會不會墮地獄?
我們聽法,聽到每一個地方,都要回光返照,照照自己;不是聽了就當耳邊風,過耳不留的,那是沒有意思的!每個人都有死的時候,不要相信我方才說的——人死是最好的一件事;也不要相信——說人死是最不好的一件事。
人將來都要死,不管它是好還是不好。你做好,就是好;做不好,就是不好,“種善因,結善果;種惡因,結惡果”。
古人有這麼幾句話:
若見他人死 我心熱如火
不是熱他人 看看輪到我
看見他人死的時候,我的心裡熱得好像火那麼炙熱。
這不是熱他人,不是因為他人死,我心裡難過說:“啊!他怎麼死了?”而是看看輪到我,慢慢就輪到我了。
雖然生的比死的多,但是死的也是一個一個輪著,將來都要死的。所以,如果你不怕死,就趕快去死,現在就可以死;為什麼你又不死呢?死,並不是怕不怕的問題,而是好死和惡死的問題。惡死就是飛災橫禍,或者被車撞死;或者飛機出了意外;坐輪船,輪船沉了;坐火車,火車相撞了。這種種你本來不想死,但是就死了,這叫意外;意外之死,就是惡死。
你要是願意死的時候,那死就是好死。你要是不願意死呢?也可以永遠不死地來修道。
修道人,生死自由。願意活著,永遠都活著;不願意活,現在一坐就往生,入涅槃了。
但是你要有這功夫,生死由我,而不由天;誰也管不了我,是我自己管的。我願意死,現在就死了;不願意死,永遠都活著。
修道就是修這個性命,有這個能力。可是當你有這個能力時,有的時候,就不願意留在這世界;因為這個世界實在是太污濁了,五濁惡世,太不干淨了!
恭錄自《地藏菩薩本願經》淺釋