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劉素雲老師：《無量壽經》專題講座第3集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《無量壽經》專題講座 第3集 　　一 經題之妙 妙不可言 01 　　劉老師 主講於2019年2月23日 　　尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛! 　　今天我要和大家交流的題目是：“經題之妙，妙不可言”。 　　這是我們這次交流的第一個專題，大家一聽就知道了。 　　我今天想和同修們說一說這部大經的經題。我們認識和了解這部大經的經題，透過經題，我們對這部大經會有一個初步的認識和了解，也就是我們所說的第一印象吧。 　　這部經總的題目是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。 　　這個經題實在是太妙了!而且是妙不可言! 　　之所以說這個經題妙，又妙得不可言，可以從以下這四個方面來認識： 　　第一，這個經題是會集而成的。 　　它沒有離開原譯本，沒有加一個字，也沒有減一個字。可以這樣說，這個經題會集得天衣無縫，自然天成，簡直是太自然了。經題如是，這部經也如是，都是會集而成的，所以我們說這部大經是名副其實的會集本。 　　宋譯本的經題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，漢譯的經題是《清淨平等覺經》。夏蓮居老居士取宋譯本的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》，除了那個經字不取，全取了，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》，把兩者合起來就是：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這個會集的經題，有多麼好，有多麼妙!這是第一個特點，經題是會集而成的。 　　第二，這一個經題含攝了十二種譯本名題的意義。 　　因為大家都知道，《無量壽經》一共有十二種譯本，漢譯本是最初的，宋譯本是最後的，把這兩個譯本的題目合起來，十二種譯本名題的意義，都圓圓滿滿地含攝在其中了。這是第二個特點。 　　第三個，這個經題把西方極樂世界的依正莊嚴，在經題裡都顯露無遺。 　　第四，我們修學佛法的人，尤其是修學淨土念佛法門的同修們，我們所學的、所修的、所希望證得的，無量壽、莊嚴、清淨、平等、覺，也全部在這部經的經題之中。 　　因此我們一看到這個經題就會感到分外的親切。大家想一想，是不是這個樣子?所以，我們對這部經的第一印象，就是從這個經題得來的。 　　下面，我們來解釋一下本經的經題 　　可能有同修說，劉老師你第一次復講，這個經題不是已經講過了嗎?這一次還需要再講嗎?是的，還要再講，為什麼?大家不要忘了，這部經是無量義，這部經的經題仍然是無量義，十方如來一起說都說不盡它的無量義，何況我們是生死凡夫呢?因此，還得接著往下說。 　　大家請看經題：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。 　　一 “佛” 　　“佛”義為覺者，自覺、覺他、覺滿。 　　梵文音譯為佛陀耶，“佛”是從印度梵文中翻譯過來的。 　　佛法當年傳到中國，當時中國的文字不夠用，為了適應佛經的翻譯工作，造了不少新字，這個“佛”字就是新造的。沒有人字邊的“弗”是中國的古字，在篆字、甲骨文裡有這個弗字，發音讀弗(fú)，和佛的讀音比較相近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這個弗字，加上一個人字邊，就變成了“佛”，成為佛教的專有名詞，這個佛字就是這樣來的。 　　“佛”有智的意思，智慧的智，又有覺的意思，就是覺悟的覺。智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒，智和覺是體用不二。 　　“佛”的意思就是一個覺者，是一個覺悟了的人，他不是神。這個覺悟的人，他對宇宙人生的本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人大眾就稱他為“佛”。 　　這個覺者的“覺”，在經裡面講有三個意思：一個是“自覺”，一個是“覺他”，一個是“覺滿”，就是覺行圓滿。 　　我們先說說“自覺”。 　　這是對我們凡夫不覺而說的，六道凡夫，不僅是人道，包括諸天。佛經上說有二十八層天，分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，也都是迷惑不覺。如果有人說，我覺了，我不迷。就聽你這一句話，就知道你迷到家了，不是你沒迷。為什麼這麼說呢?因為真正覺悟的人，決不會說這樣的話。天人尚且迷惑顛倒，天以下的就更不用說了。是不是這樣?我們現在都是迷惑顛倒的凡夫，越迷越深! 　　什麼樣的人不迷呢?佛是這樣說的，證得阿羅漢，你就不迷了，小乘四果阿羅漢。 　　在大乘裡是這樣說的，真正不迷的是初住以上，初住菩薩，破一品無明，見一分真性，真的不迷，真的覺悟了。 　　對照一下我們自己，你真的覺了，真的不迷了嗎?用什麼標准來衡量?你是不是證到了阿羅漢的果位?如果你沒有證到這個果位，你仍然是在迷中，你沒有覺。 　　我們今天把標准放到最低，最低的標准就是小乘的四果阿羅漢。見思煩惱斷盡了，才算得上是自覺，覺悟了，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果羅漢，才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換一句話說，三果都不敢說，證得四果羅漢才可以說，自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。可見這個標准是相當的高。 　　如果我們知道自己是迷惑顛倒的，知道自己不覺，對於修學會有好處，會有很大的幫助。為什麼?因為你知道自己還沒達到那個標准，你還能比較謙虛，知道自己不行，知道應該繼續努力，這是好事。 　　世間人為什麼有人輕視佛法呢?為什麼不願意學佛呢?就是他以為自己已經很了不起了，覺得自己的聰明才智超過眾人，甚至以為自己的智慧能力，超過了諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麼能夠接受佛陀的聖教! 　　這是覺與不覺的差別。 　　我們不妨再對照一下我們自己，你是不是真正地覺了，就用這個，你證得阿羅漢果位了嗎? 　　這是第一個，自覺。再確切一點說，自覺的標准就是證得了阿羅漢果位。 　　第二個，“覺他”。 　　覺他是揀別自覺之人，就是自己覺悟了不肯幫助別人，這是小乘。獨善其身，自了漢，心量小，慈悲心少，這是小乘菩薩。 　　大乘菩薩自覺之後，還能去幫助別人。自己覺悟了，自己得到了佛法的真實利益，他希望每個人都能得到這種真實利益，這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣，菩薩能主動地去幫助別人，絕對不會自私自利。大乘菩薩不但要獨善其身，而且要兼善天下，這是大乘菩薩和小乘菩薩的區別，也就是他利益眾生，所以說，覺他。 　　第三，“覺滿”。 　　菩薩雖然自覺覺他，但是沒有達到圓滿。不但覺他沒有圓滿，自覺那就更沒有圓滿。小乘人是自覺，只是斷見思煩惱，塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然斷塵沙，能破無明，但無明沒有斷盡就不圓滿，這幾句話是指的大乘菩薩說的。 　　無明一共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格地講，在大乘佛法裡，菩薩有四十一個階級，四十一品無明破盡了，就覺行圓滿了，圓滿就證得了佛的果位。 　　所以，覺字含的意思，具體點說，就是佛法修學的三個階段，三種成就。就像現在學生讀書，學校的學位有學士、碩士、博士三個等級，和佛法是一樣的。自覺，證得了阿羅漢果，好比是學士;覺他，證得了菩薩果，好比是碩士;覺滿，圓滿了，證到了佛果，好比是博士，沒有比這個再高的了，這是佛門最高的果位，就是佛。 　　經題上的這個“佛”，有幾層含義呢? 　　這個含義也是無窮無盡的，我們怎麼說都說不出來，因為我們怎麼想，可能都想不到，因為我們是凡夫，只有以我們現在的境界，說一說這個佛在經題上含有哪幾層意思。我在這裡總結了五個，供大家參考。 　　第一，這個佛就是本師釋迦牟尼佛。 　　他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿了，我們尊稱他為佛。他的名字叫悉達多，成佛之後，我們稱他為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。 　　諸佛菩薩本來是沒有名號的。不這樣說嘛，“名可名，非常名。道可道，非常道”。佛菩薩哪有什麼名號呢。諸佛菩薩的名號的建立，跟我們世間人取名不一樣。世間人取名，總有一種希望在裡邊，希望將來名副其實。 　　佛菩薩的名號代表他教化的宗旨，這句話很重要。佛菩薩的名號代表他教化的宗旨，就如同學校教學一樣。你教語文，稱你為語文老師;你教數學，稱你為數學老師。加上名號，就知道你是教哪個學科的。佛是誰呢，佛是校長，菩薩是老師。校長他要代表整個教育的宗旨，所以這個校長責任重大呀。 　　此時此處，這裡的此處是指娑婆世界，或指人類居住的地球，這裡的此時就是指我們現前這個階段。佛講經的那個時候，是指那個階段。那我們現在說呢?就是指我們現前的這個階段。眾生的病根在哪裡，病根就是指最嚴重的病，這個人的病很多，哪一種是要命的，那個是病根，必須先治。把致命的病治好了，再治別的小病，這是治病的要訣，要命的那個病先把它治好。 　　那麼我們看看現在，現在的眾生沒有愛心，沒有同情心，自私自利，三千年前都是那樣，何況三千年後的今天。所以佛陀教學的宗旨要用“釋迦”。“釋迦”是什麼意思?“釋迦”是梵語，就是“仁慈”的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待眾生要仁慈。對自己，大毛病是散亂，我們看看我們現在的人，是不是這樣?散亂。心裡一天到晚胡思亂想，這是對自己來說的。對別人呢?是自私自利，沒有同情心，沒有愛心，人是我非，你爭我斗，是當前最要命的病根。因為爭斗，才使世界亂到如此的地步，災難頻發，人類的生存可以說是岌岌可危。 　　佛教的宗旨是什麼?對自己用“牟尼”，這兩個字用現代話講，就是心地清淨，譯為“寂靜”。“釋迦牟尼”合起來就是“仁慈清淨”。可見佛陀教育的宗旨，完全顯示在他的名號之中。我們提到名號，就知道佛教教學的宗趣旨歸。佛菩薩的名號就是這樣來的。從佛菩薩的名號中，我們可以感受到佛菩薩對於眾生真的是慈悲至極。 　　釋迦牟尼佛，這個釋迦牟尼的意思我們懂了。前面為什麼要加上本師呢?這一階段，佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他是根本的老師。從這個稱呼上，同修們要了解，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，它不是宗教，宗教是沒有師生這樣稱呼的。 　　我們自稱為三寶弟子。弟子是什麼?弟子是學生，我們跟佛是師生關系，師生是平等的。 　　菩薩是我們的學長，他們的名字也是表法的。 　　比如說，地藏菩薩表的是孝親尊師;觀音菩薩教我們大慈大悲，救苦救難，愛護一切眾生;文殊菩薩教我們大智大慧，用智慧，不用感情;普賢菩薩教我們，大願大行，在生活中笃行悲心慈願，捨己為人，盡心盡力為社會大眾服務，希望一切眾生都能夠成聖成賢。 　　聽到這裡，同修們是否聽明白了，佛法是什麼?佛法確實是世間最好最好的教育，任何教育都無法超越佛陀的教育。這是第一。 　　第二，經題上的這個佛也是阿彌陀佛。 　　去年我講《無量壽經》的時候，跟大家說過，這部經是兩土導師釋迦牟尼佛和阿彌陀佛共同宣講的一部大經。 　　經題中的佛，也表示十方三世一切諸佛。 　　這部經，不是釋迦牟尼佛一個人說的，是一切諸佛盡說，沒有一尊佛不說這部經的。因此，這個佛的含義可以說是深廣無際。 　　第四，經題中的佛也包括盡虛空遍法界一切眾生，因為他們都是未來佛。 　　他們成佛之後，也一定是弘揚這部大經。那麼，你、我、他，當然也包括在其中，這是第四。 　　第五，賢劫中先後出世的千尊佛都包括在其中，因為他們都弘揚、守護這部大經。 　　這是我總結出來的五條，經題中的佛都包含著什麼意思。再往下可能是無窮盡的，以後我們漸漸地深入了解，我們再概括總結。 　　可以用一句話來概括，那就是什麼呢?就是經題中的這個“佛”字是無量義的。這是第一個問題，“佛”。 　　二 “說” 　　這個“說”字可以從以下五個方面來理解。 　　第一，“說者，悅也，悅所懷也”。 　　這是黃念祖老居士對這個“說”的解釋。我再說一遍，“說者，悅也。悅所懷也”。“說”是喜悅的意思，因為喜悅才說，不喜悅他就不說了。不是有那麼一句話嗎?叫話不投機半句多。我們生活當中也有這樣的體會，遇到了合得來的，能說到一塊去的，就好像這話說不完地說。如果遇到和自己不太對付的，好像說一句話都是多余的。所以黃念祖老居士對這個說字的解釋特別確切，因為他高興才說，不高興他就不說了。所以這個說的第一個意思，是悅也，喜悅的那個悅。 　　第二，佛為什麼喜悅?因為世尊期盼願望的緣成熟了。 　　他期盼什麼呢?他的願望是什麼呢?就是當時機成熟了的時候，能宣說這部《無量壽經》。 　　他為什麼現在無比的歡喜?為什麼他的願望在這個時候能夠得以實現?因為佛是期盼眾生得度的緣成熟了。他的緣成熟了，佛可以來幫助他了，可以來成就他了，這是佛的期盼和願望，這是佛教化眾生唯一的願望。注意了，這裡有個“唯一”。佛干什麼來了?就是期盼眾生能夠得度成佛，這是他唯一的願望。用一句話概括，就是佛以度生為願。 　　第三，佛說法，正是“悅本懷”。 　　那“本懷”是什麼意思呢?“懷”就是心裡的願望。佛教導眾生破迷開悟，離苦得樂的機緣成熟了，這是佛真正歡喜的，所以說，“悅本懷”。 　　第四，眾生得度的緣成熟了是什麼樣子? 　　就是怎麼樣來鑒別眾生成佛的緣成熟了呢?眾生對佛所說的經教，能誠信而不懷疑，這是第一個——信。具體表現就是，老師喜歡教，學生喜歡學，歡喜接受，這叫做師資道合。 　　我第一次聽這個名詞，老師喜歡教，學生喜歡學，喜歡接受，這叫做師資道合。這是世間最愉快的事情，這種愉快不是一般人所能體會到的，這就是古人所說的，“得天下英才而教之，一樂也”。大家想一想，老師遇到了愛學的學生，他能不高興嗎?能不喜悅嗎?他能夠不喜歡認真地去教他的學生嗎?因為什麼，因為他得天下英才了，所以他高興。這是第四。 　　第五，用“佛說”二字做經題的開頭，顯示出這部經是世尊金口所說，非余人所說。 　　就是不是其他人說的。比如，不是他的弟子所說，不是仙人所說，不是菩薩所說，確實是世尊親口所說的。 　　對這部經有一個問題，非常要引起我們的注意。就是這部經，只有佛能說，連菩薩都不能說。 　　我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，是在他一生當中最快樂的一天，比講任何一部經典都快樂。 　　有兩句話讓我們非常感動，就是說，世尊在講這部《無量壽經》的時候，他那種快樂是任何時候都沒有看到過的。就是阿難跟在他身邊，作為他的侍者都沒有看到過的。 　　有這麼兩句話，這種快樂在講這部經之前，沒有過，在講這部經之後也沒有過，這是真正唯一一次無比殊勝的快樂。 　　我最先看到這兩句話的時候，不是十分理解，為什麼是唯一的呢?就因為這部《無量壽經》是暢佛本懷的一部經。 　　也可以這樣說，釋迦牟尼佛來到這個世界上，示現成佛干什麼來了，就是要講這部《無量壽經》。現在機緣成熟了，佛能不高興嗎?所以他這種快樂，在沒講這部經之前沒有過，在講完這部經之後也沒有過，是唯一的一次真正無比殊勝的快樂。為什麼?是這樣的，因為這部經能使一切眾生當生成就，究竟解脫。 　　如果是其他的經，解脫不究竟。咱們不說別的經，就說《華嚴》和《法華》吧，這是兩部究竟解脫的經。究竟也具備了，解脫也具備了。但是有一個難題，就是有一個關過不了，什麼關呢?就是《華嚴》和《法華》，得什麼樣的根性人才能修學?上上根人。兩個上，不是上根人，上上根人才行。你想，上根人都修學不了，普通根性的人能修嗎?上上根的人修學《華嚴》和《法華》，他能達到法身菩薩的果位，但不能成佛，得繼續修。這句話很重要，就是上上根的人，可以修《華嚴》和《法華》，他能得到什麼樣的果位呢?得到法身菩薩的果位，不能成佛。 　　要成佛還得繼續修，怎麼修?念阿彌陀佛。 　　如果說我們念佛往生到西方極樂世界，不久的將來就花開見佛了。這個我在講席當中，多次地把這個問題說給大家，就是不要認為我們現在是凡夫，我們怎麼能那麼快成佛呢?因為你的法門選對了，你的路走對了，你就得這樣的殊勝果報。你不要不相信自己。 　　所以我們在這裡可以這樣說，這個法門才是真正的究竟解脫。 　　如果說《華嚴經》沒有最後的十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。 　　因此我們這一部《無量壽經》，在一切經中是無比的殊勝。 　　現在佛看到眾生的機緣成熟，可以接受這個法門了，你說佛該有多麼高興啊!可以說無量劫以來，佛等的就是這一天。這一天終於等到了，佛怎麼能不快樂呢? 　　“故今樂說，以暢本懷”，佛的本願達到了。“暢本懷”，就是想把心裡最想說的話說出來，而且是痛痛快快地、淋漓盡致地全部說出來。 　　蕅益大師在《要解》裡，解釋一個“說”字。《要解》大家都知道，是《阿彌陀經》的注解，《阿彌陀經》和《無量壽經》是同一部經。因此《阿彌陀經》的注解，對於《無量壽經》來說，它是完全適用的。 　　蕅益大師在解釋經題《佛說阿彌陀經》的“說”字時，是這樣解釋的。 　　“佛以度生為懷，眾生成佛機熟”，此處所說今眾生機熟，他在“眾生”和“機熟”中間，加上“成佛”二字。注意這個區別，顯示眾生成佛的機緣成熟了。 　　“為說難信之法，令究竟解脫，故悅也”。 　　這是蕅益大師對這個說的一個解釋。 　　蕅益大師說的，這是真正的究竟圓滿。我們看了蕅益大師的注解，才真正明了了念佛法門，是對成佛機熟人說的，這句話又是非常重要的一句話。 　　蕅益大師說，念佛法門是對成佛機熟人說的。你成佛的機緣成熟了，不是別的機緣。 　　當然，能真正相信念佛法門的人不多，這也很正常，因為這是難信之法。我們大家想想看，看看我們自己，看看我們周圍學佛的人，像不像要成佛的樣子。有多少人像要成佛的樣子，大概是不像的還是比較多的。因為不像，他們自然就不是念佛法門的當機者。我們讀《無量壽經》都知道，當機者是很重要的。如果說他不像成佛的樣子，怎麼理解呢?就是他不是這個法門的當機者。 　　當念佛法門，對成佛機熟的人說了以後，他們就會更快地成就，當生成就就非常有希望了。我們問問自己，你是不是快要成佛了?咱們不看別人，看看自己，同修們哪一位像要成佛的樣子?所以這是難信之法，真的難信!念佛法門相信的人少，是理所當然的事情。可是偏偏你就相信了這個法門，選擇了這個法門，你說你該是多麼地幸運!你是多麼地有智慧!多麼地有福報!我給你一句話，你真的太不簡單了! 　　這一生成佛的人的確不多，但是與念佛法門有緣的人很多，結個法緣，這一生不成就等來生，那要等到什麼年月、什麼時候就很難說了，也許是無量劫以後再遇到。 　　經上說，我們是無量劫中，曾經供養無數諸佛如來，這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥中加持，才有緣分遇到，否則怎麼能遇到!所以我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就! 　　這一段話，大家要反復地琢磨琢磨，認真地思考。我為什麼告訴大家，你不要小瞧你自己，你選擇了這個法門，你真的不簡單。 　　這一段話說了兩條，一條是，你為什麼能選擇這個法門，是因為你無量劫來供養了無數諸佛，這是第一條。 　　第二條，因為你供養了無量無邊的諸佛如來，所以現在，你得到無量無邊諸佛如來冥冥中的加持，你才能選擇這個法門。 　　這回你聽懂了吧?聽懂了怎麼辦? 　　從今日起，我們要作佛，不干別的，就要干這個，就要成佛。不是說“心想事成”嘛，我們心想成佛，當然就會成佛。你想成菩薩，你就成菩薩。這就是佛法說的，“唯心所現，唯識所變”。你想什麼，你就成什麼。 　　宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們的心現識變這四個字。宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們的心現識變。一切法由心想生，這句話我們太熟悉了，但是你真信這句話嗎?你真的相信“一切法由心想生”嗎?如果你真的相信，你就會得到佛法的真實利益，如果你不信或者假信，你就得不到佛法的真實利益，想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。你選擇想什麼?如果以前你沒想明白，這一次又一次聽到這一段話，你還選擇想什麼?大家自己認真思考，慎重選擇。 　　用一句話概括一下上面這一段，本經是釋迦牟尼佛，為眾生成佛機熟人而說的，你機熟沒機熟?你自己琢磨琢磨。 　　三 “大乘” 　　“大乘”是比喻，比喻這部經就像大車、大船。因為車和船都是運載工具，古時候最大的車是馬車，最大的船是帆船，也叫法船。馬車和帆船所運載的人數，相對來講比較多，但也是有限的。這個大乘的原意，是比喻大的交通工具，在這部經裡是比喻能利益很多人的佛法。 　　“大乘”在這裡是比喻能利益很多人的佛法，大乘是對小乘相對來說的。 　　我們來說一說小乘和大乘有什麼區別。 　　前面我們提了幾句，說得不細，這個小乘人，是只求自利不求利他。 　　我記得過去老法師說過，小乘人，他不會去主動幫助別人，但是如果你有求於他，他也會給你幫幫忙，他是這個特點。小乘人對他人，沒有太多的慈悲。 　　這個慈悲心，尤其是大慈大悲的心，是由哪兒生起來的呢?是由平等心生出來的。 　　你有平等心，你才有大慈大悲的心，這個心是佛心。 　　佛心是平等的，佛對眾生是應機說教。佛在世時，任何人如果遇到了佛，沒有不得到真實利益的。 　　在佛滅度以後，弟子代代相傳，一代不如一代。早期傳法的大德，多數能證到三果，隋唐以後，證果的人就很少了。大家都知道，唐朝在六祖惠能大師的會下，一共有四十三人成就了。是不是這樣?這個我們都知道。 　　再看慧遠大師，在廬山，同參道友念佛得度者，是一百二十三人，這是我們大家都熟悉和知道的。在元明以後，對教理研究有發明者，這樣的人有。元明以後，有人對教理的研究，有新的發明，這樣的人是有的，但是真正修行有成就者甚少。用的是甚少這個詞。清末之後是什麼樣子?亦有得禅定者。注意，清末以後有得禅定的人，一坐數天不起來，這是得禅定了。開悟者未聞，什麼意思呢?沒聽說過有開悟的人。世間的禅定是什麼樣子?是四禅八定，大家想，生四禅天及四空天，他的壽命很長，快樂無比。但是他福報有享盡的時候。福報享盡了，仍然要六道輪回。 　　因此我們說，真正的覺悟者絕不羨慕天福，唯一的目標是超越三界。 　　眾生機緣成熟，佛宣講這個法門，眾生聞而信受奉行，一生成佛，乃是大乘中之大乘。 　　剛才我們說的這一段，就是解釋什麼叫“大乘”。 　　“大乘”這個名詞，也是不得已勉強建立起來的。佛法是平等法，哪裡有大有小呢。大乘、小乘是從眾生種種分別執著上，假設建立的名稱，使初學的人能夠理解。 　　我們“能念的心，本來是佛”，“佛就是心，心就是佛”。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，心迷了就是眾生，所以生佛是一個心，生佛平等。 　　大家想一想，其實真心之中，既沒有佛也沒有眾生，沒有覺也沒有迷。 　　對於這個說法，可能有的同學就不太理解了。大家是否記得六祖惠能大師說過的話，“何期自性，本自清淨”，還有一句“本來無一物”，那就是說什麼呢?清淨心中無一物。聽了這句話，大家再想一想，如果你自性本來清淨，清淨到“本來無一物”的程度。我們的真心中，有佛、有眾生、有覺、有迷，那是不是就不是無一物了。所以我們說，有物就不是真心，就不是自性。真心自性無一物。這個道理很深奧，大家慢慢地來理解。 　　下面這一段話，大家認真地聽。 　　“能念的心，本來是佛”，我這次跟大家交流，理論上的東西，比上一次講《無量壽經》要稍難一些，稍深一些。如果一時半會兒，暫時悟不出來，不用著急，不要去摳這些名詞。 　　下面，我說說這個“能念的心，本來是佛”。 　　這一句話的含義很深。你能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。這個好理解。 　　如果你要問，我的心什麼時候才覺悟? 　　念阿彌陀佛的時候，你就覺悟。什麼時候迷呢?不念阿彌陀佛你就迷了。這是千真萬確的事實。 　　我用這一段話，解釋我剛才上面說的那一段話，可能你容易理解。古德有這樣的講法，說“起心念佛是始覺”，是覺悟的開始，“所念之佛”這指念誰呢?念阿彌陀佛，是我們的本覺。兩個名詞，一個始覺，一個本覺。 　　起心念佛就是始覺合本覺，兩者合一了，始覺和本覺是一不是二。 　　這一段話比較難一些。 　　所以說，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。 　　念佛就成佛，這句話我們大家熟悉。剛才那個比較生，但是它的意思是一，你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒，所以說這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘，就是一會兒你都不要忘它。 　　古德以這個意思來解釋“大乘”，真是圓滿到了極處。能念的心是能乘大，所念的佛是所乘大。 　　所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專，真正是不可思議! 　　這樣的法門到哪裡去找?!不要猶豫，不要徘徊，牢牢守住念佛法門，千萬千萬別拐彎。 　　四 “無量壽” 　　在經題中，“無量壽”三個字是主，是最最重要的三個字，也可以說是全經的靈魂。 　　梵語阿彌陀翻譯為無量壽。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。 　　有人問我，老師啊，我要不要念念楞嚴咒?要不要念念大悲咒、往生咒?還有什麼十小咒等等。我是這樣回答的： 　　如果你是念佛人，你就不必要念這些咒，你念阿彌陀佛就夠了。 　　為什麼?因為阿彌陀佛把這些咒全包括在內了。因為阿彌陀佛是咒中之王，王把其他的都包括在內了。你念這個王，其他的一個沒落，全念了。我是這麼給解釋的。 　　但是如果你不念阿彌陀佛，你念那些咒，那是你自己的選擇。 　　因為什麼呢?那些咒裡不包括阿彌陀佛，阿彌陀佛裡包括那些咒。我這麼說你聽懂了沒有?誰包括誰，誰不包括誰。 　　你念阿彌陀佛，不必念那些咒;你不念阿彌陀佛，你可以念那些咒。 　　但是我建議你，在念那些咒的基礎上，你把阿彌陀佛加上，可能更好一些。我這麼說，大家是不是聽懂了? 　　大家是不是熟悉《心經》?《心經》的後面不是說嘛，大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，你們知道這說誰嗎?說的就是阿彌陀佛。我們過去可能不知道，所以在這裡如果你聽懂了，你就不要去找別的了。 　　阿彌陀佛即是無上神咒。 　　名號含無量義，四個字，無上神咒，那無上什麼意思?它是尖兒，沒有超過它的了。你說如果你念阿彌陀佛，你還需要念別的咒嗎?那就你自己去選擇吧。 　　這部經裡的無量壽，是取其中主要的一義。 　　阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝等等，無量的一切，無量的無量，說是說不完的。所以想，哪一個無量最重要?過去我們講過多次，當然是壽命最重要了。如果你沒有壽命，其他的無量都是零。是不是這樣?舉個例子，比如你有無量的財富，你壽命沒了，那個財富誰去享啊?這個明白吧。所以一切的無量裡，以壽命無量為第一。取第一義，最重要的是真正無量壽，道道地地的無量壽。 　　對於這個問題，有同修提出異議，說在經上看到這樣的說法，將來阿彌陀佛緣盡了的時候，也要入涅槃，觀世音菩薩接著成佛。有沒有這回事?如果有這回事，那阿彌陀佛還是無量壽嗎?對於這個問題，我下節課給同修們來解答。 　　這節課時間到了。感恩大家!阿彌陀佛!
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