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宣化上人:世間法你不明白,你就不能明白出世法

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  佛法在世間,不離世間覺,修佛法也要有世間法,世間法又要有佛法,你不要偏重哪一邊,這個佛法和世間法本來是一個。

  宣化上人慈悲開示:

  想要學出世就要先學入世

  修道啊,修佛法也要有世間法,世間法又要有佛法,你不要偏重哪一邊,這個佛法和世間法本來是一個,所以六祖大師說:“佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。”

  佛法在世間,由這一句話證明。你想要學出世就要先學入世,什麼是入世?入世,你就把世間法都要明白了。你明白世間法之後,你一轉身就是出世法,世間法你不明白,你就不能明白出世法。

  好像你講經說法,你若不明白這個社會的問題就不能講經,你講經,就是講那個很死板的,也沒有人歡喜聽的;你若明白世間法了,你講了,人人聽了都合理,講到每一個的心裡去,令每一個人聽了之後都法喜充滿,都得皆大歡喜,這樣子,就有人聽你講經。你若不明白世間法,專門講出世法,說:“你要修行,要行苦行。”你沒有令他自己真明白這個苦行的道理,你就勉強叫他來去做去,那他不會做的啊。

  那麼世間法就是要令人人都歡喜,不要令人人都發脾氣;你要令人人都發脾氣了,那人人就不能接受你的佛法,所以要明白世間法。

  離世覓菩提,猶如求兔角

  “佛法在世間,不離世間覺”,它是在世間,在世間什麼地方呢?世間這麼大,你找佛法怎麼樣找法呢?所以第二句說“不離”,主要就是在“不離”這兩個字,不離什麼呢?不離世間覺,世間覺就是世間的智慧。

  你有了世間智慧才能知道怎樣出世,如果你沒有明白世間智慧,你也沒有法子知道什麼是出世法,所以說“離世覓菩提,猶如求兔角”,你離開這世界要找這個菩提覺道,就好像在兔子頭上要找犄角一樣。

  那麼世間法一般人都有這個貪心、有這個瞋心、有這個癡心、有這個慢心、有這個疑心,貪瞋癡慢疑是一般人所具有的,你一定要把貪瞋癡慢疑給他解說清楚了,那麼他明白這是一種不正當的法了,就會去他的貪心、去他的瞋心、去他的癡心、去他的慢心、去他的疑心。能以令人把“貪、瞋、癡、慢、疑”這五毒都沒有了,我們這就是世間的覺,覺悟了;這個覺悟不是到出世去找的,都是在世間來找。

  覺悟和迷,覺悟就是迷的反面,迷轉過來就是覺悟了,你不轉過來就是迷;覺者就是佛,迷者就是眾生,你能覺悟就和諸佛同體,你要是迷,迷得太厲害就是眾生。所以你自己找自己的道路,這是要自己發現。

  恭錄自《百日禅選輯(二)》

  金剛棒喝─宣公上人答問錄

  問:出家人在寺廟中修行,好像不問世事,是否與佛陀強調的實踐精神有所沖突?

  宣化上人:人世的罪惡與禍亂,皆由貪著而來。佛法住世,能警世導俗,淨化人心,自求解脫,並助他人解脫,這是自利利他,直下承當。救人就是直下承當,這能算是消極嗎?

  厭世是入世的啟發,出世是入世的目的。若真修行人,終必回小向大,發大乘心,行菩薩道。在家人生活,煩煩惱惱,爭爭吵吵,如果你喜歡,可盡管留戀!

  問:一般人認為信佛或出家,是逃避現實,是這樣嗎?

  宣化上人:《六祖壇經》上說:“佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。”佛法並非與世間法脫節或相違背,而是既入世又超世,在塵出塵,即相離相。

  恭錄自《金剛棒喝─宣公上人答問錄》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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