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煩惱都是自尋的,痛苦都是自找的

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  我的啟蒙老師曾說過很多經典的話,雖僅能記起一二,但足以受用終生。

  因緣因果、無常無我、自作自受。

  這句話,自從聽了以後,我便刻在了心裡。

  他說這句話的時候,已經是在十年前了,但是直到現在,我還常常提起來玩味。有時和人聊天,這句話也會蹦出來。

  佛教說什麼呢?可以說不出這三句話。

  佛教的教義,是講因緣的,是說萬事萬物都在關系和條件中存在;佛教的教義,也是講因果的,萬事萬物都有因果,種什麼因,結什麼果;佛教的教義,還講無常,一切都在變化,沒有一成不變的東西;佛教的教義,還說無我,是說不要有我執,不要去著相。

  在“因緣因果”和“無常無我”中生活的人們,都是在“自作自受”。

  一開始聽到這句話,總覺得“自作自受”是貶義詞。十年過去了。對這一詞的體會卻比前兩個詞更深刻。

  是的,一切都是自作自受,與外界無關,與他人無關。更進一步來說,煩惱都是自尋的,痛苦都是自找的;與此同時,清淨都是自修的,平和也是自得的。這就是“自作自受”。

  佛陀說了,人之所以有煩惱和痛苦,是因為有妄想和執著。有了妄想煩惱多,對此妄想念念相續去執著,便是痛苦。

  妄想是自己在打,痛苦自然是自己在受。所以,煩惱都是自尋的,痛苦都是自找的。

  為什麼呢?

  因為有個“我”在,處處放不下“我”。“我”覺得這個是對的,“我”覺得那個是錯的,“我”覺得這是有理的,便以此理指責他人、抱怨環境。

  結果呢,別人沒改變,環境沒改變,自己反倒生一肚子氣,越想越氣,自然痛苦。

  明海法師有句話:“都是自己的錯!”細細想來,真是如此。心中有“我”,處處以“我”還衡量一切,不如我心,不如我意者,煩惱就來了。所以,要在“無我”中破除妄想和執著。

  熄了妄想、離了執著,清淨、平和自然就來了,這同樣是“自作自受”,自己來做,自然自己受用。

  怎麼做呢?熄妄想、離執著。

  我們一顆凡夫心,因為執著於“我”,而處處在造作,貪圖享受,常在五欲六塵中打轉,令人昏昧掉舉,不思進取。因此,就要去掉對“我”的執著。

  要“無我”,在思想與行為上就不要“養”著這個我,不能任“我”而運。要學會“不住”,“不住”就是“無住”,《金剛經》說“應無所住而生其心”,心不要住在法上。

  不要住在六塵上,也就是:心不要住到你眼睛看到的色法上,不要住到你耳朵聽到的聲音上,不要住到你鼻子所嗅到的香味上,不要住到你舌頭嘗的美味上,不要住到你身體所感受的觸覺上,不要住到你所感受到的法上。

  《壇經》雲:“心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。”心有所住,就是自己把自己捆綁住了。何來清淨與平和。

  是的,一切都是自作自受,我們想讓自己生活在煩惱世界還是清淨世界,都是由自己來決定的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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