“諸行無常”—死亡對修行者意味著什麼?
死亡不僅是一種警示,提醒我們放下無謂的追逐而精進修行,死亡本身也蘊含著珍貴的修行機會,如果善加利用,則能證悟解脫。藏傳佛教中有一整套中陰教法,教導行者如何轉化死亡不同階段的心識,從而認識並安住於心的本來面目中。
人們通常所說的死亡,是一個模糊的概念。死亡何時開始?是否有結束?有沒有不同階段?也就是說,死亡是鐵板一塊還是不斷有變化?人在死亡中會經歷什麼?這些經歷意味著什麼?諸如此類的問題在中陰教法中都有詳盡的解答。
我們說,人死的時候連這個身體也是要放下的,那麼,這個身體是怎麼放下的呢?首先我們來看看什麼是身體,然後再說怎麼放下。
人活著的時候,身體是由地水火風這四大構成的。地大以堅實為特性,在身體上表現為骨骼、肌肉等;水大以濕潤為特性,在身體上表現為血液、尿、汗、痰、各種體液等;火大以熱為性,表現為身體的熱量;風大以流動為性,表現為呼吸、打嗝、說話以及伸曲關節四肢、消化、排便等引導各種身體作用的流動。平時,心識(包括從粗大到細微的各個不同層次)泊於四大之上。也有人把四大比喻為馬,心識則有如騎在馬上的騎士。
臨終時,四大開始依次消融。
先是地大消融於水大中,從外在來看你會變得很瘦,內在所見則像在沙漠中看見海市蜃樓或遠遠看見高溫下的公路。
然後水大消融於火大中,外在顯現是口干舌燥,尿液、汗液以及各種體液逐漸流干,內在所見像看見一陣陣煙。
接著火大消融於風大中,外在顯現是身體的熱量減退,無法消化食物,呼吸困難,呼氣越來越長而吸氣越來越短。內在所見像夜晚看見螢火蟲,或看見煙中的火花。
然後風大漸漸減弱,呼吸終止。內在所見是將燒盡的油燈或蠟燭的火焰,然後閃爍的火光會逐漸變得穩定。
至此,四大隱沒。接下來,騎在四大之上的心識開始從粗大到細微依次瓦解。
首先瓦解的是以嗔為代表的較粗大的心識,嗔心的自相顯現出來,你的心轉變為無所不在的白色,像月光布滿明淨的天空。不再現起念頭,但仍有細微的能所二元之分。
接下來,白色消融,你的心轉變成一大片紅色或橙色,像明淨天空布滿日光,到處是紅色或橙色的光線。這是以貪為代表的中等粗大心識的自相。這時二元進一步弱化。
接著,紅或橙色消融,你的心轉變成一片黑色,像沒有月光也看不見星辰的夜空。這是癡心的自相。在這個黑色顯現的開始階段,你仍然有覺知,但之後你會像昏迷一般在一片厚重的黑色裡失去意識。
然後,黑色消融,能所俱泯,最細微、甚深的心識層面展現出來。其實它一直都在,只是在之前白、紅、黑等顯相悉皆瓦解、消融之後,才顯露出來。像天亮前,天空沒有月光、陽光,也沒有幽暗的那種狀態,透明,純淨,無瑕。有能力的修行者會盡量延長這個階段用以禅修,將平時修行證得的子光明與此母光明結合,而獲得解脫。他們可能在那種狀態中安住幾天甚至十幾天,保持盤坐或吉祥臥等姿勢。
“除了完美的姿勢外,還有其他征象可以表示他們還安住在母光明中:臉上還有血色和光彩,鼻子並不塌陷,皮膚仍然柔軟有彈性,身體不僵硬,眼睛還發出溫柔慈悲的光芒,心髒也有余溫。”①
①索甲仁波切;《西藏生死書》。
上述八個階段的身心狀況,不僅臨終會出現,其實在我們人生的每一天都會出現,像入睡、夢醒、打噴嚏時,只不過發生得太快太精微,我們注意不到,更沒有能力加以利用。但我們平時可以觀修臨終的八個階段,觀想地大消融於水大,水大消融於火大,火大消融於風大,直至一切顯現消融殆盡。這會使我們熟悉死亡的過程,同時對某些人來說,這個觀想過程本身也會帶來不一般的修行體驗。
在這八個階段之後是法性中陰及轉生中陰,其中都蘊藏豐富的解脫機會。因這兩個中陰階段的經歷描述起來極其復雜(有大量密續專門講這個題目),我們這裡暫不展開來講。
通過前面八個階段的簡單描述,我們對臨終的過程有了一點初步的了解。四大隱沒、意識瓦解的整個過程都是在向我們深刻地示現無常,而就在這無常體驗最深之際,常的訊息也越來越明顯。《大般涅槃經》中,佛陀在示寂前開示常、樂、我、淨的真理,大概其中一個原因就是,死亡不僅在教我們無常,如果我們確實對無常有所證悟,那麼這時便有機會見到“常”——不依賴因緣而常在之自性。
節選自:希阿榮博堪布∣《前行筆記》