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大寶積經第五十五卷至第六十卷
大寶積經第五十五卷至第六十卷 (全文完整版) 卷第五十六 佛說入胎藏會第十四之一 如是我聞：一時，薄伽梵在劫比羅城多根樹園，與大苾芻眾無量人俱。爾時，世尊有弟，名曰難陀，身如金色，具三十相，短佛四指。妻名孫陀羅，儀容端正，世間罕有，光華超絕，人所樂見。難陀於彼纏綿戀著，無暫捨離，染愛情重，畢命為期。世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持缽，將具壽阿難陀為侍者，入城乞食，次至難陀門首而立;以大悲力放金色光，其光普照，難陀宅中皆如金色。 於時，難陀便作是念：“光明忽照，定是如來。”令使出看，乃見佛至，即便速返，白難陀曰：“世尊在門。”聞此語已，即欲速出迎禮世尊。時，孫陀羅便作是念：“我若放去，世尊必定與其出家。”遂捉衣牽不令出去。難陀曰：“今可暫放，禮世尊已，我即卻回。”孫陀羅曰：“共作要期，方隨意去。”以粧濕額，而告之曰：“此點未干，即宜卻至。若遲違者，罰金錢五百。”難陀曰：“可爾。”即至門首，頂禮佛足，取如來缽卻入宅中，盛滿美食持至門首。世尊遂去，即與阿難陀。世尊現相不令取缽，如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀，阿難陀問曰：“汝向誰邊取得此缽?”答曰：“於佛邊取。”阿難陀曰：“宜授與佛。”答曰：“我今不敢輕觸，大師默然隨去。” 世尊至寺，洗手足已，就座而坐。難陀持缽以奉，世尊食已，告曰：“難陀，汝食我殘不?”答言：“我食。”佛即授與，難陀食已。世尊告曰：“汝能出家不?”答言：“出家。”然佛世尊昔行菩薩道時，於父母、師長及余尊者所有教令曾無違逆，故得今時言無違者。即告阿難陀曰：“汝與難陀剃除須發。”答曰：“如世尊教。”即覓剃發人，為其落發。難陀見已，告彼人曰：“汝今知不?我當不久作轉輪王。汝若辄爾剃我發者，當截汝腕。”彼便大怖，裹收刀具，即欲辭出。時，阿難陀便往白佛，佛便自去，詣難陀處問言：“難陀，汝不出家。”答言：“出家。”是時，世尊自持瓶水，灌其頂上，淨人即剃，便作是念：“我今敬奉世尊，旦為出家，暮當歸捨。”既至日晚，尋路有行。 爾時，世尊於其行路化作大坑。見已，便念孫陀羅：“斯成遠矣!無緣得去，我今相憶或容致死。”如其命在至曉方行，憶孫陀羅愁苦通夜。爾時，世尊知彼意已，告阿難陀曰：“汝今宜去告彼難陀，令作知事人。”即便往報：“世尊令爾作知事人。”問曰：“雲何名為知事人?欲作何事?”答曰：“可於寺中檢校眾事。”問曰：“如何應作?”答言：“具壽，凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落。有平章事，當為白僧。若有香華，應行與眾。夜閉門戶，至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處，即應修補。”聞是教已，答言：“大德，如佛所言，我皆當作。” 時諸苾芻，於小食時執持衣缽，入劫比羅城為行乞食。於時難陀見寺無人，便作是念：“我掃地了，即可還家。”遂便掃地。世尊觀知，以神通力，令掃淨處糞穢還滿。復作是念：“我除糞穢，方可言歸。”放帚收持糞穢無盡，復作是念：“閉戶而去。”世尊即令閉一房，竟更閉余戶，彼戶便開。遂生憂惱，復作是念：“縱賊損寺，此亦何傷?我當為王，更作百千好寺倍過於是。我宜歸捨!若行大路，恐見世尊。”作是思量，即趣小徑。佛知其念，從小道來。既遙見佛，不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上，其身露現。佛問難陀：“汝何處來?可隨我去。”情生羞恥，從佛而行。佛作是念：“此於其婦深生戀著，宜令捨離。”為引接故，出劫比羅城，詣室羅伐。既至彼已，住毗捨佉鹿子母園。 佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：“汝先曾見香醉山不?”答言：“未見。”“若如是者，捉我衣角。”即就捉衣。於時世尊猶如鵝王，上升虛空至香醉山，將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌猕猴，又無一目，即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：“汝見此瞎猕猴不?”白佛言見。佛言：“於汝意雲何?此瞎猕猴比孫陀羅，誰為殊勝?”答言：“彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一，舉世無雙。猕猴比之，千萬億分不及其一。”佛言：“汝見天宮不?”答言：“未見。”“可更捉衣角。”即便執衣，還若鵝王上虛空界，至三十三天，告難陀曰：“汝可觀望天宮勝處。”難陀即往歡喜園、婇身園、粗身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園，華果浴池游戲之處，殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，廊宇疏通，床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀，見一處所，唯有天女而無天子，便問天女曰：“何因余處男女雜居，受諸快樂;汝等何故，唯有女人，不見男子?”天女答曰：“世尊有弟，名曰難陀，投佛出家，專修梵行，命終之後當生此間，我等於此相待。”難陀聞已，踴躍歡欣，速還佛所。世尊問言：“汝見諸天勝妙事不?”答言：“已見。”佛言：“汝見何事?”彼如所見，具白世尊。佛告難陀：“見天女不?”答言：“已見。”“此諸天女比孫陀羅，誰為殊妙?”白言：“世尊，以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎猕猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。”佛告難陀：“修淨行者有斯勝利，汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。”聞已歡喜，默然而住。 爾時，世尊便與難陀，即於天沒，至逝多林。是時，難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意，告阿難陀曰：“汝今可去告諸苾芻，不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安缽及著水瓶，不得同處讀誦經典。”阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。是時，難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻，在供侍堂中，縫補衣服。難陀見已，便作是念：“此諸苾芻，鹹棄於我，不同一處。此阿難陀既是我弟，豈可相嫌?”即去同坐，時阿難陀速即起避。彼言：“阿難陀，諸余苾芻事容見棄。汝是我弟，何乃亦嫌?”阿難陀曰：“誠有斯理。然仁行別道，我遵異路，是故相避。”答曰：“何謂我道?雲何爾路?”答曰：“仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。”聞是語已，倍加憂戚。 爾時，世尊知其心念，告難陀曰：“汝頗曾見捺洛迦不?”答言：“未見。”佛言：“汝可捉我衣角。”即便就執，佛便將去往地獄中。爾時，世尊在一邊立，告難陀曰：“汝今可去觀諸地獄。”難陀即去，先見灰河，次至劍樹、糞屎、火河。入彼觀察，遂見眾生受種種苦，或見以鉗拔舌、捩齒、抉目，或時以鋸[皮+刂]解其身，或復以斧斫截手足，或以牟[矛+(替-曰+貝)]镵身，或以捧打槊刺，或以鐵錘粉碎，或以镕銅灌口，或上刀山、劍樹、碓搗、石磨、銅柱、鐵床受諸極苦，或見鐵镬、猛火沸騰、熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事，復於一鐵镬空煮炎熱，中無有情，睹此憂惶，問獄卒曰：“何因緣故，自余鐵镬皆煮有情，唯此镬中空燃沸湧?”彼便報曰：“佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂。彼命終後入此镬中，是故我今燃镬相待。”難陀聞已，生大恐怖，身毛皆豎，白汗流出，作如是念：“此若知我是難陀者，生叉镬中。”即便急走，詣世尊處。佛言：“汝見地獄不?”難陀悲泣雨淚，哽咽而言，出微細聲白言：“已見。”佛言：“汝見何物?”即如所見，具白世尊。佛告難陀：“或願人間，或求天上，勤修梵行有如是過。是故汝今，當求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。”難陀聞已，情懷愧恥，默無所對。爾時，世尊知其意已，從地獄出，至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰：“內有三垢，謂是YIN欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨，是應遠離，法當修學。” 爾時，世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國，住揭伽池邊。時，彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至，往世尊所，皆禮佛足，在一面坐。 時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：“我有法要，初中後善，文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂入母胎經。汝當谛聽，至極作意，善思念之，我今為說。” 難陀言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛告難陀：“雖有母胎，有入不入。雲何受生入母胎中?若父母染心共為YIN愛，其母腹淨，月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形，有其二種：一者、形色端正，二者、容貌丑陋。地獄中有，容貌丑陋，如燒杌木;傍生中有，其色如煙;餓鬼中有，其色如水;人天中有，形如金色;色界中有，形色鮮白;無色界天，元無中有，以無色故。中蘊有情，或有二手、二足，或四足、多足，或復無足，隨其先業應托生處，所感中有即如彼形。若天中有，頭便向上;人、傍生、鬼，橫行而去;地獄中有，頭直向下。凡諸中有，皆具神通，乘空而去。猶如天眼遠觀生處，言月期至者，謂納胎時。 “難陀，有諸女人，或經三日，或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。若有女人，身無威勢，多受辛苦，形容丑陋，無好飲食，月期雖來速當止息，猶如干地灑水之時即便易燥。若有女人，身有威勢，常受安樂，儀容端正，得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。雲何不入?父精出時，母精不出;母精出時，父精不出;若俱不出，皆不受胎。若母不淨、父淨，若父不淨、母淨，若俱不淨，亦不受胎。若母陰處為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病、蟻腰病，或產門如駝口，或中如多根樹，或如犁頭，或如車轅，或如籐條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恆血出，或復水流，或如鴉口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者，並不受胎。或父母尊貴，中有卑賤;或中有尊貴，父母卑賤。如此等類，亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，亦不成胎。若其中有，於前境處，無男女二愛，亦不受生。 “難陀，雲何中有得入母胎?若母腹淨，中有現前，見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時，心即顛倒，若是男者，於母生愛，於父生憎;若是女者，於父生愛，於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想，大風、大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲;作此想已，墮業優劣，復起十種虛妄之相。雲何為十?我今入宅，我欲登樓，我升台殿，我升床座，我入草庵，我入葉捨，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀，其時中有作此念已，即入母胎，應知受生，名羯羅藍。父精母血非是余物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪、瓶、鑽、人功，動轉不已，得有酥出，異此不生;當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。 “復次，難陀，有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲，蟲非離草;然依於草因緣和合，蟲乃得生，身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲，蟲非離糞;然依於糞因緣和合，蟲乃得生，身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲，蟲非離棗;然依於棗因緣和合，蟲乃得生，身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲，身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。 “復次，難陀，依父母不淨羯羅藍故，地界現前，堅鞕為性;水界現前，濕潤為性;火界現前，溫暖為性;風界現前，輕動為性。難陀，若父母不淨羯羅藍身，但有地界，無水界者，便即干燥悉皆分散;譬如手握干麨灰等。若但水界，無地界者，即便離散;如油渧水。由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀，羯羅藍身，有地、水界，無火界者，而便爛壞;譬如夏月陰處肉團。難陀，羯羅藍身，但有地、水、火界，無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣，共相招感，識乃得生，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。難陀，又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內虛空猶如藕根;內身大種，地、水、火、風業力增長亦復如是。難陀，非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹，亦非是業，非因非緣;但由此等眾緣和會，方始有胎。如新種子，不被風日之所損壞，堅實無穴，藏舉合宜，下於良田，並有潤澤，因緣和合方有芽莖，枝葉華果次第增長。難陀，此之種子，非離緣合，芽等得生。如是應知，非唯父母，非但有業及以余緣，而胎得生;要由父母精血因緣和合，方有胎耳!難陀，如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以干牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故，方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色;受、想、行、識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有，乃至少分剎那，我不贊歎。何以故?生諸有中，是為大苦!譬如糞穢，少亦是臭;如是應知生諸有中，少亦名苦。此五取蘊，色、受、想、行、識，皆有生、住、增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故，難陀，誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦? “復次，難陀，如是應知凡入胎者，大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹，如[木+屑]如癰臥在糞穢，如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬，極受辛苦，名羯羅藍。狀如粥汁，或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性，水界濕性，火界暖性，風界動性，方始現前。 “難陀，第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬，極受辛苦。於母腹中，有風自起，名為遍觸，從先業生。觸彼胎時名頞部陀，狀如稠酪，或如凝酥，於七日中內熱煎煮，四界現前。 “難陀，第三七日廣說如前，於母腹中，有風名刀鞘口，從先業生。觸彼胎時名曰閉屍，狀如鐵箸，或如蚯蚓，於七日中四界現前。 “難陀，第四七日廣說如前，於母腹中，有風名為內門，從先業生。吹擊胎箭名為健南，狀如鞋楥，或如溫石，於七日中四界現前。 “難陀，第五七日廣說如前，於母腹中，有風名曰攝持。此風觸胎，有五相現，所謂兩臂、兩[月+坒]及頭。譬如春時，天降甘雨，樹林郁茂，增長枝條;此亦如是，五相顯現。 “難陀，第六七日，於母腹中，有風名曰廣大。此風觸胎，有四相現，謂兩肘、兩膝。如春降雨，荑草生枝;此亦如是，四相顯現。 “難陀，第七七日，於母腹中，有風名為旋轉。此風觸胎，有四相現，謂兩手、兩腳，猶如聚沫，或如水苔，有此四相。 “難陀。第八七日，於母腹中，有風名曰翻轉。此風觸胎，有二十相現，謂手足十指，從此初出;猶如新雨，樹根始生。 “難陀，第九七日，於母腹中，有風名曰分散。此風觸胎，有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻並口，及下二穴。 “難陀，第十七日，於母腹中，有風名曰堅鞕，令胎堅實。即此七日，於母胎中，有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。 “難陀，第十一七日，於母胎中，有風名曰疏通，此風觸胎，令胎通徹，有九孔現。若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛通，漸令孔大。若風向上，上孔便開;若向下時，即通下穴。譬如鍛師及彼弟子，以槖扇時，上下通氣。風作事已，即便隱滅。 “難陀，第十二七日，於母腹中，有風名曰曲口，此風吹胎，於左右邊作大小腸，猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日，復有風名曰穿發，於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。 “難陀，第十三七日，於母腹中，以前風力知有饑渴，母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。 “難陀，第十四七日，於母腹中，有風名曰線口。其風令胎生一千筋，身前有二百五十，身後有二百五十，右邊二百五十，左邊二百五十。 “難陀，第十五七日，於母腹中，有風名曰蓮華，能與胎子作二十種脈，吸諸滋味，身前有五，身後有五，右邊有五，左邊有五。其脈有種種名及種種色，或名伴，或名力，或名勢;色有青、黃、赤、白、豆酥、油酪等色，更有多色共相和雜。難陀，其二十脈，別各有四十脈，以為眷屬。合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。難陀，此八百脈，各有一百道脈眷屬相連，合有八萬，前有二萬，後有二萬，右有二萬，左有二萬。難陀，此八萬脈，復有眾多孔穴，或一孔、二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。 “難陀，第十六七日，於母腹中，有風名曰甘露行。此風能為方便，安置胎子二眼處所，如是兩耳、兩鼻、口咽、胸臆，令食入得停貯之處，能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布令無差舛;此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無爽失。 “難陀，第十七七日，於母腹中，有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼、耳、鼻、口、咽喉、胸臆、食入之處，令其滑澤，通出入氣息，安置處所。譬如巧匠若彼男女，取塵翳鏡以油及灰，或以細土揩拭令淨;此由業風能作如是，安布處所無有障礙。 “難陀，第十八七日，於母腹中，有風名曰無垢，能令胎子六處清淨。如日月輪，大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散，光輪清淨。難陀，此業風力，令其胎子六根清淨亦復如是。 “難陀，第十九七日，於母腹內，令其胎子成就四根，眼、耳、鼻、舌。入母腹時，先得三根，謂身、命、意。 “難陀，第二十七日，於母腹中，有風名曰堅固。此風依胎，左腳生指節二十骨，右腳亦生二十骨，足跟四骨，髆有二骨，膝有二骨，[月+坒]有二骨，腰髁有三骨，脊有十八骨，脅有二十四骨，復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，腕有二骨，臂有四骨，胸有七骨，肩有七骨，項有四骨，颔有二骨，齒有三十二骨，髑髅四骨。難陀，譬如塑師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏，後安諸泥，以成形像;此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百，除余小骨。 “難陀，第二十一七日，於母腹中，有風名曰生起，能令胎子身上生肉。譬如泥師，先好調泥泥於牆壁;此風生肉亦復如是。 “難陀，第二十二七日，於母腹中，有風名曰浮流，此風能令胎子生血。 “難陀，第二十三七日，於母腹內，有風名曰淨持，此風能令胎子生皮。 “難陀，第二十四七日，於母腹中，有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。 “難陀，第二十五七日，於母腹中，有風名曰持城，此風能令胎子血肉滋潤。 “難陀，第二十六七日，於母腹中，有風名曰生成，能令胎子身生發毛爪甲，此皆一一共脈相連。 “難陀，第二十七七日，於母腹中，有風名曰曲藥，此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。 “難陀，由其胎子先造惡業，悭澀吝惜，於諸財物堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業日夜增長，當受斯報。若生人間，所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好，彼即短;若以短為好，彼即長;以粗為好，彼即細;若以細為好，彼即粗;若支節相近為好，彼即相離;若相離為好，彼即相近;若多為好，彼即少;若少為好，彼即多;愛肥便瘦，愛瘦便肥，愛怯便勇，愛勇便怯，愛白便黑，愛黑便白。難陀，又由惡業感得惡報，聾盲喑啞，愚鈍丑陋，所出音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼，親屬皆憎不欲相見，況復余人!所有三業向人說時，他不信受，不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業，獲如是報。 “難陀，由其胎子先修福業，好施不悭，憐愍貧乏，於諸財物無吝著心，所造善業日夜增長，當受勝報。若生人間，所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長，若以短為好則短，粗細合度，支節應宜，多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者;六根具足，端正超倫;詞辯分明，音聲和雅;人相皆具，見者歡喜;所有三業向人說時，他皆信受，敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業，獲如是報。 “難陀，胎若是男，在母右脅蹲居而坐，兩手掩面，向母脊住。若是女者，在母左脅蹲居而坐，兩手掩面，向母腹住。在生藏下，熟藏之上，生物下鎮，熟物上刺，如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食，皆受苦惱。如是若食極膩，或食干燥、極冷、極熱、鹹淡苦醋，或太甘辛，食此等時皆受苦痛。若母行欲，或急行走，或時危坐，久坐久臥，跳踯之時，悉皆受苦。難陀當知，處母胎中，有如是等種種諸苦，逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中，苦難比喻!是故，難陀，誰有智者，樂居生死無邊苦海，受斯厄難? “難陀，第二十八七日，於母腹中，胎子便生八種顛倒之想。雲何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想。實無此境，妄生分別。 “難陀，第二十九七日，於母腹中，有風名曰華條。此風能吹胎子，令其形色鮮白淨潔，或由業力令色黧黑，或復青色，更有種種雜類顏色，或令干燥無有滋潤，白光、黑光隨色而出。 “難陀，第三十七日，於母腹中，有風名曰鐵口。此風能吹胎子，發毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。 “難陀，第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來，增長廣大。 “難陀，第三十五七日，子於母腹支體具足。 “難陀，第三十六七日，其子不樂住母腹中。 “難陀，第三十七七日，於母腹中，胎子便生三種不顛倒想，所謂不淨想、臭穢想、黑暗想，依一分說。 “難陀，第三十八七日，於母腹中，有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂，趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故，風吹胎子，令頭向下，雙腳向上，將出產門。難陀，若彼胎子，於前身中造眾惡業，並墮人胎;由此因緣將欲出時，手腳橫亂，不能轉側，便於母腹以取命終。時，有智慧女人，或善醫者，以暖酥油，或榆皮汁及余滑物，塗其手上;即以中指夾薄刀子，利若鋒芒，內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中，有無量千蟲恆所居止，臭汁常流，精血腐爛，深可厭患，薄皮覆蓋，惡業身瘡;於斯穢處，推手令入，以利刀子脔割兒身，片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦，因此命終;設復得存，與死無異。難陀，若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出，不受辛苦。 “難陀，若是尋常無此厄者，至三十八七日，將欲產時，母受大苦，性命幾死，方得出胎。 “難陀，汝可審觀，當求出離。” 大寶積經卷第五十七 佛說入胎藏會第十四之二 爾時，世尊復告難陀：“汝今既知胎苦、生苦，應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時，或男或女，墮人手內，或在衣等，安在日中，或在陰處，或置搖車，或居床席懷抱之內，由是因緣，皆受酸辛楚毒極苦。難陀，如牛剝皮，近牆而住，被牆蟲所食;若近樹草，樹草蟲食;若居空處，諸蟲唼食，皆受苦惱。初生亦爾，以暖水洗，受大苦惱;如癞病人皮膚潰爛，膿血橫流，加之杖捶極受楚切。生身之後，飲母血垢而得長大。言血垢者，於聖法律中即乳汁是。難陀，既有如是種種極苦，無一可樂，誰有智者，於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息? “生七日已，身內即有八萬戶蟲，縱橫啖食。難陀，有一屍蟲，名曰食發，依發根住，常食其發。有二戶蟲，一名伏藏，二名粗頭，依頭而住，常食其頭。有一戶蟲，名曰繞眼，依眼而住，常食於眼。有四戶蟲，一名驅逐，二名奔走，三名屋宅，四名圓滿，依腦而住，常食於腦。有一戶蟲，名曰稻葉，依耳食耳。有一戶蟲，名曰藏口，依鼻食鼻。有二戶蟲，一名遙擲，二名遍擲，依唇食唇。有一戶蟲，名曰蜜葉，依齒食齒。有一戶蟲，名曰木口，依齒根食齒根。有一戶蟲，名曰針口，依舌食舌。有一戶蟲，名曰利口，依舌根食舌根。有一戶蟲，名曰手圓，依齶食齶。復有二戶蟲，一名手網，二名半屈，依手掌食手掌。有二戶蟲，一名短懸，二名長懸，依腕食腕。有二戶蟲，一名遠臂，二名近臂，依臂食臂。有二戶蟲，一名欲吞，二名已吞，依喉食喉。有二戶蟲，一名有怨，二名大怨，依胸食胸。有二戶蟲，一名螺貝，二名螺口，依肉食肉。有二戶蟲，一名有色，二名有力，依血食血。有二戶蟲，一名勇健，二名香口，依筋食筋。有二戶蟲，一名不高，二名下口，依脊食脊。有二戶蟲，俱名脂色，依脂食脂。有一戶蟲，名曰黃色，依黃食黃。有一戶蟲，名曰真珠，依腎食腎。有一戶蟲，名曰大真珠，依腰食腰。有一戶蟲，名曰未至，依脾食脾。有四戶蟲，一名水命，二名大水命，三名針口，四名刀口，依腸食腸。有五戶蟲，一名月滿，二名月面，三名晖曜，四名晖面，五名別住，依右脅食右脅。復有五蟲，名同於上，依左脅食左脅。復有四蟲，一名穿前，二名穿後，三名穿堅，四名穿住，依骨食骨。有四戶蟲，一名大白，二名小白，三名重雲，四名臭氣，依脈食脈。有四戶蟲，一名師子，二名備力，三名急箭，四名蓮華，依生藏食生藏。有二戶蟲，一名安志，二名近志，依熟藏食熟藏。有四戶蟲，一名鹽口，二名蘊口，三名網口，四名雀口，依小便道食尿而住。有四戶蟲，一名應作，二名大作，三名小形，四名小束，依大便道食糞而住。有二戶蟲，一名黑口，二名大口，依髀食髀。有二戶蟲，一名癞，二名小癞，依膝食膝。有一戶蟲，名曰愚根，依胫食胫。有一戶蟲，名曰黑項，依腳食腳。難陀，如此之身，甚可厭患!如斯色類，常有八萬戶蟲，日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦，疲困饑渴，又復心有種種苦惱，憂愁悶絕，眾病現前，無有良醫能為除療。難陀，於大有海生死之中，有如是苦，雲何於此而生愛樂?復為諸神病之所執持，所謂天神、龍神八部所持，及諸鬼神，乃至羯吒布單那，及余禽獸諸魅所持，或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患，逼惱身心，難可具說。” 佛告難陀：“誰於生死樂入母胎?受極辛苦，如是生成，如是增長，飲母乳血及諸飲食，妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病，衣食恣情，壽滿百歲，於此生中睡眠減半。初為嬰兒，次為童子，漸至成長，憂悲患難，眾病所逼，無量百苦觸惱其身，難可說盡!身內諸苦難忍受時，不願存生，意便求死。如是之身，苦多樂少，雖復暫住，必當謝滅!難陀，生者皆死，無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲，終歸不免死王所殺送往空田。是故當知，生無可樂，來世資糧應勤積集，勿作放逸!精修梵行，莫為懶惰!於諸利行、法行、功德行、純善行，常樂修習。恆觀自身善惡二業，系在於心，勿令後時生大追悔，一切所有愛樂之事皆悉別離，隨善惡業趣於後世。 “難陀，壽命百年有其十位，初謂嬰兒位，臥於襁褓;二謂童子，樂為兒戲;三謂少年，受諸欲樂;四謂少壯，勇健多力;五謂盛年，有智談論;六謂成就，能善思量，巧為計策;七謂漸衰，善知法式;八謂朽邁，眾事衰弱;九謂極老，無所能為;十謂百年，是當死位。難陀，梗概大位，略說如是。計准四月以為一時，百年之中有三百時，於春、夏、冬各有其百。一年十二月總有一千二百月;若半月為數，總有二千四百半月，於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜，一日再食總有七萬二千度食;雖有緣不食，亦在其數。不食緣者，所謂瞋恨不食，遭苦不食，或求索不得、睡眠、持齋、掉戲不食，事務不食，食與不食而共合集，數有爾許，並飲母乳。人命百年，我已具說年、月、晝夜及飲食數，汝應生厭。 “難陀，如是生成長大，身有眾病，所謂頭、目、耳、鼻、舌、齒、咽喉、胸、腹、手足、疥癞、癫狂、水腫、欬嗽、風黃熱癊、眾多瘧病、支節痛苦。難陀，人身有如是病苦。復有百一風病，百一黃病，百一痰癊病，百一總集病，總有四百四病，從內而生。難陀，身如癰箭，眾病所成，無暫時停，念念不住。體是無常、苦、空、無我，恆近於死，敗壞之法，不可保愛。難陀，凡諸眾生復有如是生受苦痛，謂截手、足、眼、耳、鼻、舌、頭及支分，復受獄囚、枷鎖杻械、鞭打拷楚、饑渴困苦、寒熱雨雪、蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸，種種諸惱無量無邊，難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中，愛樂沉沒。諸有所欲，苦為根本，不知棄捨更復追求，日夜煎迫，身心被惱，內起燒燃無有休息，如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐臥，亦皆是苦。若常行時不立坐臥，即受苦無樂;若常立時不行坐臥，若坐不行立臥，若臥不行立坐，皆受極苦而無安樂。難陀，此等皆是捨苦求苦，唯是苦生，唯是苦滅，諸行因緣相續而起。如來了知故，說有情生死之法，諸行無常，非真究竟，是變壞法，不可保守，當求知足，深生厭患，勤求解脫。難陀，於善趣中，有情之類，生處不淨苦劇如是，種種虛诳說不可盡，何況具說於三惡趣餓鬼、傍生、地獄有情所受楚毒難忍之苦! “復次，難陀，有其四種入於母胎。雲何為四?一者、有情正念入，正念住，正念出;二者、正念入，正念住，不正念出;三者、正念入，不正念住、出;四者、三皆不正念。 “誰是正念入、住、出?如有一類凡夫有情，性愛持戒，數習善品，樂為勝事，作諸福行，極善防護，恆思質直不為放逸，有大智慧臨終無悔，即便受生，或是七生預流，或是家家，或是一來，或是一間。此人由先修善行故，臨命過時，雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂，正念而終。復還正念入母胎內，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，常與諸魔作居止處。難陀應知，此身恆是一切不淨窟宅，體非常住，是愚癡物誘诳迷人。此身以骨而作機關，筋脈相連，通諸孔穴，脂肉骨髓共相纏縛，以皮覆上不見其過，於熱窟中不淨充滿，發毛爪齒分位差別;執我我所故，恆被拘牽不得自在，常出涕唾、穢污流污、黃水痰癊、爛壞脂膩、腎膽肝肺、大腸小腸、屎尿可惡，及諸蟲類周遍充滿，上下諸孔常流臭穢，生熟二藏蓋以薄皮，是謂行廁。汝應觀察，凡食啖時牙齒咀嚼，濕以涎唾咽入喉中，髓腦相和流津腹內，如犬咬枯骨妄生美想，食至臍間，嘔逆覆上還復卻咽。難陀，此身元從羯羅藍、頞部陀、閉屍、健南、缽羅奢佉不淨穢物而得生長，嬰兒流轉乃至老死輪回系縛，如黑闇坑，如臭壞井，常以鹹淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火，燒煮身根不淨糞鍋，常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛，亦如火炙難可堪忍，無能為喻。難陀，彼胎雖在如是糞穢坑中，眾多苦切，由利根故心不散亂。復有一類薄福有情，在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故，或由母食冷熱鹼酸甘辛苦味不善調故，或飲漿水過量，或多行YIN欲，或饒疾病，或懷愁惱，或時倒地，或被打拍。由是等緣，母身壯熱;由身熱故，胎亦燒燃;由燒燃故，受諸苦惱;由有苦故，便即動轉;由動轉故，或身橫覆不能得出。有善解女人，以酥油塗手，內母腹中，緩緩觸胎令安本處;手觸著時，胎子即便受大苦惱。難陀，譬如幼小男女人，以利刀削破皮肉，散灰於上，由斯便有大苦惱生;胎子楚毒亦復如是。雖受此痛，由利根故正念不散。難陀，此胎如是住母腹中，受如斯苦。又欲產時辛苦而出，由彼業風令手交合，支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀，猶如初腫難可觸著，饑渴逼迫，心懸熱惱，由業因緣被風推出。既出胎已，被外風觸如割塗炭，手衣觸時皆受極苦。雖受此苦，由上利根故正念不亂，於母腹中知入、住、出悉皆是苦。難陀，誰當樂入如是胎中? “難陀，誰是於母腹正念入、住，不正念出?難陀，如有一類凡夫有情，性樂持戒，修習善品，常為勝事作諸福行，其心質直不為放逸，少有智慧臨終無悔，或是七生預流，或是家家，或是一來，或是一間。此人先修善行，臨命終時，雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂，復還正念入母胎中，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，廣說如上。乃至出胎，雖受如是諸極苦楚，由是中利根故入住正念，不正念出，廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中? “難陀，誰是正念入胎，不正住、出?難陀，如有一類凡夫有情，性樂持戒，修習善品，常為勝事作諸福行，廣說如上。乃至臨終無悔，或是七生預流等。臨命終時，眾苦來逼，雖受痛惱心不散亂，復還正念入母胎中。由是下利根故，入胎時知，住、出不知，廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中? “難陀，誰是入、住、出，俱不正念?如有一類凡夫有情，樂毀淨戒，不修善品，常為惡事作諸惡行，心不質直多行放逸，無有智慧貪財悭吝，手常拳縮不能舒展，濟惠於人恆有希望，心不調順，見行顛倒，臨終悔恨，諸不善業皆悉現前。當死之時，猛利楚毒，痛惱逼切，其心散亂。由諸苦惱，不自憶識我是何人?從何而來?今何處去?難陀，是謂三時皆無正念，廣說如上。難陀，此諸有情生在人中，雖有如是無量苦惱，然是勝處;於無量百千俱胝劫中，人身難得。若生天上常畏墜墮，有愛別離苦，命欲終時，余天告言：‘願汝當生世間善趣。’雲何世間善趣?謂是人天。人趣難得，遠離難處更復是難。雲何惡趣?謂三惡道。地獄趣者，常受苦切極不如意，猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者，性多瞋恚，無柔軟心，谄诳殺害以血塗手，無有慈悲，形容丑陋，見者恐怖;設近於人受饑渴苦，恆被障礙。傍生趣者，無量無邊，作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行，互相食啖，強者凌弱。有諸傍生，若生若長若死，皆在暗中不淨糞尿垢穢之處;或時暫明，所謂蜂、蝶、蚊、蟻、蚤、虱、蛆蟲之類;自余復有無量無邊，生長常暗。由彼先世是愚癡人，不聽經法，恣身語意，貪著五欲，造眾惡事，生此類中受愚迷苦。難陀，復有無量無邊傍生有情，生長及死皆在水中，所謂魚、鱉、鼋、鼍、蟬、蛭、蚌、蛤、蝦、蟆之類，由先世業身語意惡，如上廣說。難陀，復有無量無邊傍生有情，聞屎尿香，速往其處以為食飲，所謂豬、羊、雞、犬、狐、貉、雕、鹫、烏蠅、蜣螂、禽獸之類，皆由先世惡業所招，受如是報。難陀，復有無量無邊傍生之類，常以草木及諸不淨充其飲食，所謂象、馬、駝、牛、驢、騾之屬，乃至命終由先惡業，受如是報。 “復次，難陀，生死有海，苦哉痛哉!猛焰燒燃，極大炎熱，無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼、耳、鼻、舌、身、意熾盛猛火，貪求前境色、聲、香、味、觸、法。難陀。雲何名為熾盛猛火?謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火，常自燒燃，無一得免。難陀，懈怠之人多受眾苦，煩惱嬰纏作不善法，輪回不息生死無終;勤策之人多受安樂，發勇猛心，斷除煩惱，修習善法，不捨善轭，無休息時。是故汝今應觀此身，皮肉筋骨、血脈及髓不久散壞，常當一心勿為懈怠，未證得者勤求證悟，如是應學。難陀，我不共世間作諸诤論，然而世間於我強為诤論。所以者何?諸知法者不與他诤，離我我所，共誰為論?由無見解起妄執故，我證正覺作如是語：‘我於諸法無不了知。’難陀，我所言說，有差異不?” 難陀言：“不也，世尊。如來說者無有差異。” 佛言：“善哉!善哉!難陀，如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不诳語者，欲令世間長夜安樂獲大勝利，是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世間之人無知無信，常與諸根而為奴僕，唯見掌中，不觀大利，易事不修，難者恆作。難陀，且止如斯智慧境界，汝今應以肉眼所見而觀察之，知所見者皆是虛妄，即名解脫。難陀，汝莫信我，莫隨我欲，莫依我語，莫觀我相，莫隨沙門所有見解，莫於沙門而生恭敬，莫作是語：‘沙門喬答摩是我大師。’然而但可於我自證所得之法，獨在靜處思量觀察，常多修習，隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就，正念而住，自為洲渚，自為歸處;法為洲渚，法為歸處;無別洲渚，無別歸處。 “難陀，雲何苾芻自為洲渚，自為歸處;法為洲渚，法為歸處;無別洲渚，無別歸處?如是，難陀，若有苾芻，於自內身隨觀而住，勤勇系念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，是謂隨觀內身是苦，若觀外身及內外身，亦復如是。難陀，次於集法，觀身而住，觀滅而住。復於集滅二法，觀身而住，即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念無依而住，於此世間知無可取。如是，難陀，是謂苾芻於自內身隨觀而住，外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住。勤勇系念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，觀集法住，觀滅法住，復於集滅二法觀法而住，即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念，於此世間知無可取。如是，難陀，是謂苾芻自為洲渚，自為歸處;法為洲渚，法為歸處;無別洲渚，無別歸處。 “難陀，若有丈夫禀性質直，遠離谄诳，於晨朝時來至我所，我以善法隨機教示;彼至暮時自陳所得，暮以法教旦陳所得。難陀，我之善法現得證悟，能除熱惱，善應時機，易為方便，是自覺法，善為覆護;親對我前聞所說法，順於寂靜，能趣菩提，是我所知。是故汝今見有自利，見有他利及二俱利，如是等法應常修學。於出家法謹慎行之，勿令空過，當獲勝果無為安樂。受他供給衣食、臥具、病藥等物，令其施主獲大福利，得勝果報，尊貴廣大。如是，難陀，應當修學。 “復次，難陀，未有一色是可愛樂，能於後時不變壞者，無有是處;不起憂悲，不生煩惱者，亦無是處。難陀。於汝意雲何?此色是常，為是無常?” “大德，體是無常。” “難陀，體既無常，為是苦不?” “大德，是苦若無常，苦即變壞法。” “我諸多聞聖弟子眾，計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中不?” 白言：“不也，世尊。” “於汝意雲何?受、想、行、識，是常、無常?” “大德，皆是無常。” “難陀，體既無常，為是苦不?” “大德，是苦若無常，苦即變壞法。” “我諸多聞聖弟子眾，計受等是我，我有受等，受等屬我，我在受等中不?” “不也，世尊。” “是故應知凡是諸色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若遠若近，所有諸色皆非是我，我不有色，色不屬我，我不在色中，如是應以正念正慧而審觀察。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若遠若近，此等亦非是我，我亦非有此等，我亦非在此中，如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾，如是觀察，於色厭患，復於受、想、行、識亦生厭患。若厭患已，即不染著;既無染著，即得解脫;既解脫已，自知解脫，作如是言：‘我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。’” 爾時，世尊說此法已，時具壽難陀，遠塵離垢，得法眼淨;五百苾芻，於諸有漏，心得解脫。 爾時，世尊重說伽他，告難陀曰： “若人無定心， 即無清淨智， 不能斷諸漏， 是故汝勤修。 汝常修妙觀， 知諸蘊生滅， 清淨若圓滿， 諸天悉欣慶。 親友共交歡， 往來相愛念， 貪名著利養， 難陀汝應捨。 勿親近在家， 及於出家者， 念超生死海， 窮盡苦邊際。 初從羯羅藍， 次生於肉疱， 肉疱生閉屍， 閉屍生健南。 健南暫轉變， 生頭及四支， 眾骨聚成身， 皆從業因有。 頂骨合九片， 颔車兩骨連， 齒有三十二， 其根亦如是。 耳根及頸骨， 齶骨並鼻梁， 胸臆與咽喉， 總有十二骨。 眼眶有四骨， 肩偶亦兩雙， 兩臂及指頭， 總有五十骨。 項後有八骨， 脊梁三十二， 此各有根本， 其數亦四分。 右脅邊肋骨， 相連有十三， 左脅相連生， 亦有十三骨。 此等諸骨鎖， 三三相續連， 二二相鉤牽， 其余不相續。 左右兩腿足， 合有五十骨， 總三百十六， 支柱於身肉。 骨節相鉤綴， 合成眾生體， 實語者記說， 正覺之所知。 從足至於頂， 雜穢不堅牢， 由此共成身， 脆危如葦捨。 無梢唯骨立， 血肉遍塗治， 同機關木人， 亦如幻化像。 應觀於此身， 筋脈更纏繞， 濕皮相裹覆， 九處有瘡門。 周遍常流溢， 屎尿諸不淨， 譬如倉與篅， 盛諸谷麥等。 此身亦如是， 雜穢滿其中， 運動骨機關， 危脆非堅實。 愚夫常愛樂， 智者無染著， 洟唾污常流， 膿血恆充滿。 黃脂雜乳汁， 腦滿髑髅中， 胸鬲痰癊流， 內有生熟藏。 肪膏與皮膜， 五藏諸腹胃， 如是臭爛等， 諸不淨同居。 罪身深可畏， 此即是怨家， 無識耽欲人， 愚癡常保護。 如是臭穢身， 猶如朽城郭， 日夜煩惱逼， 遷流無暫停。 身城骨牆壁， 血肉作塗泥， 畫彩貪瞋癡， 隨處而莊飾。 可惡骨身城， 血肉相連合， 常被惡知識， 內外苦相煎。 難陀汝當知， 如我之所說， 晝夜常系念， 勿思於欲境。 若欲遠離者， 常作如是觀， 勤求解脫處， 速超生死海。” 爾時，世尊說是入胎經已，具壽難陀，及五百苾芻，皆大歡喜，信受奉行。 難陀苾芻，越生死海險難之處，能至安隱究竟涅槃，獲阿羅漢果，說自慶頌曰： “敬心奉澡浴， 淨水及塗香， 並修諸福田， 獲斯殊勝報。” 時諸大眾，聞是說已，鹹皆有疑。為斷疑故，請大師曰：“大德，難陀苾芻先作何業，由彼報得金色之身，具三十相以自嚴飾，望世尊身但少四指;於YIN欲境極生愛著，大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃?惟願為說。” 佛告諸大眾：“難陀苾芻，先所作業，果報成熟，皆悉現前，廣說如余。”即說頌曰： “假使經百劫， 所作業不亡， 因緣會遇時， 果報還自受。 “汝等谛聽，過去世時九十一劫，人壽八萬歲，有毗缽屍佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出現於世，與六萬二千苾芻游行人間，至親慧城王所都處，往親慧林即於此住。時，彼世尊有異母弟，於YIN欲境極生愛著，其毗缽屍如來應正等覺，於生死海勸令出家，方便安置究竟涅槃。時，彼國王名曰有親，以法化世，人民熾盛，豐樂安隱，無諸詐偽、賊盜、疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽YIN染，王聞佛眾住親慧林，將諸王子、親侍、大臣及內宮女、人民翊從，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。爾時，世尊為彼王眾宣揚妙法，示教利喜，得殊勝解。其弟耽欲不肯出門，時大臣子及余知友撫塵之類，詣而告曰：‘善友知不?王及王子，並諸內宮、大臣、人眾，往毗缽屍佛所，躬行禮敬，聽受妙法，獲殊勝解。人身難得，汝已得之，如何今時耽著YIN欲，不肯出門?’彼聞責已，心生愧恥，俯仰相隨，同行而去。時佛弟苾芻，見諸徒侶共行而去，問曰：‘何故君等將此一人共伴而去?’時彼同伴具以事白，苾芻曰：‘我是佛弟，昔在家時，於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出，安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩，與我相似!仁等慈悲強共將去，誠為大善。今可往詣無上大師，得至佛所，必生深信。’時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已，深起信心，從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：‘世尊，唯願大師及諸聖眾，明至我家入溫室澡浴。’佛默然受。彼知受已，禮佛雙足，奉辭而去;遂至王所，申恭敬已，白言：‘大王，我詣佛所，聞法生信，於YIN欲境起厭離心，奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受，佛是人天所應供養，王今宜可灑掃街衢，嚴飾城郭。’王作是念：‘佛來入城，我當嚴飾。然我之弟耽欲難谏，佛今調伏，實誠希有!’答言：‘甚善!汝今可去營辦澡浴所須之物，我當隨力嚴飾城隍。’弟生大喜，辭王而去。王告諸臣曰：‘當可唱令，普告諸人：明日世尊，將入城內。諸舊住者及遠方來，汝等諸人，鹹當隨力嚴飾城郭，灑掃街衢，持諸香華，迎大師入。’臣奉王教，普告令知，具宣王敕。時諸人眾，於彼城中，除去瓦礫，遍灑香水，燒諸妙香，懸眾幡蓋，散華供養，如天帝釋歡喜之園。時彼王弟，辦諸香湯及香油等，莊嚴浴室，敷置床座。毗缽屍佛漸欲至城，王及諸臣、太子、後妃、宮人、婇女，及諸人眾，鹹出奉迎，遙禮佛足，隨從入城。時彼王弟，引佛世尊入溫室內，授香水等以充澡浴，見佛世尊身如金色，三十二相、八十種好周遍莊嚴;見已歡喜生深信心，洗浴既竟著衣服已，即便頂禮世尊雙足，發是願言：‘我今幸遇最上福田，微申供養。願此善因，於未來世身得金色，與佛無異。如世尊弟，於欲境中深生耽著，強拔令出，得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟，獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時，強牽令出愛染深河，得趣涅槃安隱之處。’汝等苾芻勿生異念，彼親慧王耽欲之弟，即難陀苾芻是。由於昔時請毗缽屍佛，入浴室中香湯澡浴，淨心發願，彼之善因，今為佛弟，身作金色;我於耽著YIN欲之境，強拔令出，捨俗出家，究竟涅槃至安隱處。” 時諸大眾更復有疑，請世尊曰：“大德難陀苾芻曾作何業，今身感得三十大丈夫相?” 佛告諸大眾：“彼所作業，廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者，大富多財，資生無乏。有一苑園，華果茂盛，流泉浴池，林木森竦，堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世，哀愍眾生處於閒靜。世間無佛，唯此福田。於時有一獨覺尊者，游行人間至斯聚落，周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者，告言：‘善來!’為解勞倦，尊者住此，即於中夜入火光定。園人見已，作如是念：‘此之大德成斯勝行。’即便夜起，往就家尊，告言：‘大家，宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德，來投我宿，成就妙行，具足神通，放大光明遍照園內。’長者聞已，疾往園中，禮雙足已，作如是言：‘聖者，仁為求食，我為福因。幸住此園，我常施食。’彼見殷勤，即便為受，住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念：‘我此臭身輪回生死，所應作者並已獲得，宜入圓寂永證無生。’作是念已，即升虛空，入火光定，現諸神變，放大光明，上燭紅輝，下流清水，捨此身已，神識不生，永證無余妙涅槃界。時，彼長者取其屍骸焚以香木，復持乳汁而滅其火，收余身骨置新瓶中，造窣堵波，懸諸幡蓋，深生敬信，灑三十種眾妙香水，並發大願，求諸相好。汝等谛聽，勿生異念，往時長者，即難陀是。由以勝妙供養敬信業故，今受果報，感得三十殊妙勝相。” 時諸大眾更有疑念，重請世尊：“大德，難陀苾芻曾作何業，若不出家棄塵俗者，必當紹繼力輪王位?” 佛告諸苾芻：“難陀先世所造之業，果報熟時必當自受，廣如上說。過去世時此賢劫中，人壽二萬歲，有迦葉波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，依止而住。時，彼城中王名訖栗枳，以法化世，為大法王，廣如上說。王有三子，謂大、中、小。彼迦葉波佛，施化事畢，猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身，以諸香木、栴檀、沉水、海岸、牛頭、天木香等，焚燒既訖，滅以香乳，收其捨利置金寶瓶，造大窣堵波，皆用四寶，縱廣正等一踰繕那，高半踰繕那安相輪。時，王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念，時王中子者，即難陀是。由於昔時敬心供養，安置中蓋斯之善業，於二千五百生中，常為力輪王，化一洲內。今此生中若不出家者，還作力輪王，得大自在。” 時諸大眾更復有疑，請問世尊：“大德難陀苾芻曾作何業，於佛弟子善護根門最為第一?” 佛言：“此由願力!難陀苾芻，於迦葉波佛時，捨俗出家。其親教師，彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持，然於現身竟無證悟，於命終時，便發誓願：‘我於佛所，盡斯形壽梵行自持，然於現身竟無所證。願我以此修行善根，此佛世尊記未來世，有摩納婆當成正覺，號釋迦牟尼，我於彼佛教法之中，出家離俗，斷諸煩惱，獲阿羅漢。如親教師，於斯佛所善護根門最為第一;我亦如是，於彼教中守護根門最為第一。’由彼願力，今於我所諸弟子中，善護根門最為第一。如是苾芻，若純黑業得純黑報，若純白業得純白報，若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業，修純白業，如是應修。” 大寶積經卷第五十八 文殊師利授記會第十五之一 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山，與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千，文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩而為上首。復與七十二億諸天眾俱，悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王、釋提桓因、梵天王等及其眷屬，各有五萬二千眾俱，亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王，各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱，其名曰難陀龍王、優波難陀龍王、婆留那龍王、娑竭羅龍王、持大地龍王、無熱惱龍王、高勝龍王、伏魔龍王、最勝龍王、月上龍王，如是等而為上首。復與無量夜叉王俱，其名曰金毗羅夜叉王、阿吒薄拘夜叉王、蘇支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不動夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王，如是等而為上首。時，王捨城國王大臣，及諸四眾，天、龍、夜叉、人非人等，各以衣服、飲食、臥具、醫藥種種資具，於如來所恭敬尊重而為供養。 爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，與諸比丘及於天人百千之眾前後圍繞，向王捨城阿阇世宮。佛威神力，放百千種妙色光明，百千音樂同時俱奏，雨眾妙華，優缽羅華、缽昙摩華、拘勿頭華、芬陀利華，缤紛而下。是時如來以神通力，隨所行處，湧出寶蓮，大如車輪，白銀為莖，真金為葉，毗琉璃寶以為其須。於華台中，有化菩薩，結跏趺坐。是諸菩薩，與寶蓮具繞王捨城，右旋七匝，而說頌曰： “釋種應供大商主， 利樂含識令安隱， 具大威德寂靜心， 為世依怙當入城。 若欲遠離老死苦， 或樂游戲於天宮， 或有欲破諸魔軍， 應近妙辯人中主。 難得聞名今出現， 經百千劫修眾行， 以大悲心游世間， 如是之尊當入城。 曾行無量無邊捨， 男女妻室及王位， 頭目耳鼻並手足， 衣服飲食亦復然， 已修無量施功德， 證於無上一切智。 以施調心固其行， 戒淨無缺大丈夫， 成就無量忍功德， 心恆恬怕當入城。 俱胝劫行勝精進， 念眾生苦忘疲倦， 具足無量無比禅， 彼梵音者當入城。 智慧無量無倫匹， 猶若虛空無邊際， 最勝人尊戒亦然， 備修眾行智清淨。 摧壞魔軍能濟拔， 得住無憂不動位， 無等法王轉法輪， 彼釋師子當入城。 若欲成佛出興世， 三十二相以莊嚴， 應發無等菩提心， 於如來所興供養。 若欲永捨貪恚癡， 及以遠離諸煩惱， 速當親近釋師子， 施作種種諸供養。 若欲速成釋梵王， 各千眷屬常隨從， 恆受天宮諸快樂， 彼應親近釋師子。 欲為四洲勝輪王， 所願七寶皆成就， 最勝千子鹹勇健， 應當供養彼勝尊。 欲為長者邑中主， 資財增廣無有量， 眷屬色相悉超倫， 彼應供養釋師子。 已得解脫及當得， 皆由聞佛寂靜法， 難可值遇彼勝尊， 應聽甘露無憂句。” 爾時，王捨城中，男女長幼無量眾生，聞此頌已即皆開悟，各齊香華、寶蓋、幢幡、無量音樂，詣如來所一心瞻仰，踴躍歡喜，恭敬供養。於是世尊將欲入城，足蹈門阃，城中之地六種震動，雨眾妙華及諸音樂，城中眾生盲者得視，聾者得聞，狂者得心，裸者得服，饑者得食，貧者得財。時，彼眾生亦復不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢之所逼惱，慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰： “十力大丈夫， 最勝人師子， 利物入都城， 群生獲安樂。 盲瞽得見色， 聾聩得聞聲， 顛狂復本心， 裸露蒙衣服， 饑渴遇珍膳， 貧窭得資財。 又於虛空中， 諸天百千億， 同為供養佛， 競奏諸樂音。 具德十力尊， 今入此城內， 城中六種動， 所謂遍動等， 眾生無怖想， 皆獲大歡喜。 而今此城中， 一切諸眾生， 不為貪恚癡， 悭嫉之所惱。 欣悅充遍身， 慈念而相向， 願佛速入城， 安樂諸群品。 世尊入城時， 普放大光明， 人天鹹奏樂， 悅暢於心意。 如是諸奇特， 種種無有量， 天人阿修羅， 莫不皆瞻奉。” 時王捨城，有菩薩長者之子，名摧過咎，於裡巷中遙睹世尊，相好奇特，端嚴澄睟，諸根湛寂，觀者無厭，住奢摩他最上調伏，防護諸根如善調象，正念不亂如淨淵池，三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已，生極尊重淨信之心，便往佛所，稽首雙足，右繞三匝，卻住一面。復有無量百千眾生，同詣佛所，無數諸天住虛空中，合掌恭敬，尊重頂禮。 是時，摧過咎菩薩白佛言：“世尊，菩薩成就幾法，速得阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願嚴淨佛剎?” 於是世尊，為欲調伏諸眾生故，為欲哀愍摧過咎故，往詣廛肆，於大眾中而告之言：“善男子，菩薩成就一法，速得阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願嚴淨佛剎。善男子，何謂一法?此菩薩於一切眾生行大悲故，以勝志樂發菩提心。雲何名為以勝志樂發菩提心?應作是說，若有已發菩提心者，乃至微惡終更不作。何所不作?謂貪瞋癡，及以在家威儀調戲悉皆遠離。若出家已，不復希望、名利、恭敬，安住出家所修行法。雲何出家所修行法?謂如實悟入一切諸法。雲何所悟一切諸法?謂蘊、界、處有為無為。雲何悟入?謂觀察五蘊寂滅如幻，空無所有，如是悟時不見悟入，無覺無思，一切分別悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入，即為悟入一切諸法，是名出家所修行法。菩薩如是修此行時，亦不捨離一切眾生。何以故?是菩薩如自所觀為眾生說，而亦不著法及眾生。善男子，是為菩薩成就一法，速得阿耨多羅三藐三菩提，亦令佛剎具足圓滿。” 說此法時，摧過咎菩薩得無生忍，歡喜踴躍，上升虛空，高七多羅樹。於彼眾中，二千眾生發菩提心;一萬四千諸天及人，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。於是世尊熙怡微笑，從其面門放種種色光，照無量世界;照已還來，繞佛三匝，而從頂入。 是時，阿難即從座起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，於世尊前，而說頌曰： “自在力導師， 到諸法彼岸， 一切智人尊， 何緣現微笑? 善逝十力尊， 能為諸利益， 三世悉明達， 何緣現微笑? 了眾生心行， 上中下差別， 知諸想無礙， 願佛為宣說。 億那由諸天， 鹹來頂禮佛， 願發微妙音， 充濟諸渴仰。 勝定到彼岸， 智慧亦復然， 遠離於錯謬， 何緣現微笑? 百千諸天眾， 為法故來集， 無量諸比丘， 合掌皆願聞。 奏種種音樂， 供養於如來， 善哉佛世尊， 願決眾疑惑。” 佛告阿難：“汝今見此摧過咎菩薩升虛空不?” 阿難白言：“唯然!已見。” 佛言：“善男子，此摧過咎，卻後過於六萬二千阿僧祇劫，於此世界當得成佛，號寂靜調伏音聲，劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴，及以聲聞、菩薩之眾，亦如不動如來妙喜世界，等無差別。” 是時，世尊與諸比丘，到阿阇世王宮已，各隨次第，敷座而坐。時，王即以種種飲食，手自斟酌，供養世尊及比丘僧，悉令充足;復以上妙衣服，奉獻如來。即於佛前，踞卑床座，而白佛言：“世尊，忿恨瞋惱從何而生?愚癡無智由何而滅?” 佛告大王：“忿恨瞋惱，我我所生。若不能知功德、過失及我我所，名為無智。若如實知彼我我所，此即非智非非智也。大王當知，一切諸行來無所從，去無所至;若無來去，則無生滅;若無生滅，彼智無智亦復皆無。何以故?無有少法而能了知生與非生。若離能知，是為知也。” 時，阿阇世王白佛言：“世尊，希有如來應正等覺如是善說。我今寧可聞法中夭，不願徒生壽命相續。” 爾時，世尊為阿阇世勸發開曉令歡喜已，從座而去，詣耆阇崛山，洗足已，敷座而坐，入於三昧。是時如來為法施故，於晡時間，從三昧起。諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱，彌勒菩薩與五千菩薩眾俱，勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱，如是一切菩薩及諸聲聞並阿阇世王，各將眷屬前後圍繞，詣如來所，頂禮佛足，退坐一面。時王捨城，復有無量百千眾生，皆共往詣耆阇崛山，到如來所，頂禮佛足，退坐一面。 於是捨利弗，承佛威神，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“如來，前已於王捨城廛肆之內，為摧過咎，略說菩薩摩诃薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉!世尊，唯願廣說，如諸菩薩行不退轉菩提之行，息諸煩惱，嚴淨佛剎，圓滿大願，具足修行諸波羅蜜，遠離聲聞、辟支佛地，履踐如來所行之跡，降伏眾魔，制諸外道，具一切智轉妙法輪。如是菩薩，乃至未得一切種智，而能決定利益安樂無量眾生。世尊，今此會中為求菩提善男子、善女人，聞是法已，歡喜修行。” 於時，世尊作是思惟：“今我所說，非但為此現前會眾，是故宜應示現神變。”作是念已，放百千億妙色光明。一一光明普照十方百千億土，彼諸佛土所有日月、天龍摩尼、電火光明映蔽不現;而彼一切大小圍山、須彌山王，及余諸山、叢林樹木，為佛光明之所鑒徹，無能現影。是時如來復現威德謦欬之聲，其聲遍聞十方世界。 爾時，東方去此八十四恆河沙等佛剎，有世界名普光明，彼現有佛，號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞、辟支佛名，唯是菩薩充滿其土。一一菩薩，各有百億不退菩薩，而為眷屬。時，彼眾中有一菩薩，名曰法上。以何義故，名為法上?謂彼菩薩於眾會前聞說法已，上升虛空高七多羅樹，自隱其身，說菩薩藏法門，名陀羅尼金剛句。時，彼會眾鹹作念言：“一切諸法但有其聲。何以故?即如法上菩薩，不見身相，但聞其聲。此聲無體，如彼身相。既離見聞，則為法性。”說此法時，會中無量得忍菩薩，遙見彼土法上菩薩;又見此剎佛放光明，及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所，頂禮佛足，卻住一面。法上菩薩白佛言：“世尊，以何因緣而現此瑞?未曾有也。”佛言：“善男子，西方去此過八十四恆河沙等佛剎，有世界名娑婆，彼現有佛，號釋迦牟尼，為欲召集十方世界諸菩薩故，一切毛孔放此光明及謦欬聲。”法上菩薩白佛言：“世尊，我今欲往娑婆世界，禮觐供養釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。”佛言：“可往!今正是時。”爾時，法上菩薩即作是念：“今我以何神變，往彼禮觐釋迦如來?”作是念已，即入一切莊嚴身三昧;由是三昧威神力故，令此三千大千世界滿中妙華積至於膝，百千音樂同時俱作，寶幢幡蓋種種莊嚴，復以妙香普熏此界，猶如他化自在天宮。是時法上菩薩，現神變已，即與六十三億大菩薩眾，前後圍繞，譬如壯士屈伸臂頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頭面禮足，右繞三匝，隨所來方，以願力故，化現蓮華而坐其上。 爾時，南方去此過九十六億那由他佛剎，有世界名離塵，彼現有佛，號師子勇猛奮迅，而為無量大菩薩眾，恭敬圍繞。於彼眾中，有一菩薩，名曰寶掌。以何義故，名為寶掌?謂彼菩薩，於諸佛土化眾生時，欲以右手遍扪若干諸佛世界，即隨所欲而能成辦;從其手出佛、法、僧聲，施、戒、忍、進、禅、慧、慈悲喜捨之聲，出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時，寶掌菩薩見大光明，聞謦欬聲，詣彼佛所，白言：“世尊，以何因緣而有此瑞?”佛言：“善男子，北方去此過九十六億那由他佛剎，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，為欲演說佛剎功德莊嚴法門，集諸菩薩，令聞此法攝受功德故現斯瑞。”寶掌菩薩白佛言：“世尊，我等欲往娑婆世界，禮觐供養釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。”佛言：“善男子，寧用去為?何以故?彼娑婆世界，具足三毒苦惱眾生之所聚集。”寶掌菩薩白佛言：“世尊，彼釋迦如來應正等覺，見何義利，捨嚴淨剎，現穢土中?”佛言：“善男子，彼佛如來昔於長夜，作如是言：‘願我速得成就大悲，常於弊惡眾生之中，成等正覺，轉妙法輪。’”寶掌菩薩復白佛言：“世尊，彼釋迦如來，乃能往昔發是大悲難發之願，現於如此惡世界中。如是慈尊，甚為難遇，我今當往禮觐供養。”佛言：“可爾!今正是時。然善男子，汝詣彼土，應當謹察，無自毀傷。所以者何?生彼世界諸菩薩等，雖為難遇;其余眾生心行險诐，難可調伏。”寶掌白言：“彼土雖有忿恨怨仇，無傷於我。假使一切眾生盡未來際，瞋恨罵辱，乃至刀杖瓦石打擲，悉能受之，終不加報。”爾時，師子勇猛奮迅如來，謂彼一切眾菩薩言：“諸善男子，汝等若能如寶掌者，可與俱行。”說是語時，於彼會中，有七萬二千菩薩，同聲白言：“我等共往娑婆世界。”寶掌菩薩即作是念：“今我以何神變，往彼禮觐釋迦如來，復能安樂無量眾生?”作是念已，即以右手，覆此三千大千世界，雨諸飲食、衣服、車乘、金、銀、琉璃、真珠、珂貝、珊瑚、璧玉，隨諸眾生心所希望悉能充滿，樂聞法者即令得聞，復使無量聞法眾生證得真實，亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已，與諸菩薩，於一念頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頂禮佛足，右繞三匝，隨所來方，以願力故，化現蓮華而坐其上。 爾時，西方去此過七十二億那由他百千佛剎，有世界名摩尼藏，彼現有佛，號摩尼積王。其佛剎土，清淨琉璃之所成就;無有聲聞及辟支佛，唯是清淨大菩薩眾。去來坐立於琉璃地，鹹見如來分明顯現。如明鏡中睹其面像;是諸菩薩，於彼地中見佛世尊，亦復如是。見已請法，佛便為說往昔大願，彼諸菩薩聞法得忍。爾時，如來於眉間毫相摩尼寶中，放大光明遍照彼剎，其中所有日月光明映蔽不現，以華開合而為晝夜。於彼剎中，有一菩薩，名勝智願，遇斯光已，便詣佛所，白佛言：“世尊，以何因緣而有此瑞?”佛言：“善男子，東方去此過七十二億那由他百千佛剎，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。”時勝智願，聞是語已，白佛言：“世尊，我等欲往娑婆世界，禮觐供養釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。”佛言：“可往!今正是時。”時勝智願，作是念言：“今我以何神變，往彼禮觐釋迦如來?”作是念已，即入三昧，令此三千大千世界，三惡道苦悉皆消滅，得無上樂，譬如比丘得諸禅定。是時一切諸天、世人及以非人，不為貪恚愚癡諸見、我慢、忿恨、怒害、悭嫉、憍谄、覆藏之所逼惱，皆發慈心。爾時，勝智願菩薩現神變已，與四萬二千菩薩，於一念頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頭面禮足，隨所來方，以願力故，化現蓮華而坐其上。 爾時，北方去此過六萬三千佛剎，有世界名常莊嚴，彼現有佛號娑羅起王。其佛剎土，初未曾聞女人之稱，一切皆是蓮華化生，袈裟隨體。時，佛為彼諸菩薩眾，說佛種性印法門。何等名為佛種性印?所謂最初發菩提心，從此即為具菩薩戒，入菩薩藏，得陀羅尼心無散亂，不離於捨證入空性，正修無相無所願求，性離貪染於蘊、界、處而能證入，所作隨覺樂求佛慧，於無生性真實了知，證於諸法而無分別，具足正見，斷於妄念，是故名為佛種性印。時，彼眾中有一菩薩，名相莊嚴星宿聚王，本願殊勝;若有眾生見其身者，必定當得三十二相。時，彼菩薩遇佛光明及聞其聲，便詣佛所，頂禮雙足，右繞三匝，白佛言：“世尊，以何因緣而有此瑞?”佛言：“善男子，於此南方過六萬三千佛剎，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，為欲召集諸菩薩故而現此瑞。”彼菩薩言：“何故名為娑婆世界?”佛言：“彼界堪忍貪恚愚癡及諸苦惱，是故名為娑婆世界。”彼菩薩言：“娑婆世界諸眾生等，皆能忍受惡罵捶打，諸惱亂耶?”佛言：“善男子，彼界眾生少能成就若斯功德，而多隨順貪恚愚癡、怨恨纏縛。”彼菩薩言：“若如是者，彼界不應名娑婆也。”佛言：“相莊嚴星宿聚王，彼佛剎土，亦有行菩薩乘諸善男子及善女人，已曾供養無量諸佛，成就忍辱，將護眾生，善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害，悉能含忍，終不放逸，貪恚愚癡。善男子，由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑婆。又彼界中，亦有眾生，具足眾惡，少能悔過，其心粗猛而無愧恥，不敬佛，不重法，不愛僧，當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來，於此下劣眾生之中，悉能忍受罵辱嫌恨、誹謗惱亂、惡言恐脅，心如大地不可動搖無所違逆，若得供養及以不得，心無高下亦無憎愛，是故彼界名曰娑婆。”爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言：“世尊，我等今者得大善利，不生於彼弊惡下劣眾生之中。”佛言：“善男子，莫作是說。何以故?東北方有世界，名妙莊嚴忍，彼現有佛，號大自在王。其土眾生，皆悉具足一向安樂。譬如比丘入於滅定，彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼佛土，億百千歲修諸梵行;不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心!”爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言：“世尊，我等欲往娑婆世界，禮觐承事釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。”佛言：“可往!今正是時。”爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩，即作是念：“今我以何神通之力，往彼禮觐釋迦如來?”作是念已，於虛空中化成寶蓋，覆此三千大千世界，百千萬億珠纓寶幡周匝垂布;於其蓋中雨種種華，百千音樂自然而奏;復令此會比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩，現神變已，與十億菩薩，於一念頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頂禮雙足，右繞三匝，隨所來方，以願力故，化現蓮華，而坐其上。 如是乃至遍於十方，各有無量阿僧祇佛剎中，無量阿僧祇百千億菩薩，見大光明，聞謦欬聲，問彼世尊而來此土，頂禮佛足，各坐一面，亦復如是。又此界中，釋梵護世，大威德天，諸龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，皆見光明，鹹來佛所，頂禮雙足，卻坐一面。 爾時，世尊現神變已，十方無量百千億那由他佛剎，所有菩薩來集會者，皆見此土功德莊嚴，並佛身量，菩薩、聲聞及受用具，與自本剎悉皆同等，然知彼此剎無雜亂。爾時，彌勒菩薩即從座起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而說頌曰： “名振十方智無量， 放大光明照世間， 一切眾生共度量， 莫測人尊勝智慧。 十方無量億菩薩， 為求法故鹹來集， 而皆信樂諸法門， 願佛演說令歡喜。 如來戒定及智慧， 名稱普聞十方國， 演法無畏猶師子， 光遍虛空如日照。 一切天龍與羅剎， 及諸比丘比丘尼， 優婆塞眾優婆夷， 合掌樂聞如來說。 過去未來及現在， 世尊於彼悉了知， 以勝解力拔群迷， 願決疑惑令開曉。 雲何菩薩智慧行， 嚴淨佛剎令光潔? 雲何諸願速成滿? 今請如來為宣說。 雲何無悭戒無缺， 能忍罵辱諸難事， 精進修行無懈倦， 解脫無量苦眾生， 專心樂入三昧門， 游止清淨禅宮殿， 處世利益而無染， 譬如蓮華不著水? 雲何智慧出世間， 開闡甚深微妙法， 降伏一切諸魔眾， 速能具足奢摩他?” 大寶積經卷第五十九 文殊師利授記會第十五之二 爾時，世尊告彌勒菩薩摩诃薩言：“汝今為佛嚴辦法座，我當升已，說往昔志樂所修諸行善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。” 爾時，彌勒菩薩即作是念：“今者世尊，以何義故令我嚴座，不使阿難、大目連等?如何棄捨彼諸聲聞，將非唯為諸菩薩說?或彼聲聞及辟支佛，於此法門而非器故，以是世尊令我敷座。” 爾時，彌勒菩薩即為如來，以神通力，化作眾寶師子之座，高四萬由旬，周匝嚴麗柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明，照此三千大千世界。爾時，如來升其座已，令此世界六種震動。 爾時，世尊告長老捨利弗：“菩薩成就四法，能令所願皆得滿足。何等為四?一者、發勝志樂，二者、於諸眾生起悲愍心，三者、發起精進，四者、承事善知識。 “復次，捨利弗，菩薩成就一法，令願不退嚴淨佛剎。何謂一法?是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時，本所修行立弘誓願：‘我當所在生處，初生之時，若不出家，則為欺诳十方諸佛。’如是，捨利弗，是諸菩薩應隨順學。若佛出世、若不出世，一切生處皆悉決定捨家出家。何以故?而諸菩薩最勝利益，所謂出家。捨利弗，樂出家者，則能攝取十種功德。何等為十?一者、不著諸欲，二者、樂阿蘭若，三者、行佛所行，四者、離凡夫行，五者、不著妻子及以財產，六者、離惡道因，七者、修善趣法，八者、宿世善根皆不損減，九者、恆為諸天之所歎羨，十者、一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家，獲得如是十種功德。是故，捨利弗，菩薩志求菩提，欲度眾生，常當出家。是名菩薩成就一法。 “復次，捨利弗，菩薩成就二法，令願不退嚴淨佛剎。何等為二?所謂菩薩不樂聲聞地，不求聲聞乘，不愛樂說聲聞乘處，不親近聲聞乘者，不學聲聞戒，不樂宣說共聲聞乘相應之法，亦不勸他行聲聞乘，於緣覺乘亦復如是;唯為佛法，勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。捨利弗，若有勸他趣入佛乘，此菩薩則能攝取十種功德。何等為十?一者、得清淨剎，無有聲聞及辟支佛;二者、得純一清淨諸菩薩眾;三者、諸佛世尊之所護念;四者、常為諸佛稱名贊歎而為說法;五者、所發之心皆悉廣大;六者、若生天上，當作帝釋或梵天王;七者、若生人中，作轉輪王;八者、常見諸佛;九者、為諸天人之所愛樂;十者、攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故?捨利弗，若有能令三千大千世界所有眾生，一切皆得阿羅漢果，或復置於緣覺之地;若復有能置一眾生於佛菩提，此之功德甚多於彼。何以故?捨利弗，不由聲聞、緣覺出現，佛種不斷。世若無佛，則無聲聞及辟支佛。捨利弗，以佛出現，令佛種不斷，亦復出生聲聞、緣覺。是故，捨利弗，菩薩令他住佛乘中，得如是等十種功德，得清淨剎。 “復次，捨利弗，菩薩成就三法，令願不退，攝受佛剎功德莊嚴。何等為三?一者、尊重愛樂住阿蘭若，二者、無所染著而行法施，三者、堅固安住淨戒律儀。捨利弗，菩薩堅住戒律，得十無畏。何等為十?一者、入聚落無畏，二者、眾中說法無畏，三者、飲食無畏，四者、出聚落無畏，五者、入寺無畏，六者、大眾中食無畏，七者、教授無畏，八者、親近和尚阿阇梨無畏，九者、於自眷屬慈心教誨無畏，十者、受用衣服、飲食、臥具、醫藥無畏。住戒律者，所有言說，令他信受。捨利弗，是為菩薩十種無畏。捨利弗，菩薩說法心無所著，則能攝受十種功德。何等為十?一者、不生惡欲，二者、不求他人識知，三者、不起名聞心，四者、於檀越家心不系著，五者、不占護他家，六者、於極下劣四事供養而生喜足，七者、說法令他信受，八者、善神守護，九者、不生邪覺，十者、起念佛心。是名為十。捨利弗，菩薩尊敬愛樂住阿蘭若，成就十種功德利益。何等為十?一者、遠離世俗言論，二者、專習閒靜，三者、心緣定境，四者、捨諸營務，五者、愛樂諸佛，六者、恆受禅定喜樂，七者、修梵行時無有障礙，八者、少用功力而得三昧，九者、所受教法未嘗忘失，十者、所聞法義皆悉了知。是名為十。 “復次，捨利弗，菩薩成就四法，令願不退嚴淨佛剎。何等為四?一者、如說能行，如行能說;二者、常自謙下;三者、遠離悭嫉;四者、見他得利，心生歡喜。是名為四。捨利弗，是菩薩如行能說，有四種利益。何等為四?一者、口中常出青蓮華香，二者、語業清淨言無錯謬，三者、一切世間所共信受，四者、攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。捨利弗，菩薩謙下，有四種利益。何等為四?一者、遠離惡趣畜生等身，二者、受妙快樂，三者、潛謀暴賊俱不能害，四者、堪受人天恭敬禮拜。是名為四。捨利弗，菩薩遠離悭嫉，有四種利益。何等為四?一者、不忘施心;二者、於饑馑時作大施主;三者、見持戒者來承迎引納;四者、若受他施及施於他，無有一人而生嫉妒。是名為四。捨利弗，菩薩見他得利生歡喜心，有四種利益。何等為四?一者、常生是心，我攝眾生應與利樂，彼既自得故生歡喜;二者、所有財物，王難、水火劫賊、怨親無能侵奪;三者、隨所生處，財寶諸子皆悉具足，王不嫉忌，何況余人?四者、蓄用資財俱無窮盡。是名為四。捨利弗，是菩薩成就四法。 “復次，捨利弗，菩薩成就五法，令願不退嚴淨佛剎。何等為五?一者、彼菩薩詣說法者而問之言：‘修何等行，能得佛剎清淨莊嚴?’若得聞已，如說修行。二者、菩薩清淨持戒及願力故生佛國中，生彼國已，觀察彼土種種莊嚴眾寶資具，及諸聲聞、菩薩大眾諸相微妙，於如來所恭敬尊重，白言：‘世尊，菩薩修何等行，得廣大佛剎清淨莊嚴?’而彼如來知此菩薩志樂殊勝，即為宣說如是功德成就佛剎，彼得聞已如法修行。三者、菩薩有智有行，應淨其智，應進其行。雲何淨智?謂於能緣及所緣法，遠離聲聞、緣覺智故。雲何進行?謂如所聞必定修行，離不行故。四者、菩薩善知有因及知出離，言：‘有因者，謂不正思惟，是四顛倒之所依止，為生死因故。言出離者，謂正修行，於一切法不起分別，為出離故。’五者、菩薩了知諸佛體性及剎土性，俱但有名，名亦寂滅，如是了知，不起知想。是名為五。 “復次，捨利弗，菩薩成就六法，速得阿耨多羅三藐三菩提，亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六?一者、此菩薩為大施主，所有珍玩可愛樂物，歡喜布施，無所吝著。又作是念：‘我行大施，圓滿大乘，所謂求阿耨多羅三藐三菩提時，一切悉捨，心無所著，具足成就菩提資糧。捨自身命尚不生悔，何況財產及妻子等?’捨利弗，何故如來名一切智?謂行菩薩行時，於自所有一切皆捨，以是義故，得菩提已，名一切智。二者、若菩薩在家、出家，寧捨身命終不破戒;以此持戒，共諸眾生，回向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜，樂修梵行晝夜安樂，益加求法住正修行，厭怖三界希求出離，雖見出要顧念眾生：‘如我所苦，彼亦皆然。我當荷茲重擔攝取眾生，置於涅槃安樂之處。’如是持戒，自覺喜時獲大悲心，乃至未得一切種智，不捨精進如救頭燃。三者、菩薩被忍辱铠，離於高慢，得大忍力。若遇罵辱及捶打時，忍心成就，不生瞋恨。假使有棒如須彌山，有人執持，於億劫中常見打罵，而亦不生怨恨之心。何以故?‘彼諸眾生未隨佛學，而我方將隨佛修學。’是故於彼所得打罵，便能增長爾所大悲：‘我當為諸眾生被弘誓铠，攝取眾生令得解脫入於涅槃，是故我今不應瞋恨。’菩薩正住如是忍時，則得成就十種具足。何等為十?一者、種姓，二者、財產，三者、眷屬，四者、色相，五者、善捨，六者、善友，七者、得聞正法，八者、如說修行，九者、臨命終時得見諸佛，十者、既見佛已生淨信心。是為十種功德具足。四者、菩薩為欲成就善法，堅固自課發起精進;又為一一眾生，盡未來際於生死中，次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業及此大悲，為一切眾生，於爾所時，流轉生死不捨眾生。捨利弗，若有菩薩，十方各如恆沙世界滿中七寶，於念念中奉上如來，如是相續盡未來際;若有菩薩，發大悲心，被精進铠，而此功德復多於彼。捨利弗，菩薩具此精進，得十種勝志樂法。何等為十?一者、離凡愚行，二者、攝受佛行，三者、見生死過，四者、住大悲心，五者、不退本願，六者、少諸疾病，七者、順諸佛教，八者、薄YIN怒癡，九者、隨文了義，十者、修行成就。是名為十。五者、菩薩作是思惟：‘諸佛如來心常在定，未曾失念。我應隨佛所行;若心散亂，終不能證佛所行處。是故應當捨離一切心所取著，亦捨一切利養、恭敬、聚落城邑、飲食資生及諸親友。’為欲利益諸眾生故，不捨眾生，樂阿蘭若住寂靜處，獨行無侶如犀一角，住靜處已起大慈心，初遍一方漸至十方普遍眾生，慈心遍已得入禅定。捨利弗，若有在家菩薩，以一切樂具，於恆沙劫，供養一切恆沙諸佛及比丘眾;若有出家菩薩，行於七步，向阿蘭若寂靜之處，而此福德甚多於彼，以能速得大菩提故。捨利弗，菩薩樂住寂靜入禅定者，獲十種功德利益。何等為十?一者、得念，二者、得慧，三者、修行，四者、迅辯，五者、得陀羅尼，六者、善知法生，七者、善知法滅，八者、戒聚無犯，九者、諸天供養，十者、不貪他好。是名為十。六者、菩薩善知智慧等流，謂作是念：‘智慧以戒為首，白法增長以慧為首，是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成，一切工巧，一切醫藥，皆悉遍學，而此智慧不能證入離欲寂滅，亦復不能趣向菩提，非向沙門，非婆羅門，非向涅槃。是故我今應更遍求法藥工巧，以如是智，令我得彼究竟寂滅。’彼菩薩求諸法本，不見少法能起於法，以不見故住於寂滅，住寂滅故則無熱惱，無熱惱故了知生死，為眾生故而受彼生，令諸眾生除滅苦故。是名為六。 “復次，捨利弗，菩薩成就七法，令願不退嚴淨佛剎。何等為七?一者、自捨一切而施不可得故，二者、戒不缺犯不計著戒故，三者、忍辱柔和而眾生不可得故，四者、發起精進身心不可得故，五者、成就禅定不住禅故，六者、智慧圓滿無分別故，七者、隨念諸佛遠離相故。是名為七。 “復次，捨利弗，菩薩成就八法，令願不退嚴淨佛剎。何等為八?一者、不樂涅槃，二者、施莊嚴具，三者、其心廣大，四者、尊敬法師，五者、不行邪名，六者、平等惠施，七者、不自矜高，八者、不凌蔑他。是名為八。 “復次，捨利弗，菩薩成就九法，令願不退嚴淨佛剎。何等為九：一者、具身律儀，二者、具語律儀，三者、具意律儀，四者、滅諸貪欲，五者、滅諸瞋恚，六者、滅諸愚癡，七者、不行欺诳，八者、為堅固友，九者、不輕慢善知識。是名為九。 “復次，捨利弗，菩薩成就十法，令願不退嚴淨佛剎。何等為十?一者、聞地獄苦，但起大悲，不生怖畏。二者、聞畜生苦，但起大悲，不生怖畏。三者、聞餓鬼苦，但起大悲，不生怖畏。四者、聞諸天衰惱，但起大悲，不生怖畏。五者、聞人中饑馑、賊盜怨敵殺害，但起大悲，不生怖畏。六者、菩薩作如是念：‘我於此時當起精進，乃至未得清淨佛剎，終不懈慢。’七者、令我剎中飲食、衣服隨念即得。八者、我佛剎中，諸眾生等壽命無量。九者、我佛剎中，諸眾生等無彼我心。十者、我佛剎中，所有眾生決定趣向無上菩提。是名為十。 “復次，捨利弗，若菩薩執持妙華詣如來所，或佛塔所，興供養時，作是願言：‘如此妙華色香殊勝，見者欣悅。我成佛時，令我剎中如是種種妙華遍布，及眾寶樹周匝莊嚴，乃至末香、塗香、衣服、飲食、寶蓋、幢幡、金、銀、琉璃、真珠等寶，用供養時，亦應如是。’回向佛剎功德莊嚴，以彼菩薩住戒律故，隨心所願皆得成就。 “復次，捨利弗，菩薩不求自樂，喜他得樂。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，悉皆具足一向快樂。 “復次，捨利弗，菩薩常應普皆攝取十善業道，悉以回向一切種智。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，初生即具十善業道，及出離智。 “復次，捨利弗，菩薩隨所至方勸諸眾生，悉皆令趣無上菩提，唯贊佛乘，不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，決定當得無上菩提，永離聲聞及辟支佛，無量菩薩充滿其國。 “復次，捨利弗，菩薩於他利養終不遮斷，見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，受用資具恆無斷絕，具足獲得大法光明。 “復次，捨利弗，菩薩若見比丘、比丘尼有過犯者，終不發揚，但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中，一切無有過失之名。何以故?以彼大眾皆得清淨無過失法。 “復次，捨利弗，菩薩樂法求法不生熱惱，如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中眾生生者，求法樂法皆無熱惱，如所聞法隨順修行。 “復次，捨利弗，菩薩弦歌鼓吹種種音樂，供養佛塔，以此善根，回向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。 “復次，捨利弗，菩薩若見失念眾生，令得正念。是故菩薩得菩提時，令諸弟子得禅悅食。 “捨利弗，如是佛剎功德，具足如來辯才，或一劫或過一劫說不能盡。捨利弗，然我今者隨諸菩薩之所樂欲，如是略說。勝志樂者，聞已趣向，當得圓滿佛剎功德。捨利弗，菩薩成就三法，速得阿耨多羅三藐三菩提，所求佛剎皆得成就。何等為三?一者、大願殊勝，二者、住不放逸，三者、如所聞法起正修行。是名為三。” 爾時，捨利弗白佛言：“世尊，如來希有，善說此法!世尊住不放逸故，得菩提分法;住修行故，得大菩提;住勝願故，成就佛剎功德莊嚴。” 佛告捨利弗：“如是，如是，如汝所說，如我往昔以大願力成就佛剎，不放逸故得成菩提。捨利弗，若但言說，住於放逸而不修行，彼尚不能至聲聞地，何況能得阿耨多羅三藐三菩提?是故菩薩若欲自知是真菩薩，如菩薩所學，應如是學。” 爾時，會中四萬菩薩從座而起，合掌向佛，同聲白言：“如佛所說，菩薩學處，我當隨學。住不放逸，修行成就，滿足大願，嚴淨佛剎。” 爾時，世尊熙怡微笑。 時，捨利弗白佛言：“世尊，以何因緣現此微笑?” 佛告捨利弗：“汝見此諸善男子師子吼不?” 捨利弗言：“唯然!已見。” 佛言：“捨利弗，此諸善男子，過百千劫，各於異剎，得阿耨多羅三藐三菩提，同號願莊嚴。亦如當來師子佛等，其土清淨如無量壽國，唯除壽量。” 捨利弗言：“彼諸如來壽量幾何?” 佛言：“彼一一佛皆壽十劫。” 爾時，師子勇猛雷音菩薩，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“是文殊師利童真菩薩，諸佛世尊常所稱歎，久如當得阿耨多羅三藐三菩提?所得佛剎，當復雲何?” 佛言：“善男子，汝當自問文殊師利?” 時，師子勇猛問文殊師利言：“仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提?” 答言：“善男子，何不問我趣菩提不?而乃問我成菩提耶?何以故?我於菩提尚不趣向，何況當得?” 問言：“文殊師利，仁者豈不為利眾生故，趣菩提耶?” 答言：“不也。何以故?眾生不可得故。若眾生是有，可為利益趣向菩提;而眾生壽命及福伽羅皆無所有，是故我今不趣菩提，亦不退轉。” 師子勇猛言：“文殊師利，仁者趣向諸佛法不?” 答言：“不也。善男子，一切諸法皆趣向佛法。何以故?諸法無漏、無系、無形、無相，為趣向佛，如趣向佛，諸法亦然。善男子，而汝所問趣向佛法，我今問汝，隨汝意答。於意雲何?為色求菩提耶?為色本性求，為色如求，為色自體求，為色空求，為色離求，為色法性求菩提耶?善男子，於意雲何?為色得菩提耶?乃至為色法性得菩提耶?” 答言：“不也，文殊師利。色不求菩提，乃至色法性不求菩提;色不得菩提，乃至色法性亦不得菩提。” 文殊師利言：“於意雲何?受、想、行、識求菩提，乃至識法性求菩提耶?識得菩提，乃至識法性得菩提耶?” 答言：“不也，文殊師利。受、想、行、識不求菩提，乃至識法性不求菩提;識不得菩提，乃至識法性不得菩提。” 文殊師利言：“於意雲何?離於五蘊，有我我所耶?” 答言：“不也。” 文殊師利言：“如是，如是。善男子，更以何法而求菩提及得菩提?” 師子勇猛言：“文殊師利，仁者所言眾皆誠信，而今乃說不求菩提、不得菩提。新發意菩薩聞此所說，必生驚怖。” 文殊師利言：“善男子，一切諸法無有驚怖，於實際中亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法;若驚怖者，彼即生厭;若生厭者，彼則離欲;若離欲者，彼則解脫;若解脫者，則無菩提;若無菩提，是則無住;彼若無住，是即無去;若無有去，是則無來，則無願求;若無願求，則不退轉;若不退轉，則為退轉。退轉何法?所謂執我、眾生、命者及福伽羅，若斷若常取相分別，悉皆退轉;彼若退轉，則不退轉。不退何法?謂空、無相、無願、實際，及諸佛法皆不退轉。何謂佛法?謂不離不著及無所緣，無入無出，無有所行，亦無表示，但有其名，同空無有生，無去無來，無染無淨，無塵離塵，無我無分別，無和合無執取，平等無違，是為佛法。善男子，此諸佛法，非法非非法。何以故?以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已，若生驚怖，速得菩提。若起分別，作如是念：‘而今我等所成菩提，隨有發心，住於現證，乃得菩提。若不發心，終不能得。’如是分別皆不生故，菩提及心俱不可得;不可得故，則無分別;若無分別，則無現證。何以故?現證所因不可得故。善男子，於意雲何?虛空可得菩提耶?” 答言：“不也。” 又言：“善男子，如來豈不證一切法同虛空耶?” 答言：“如是，如是。” 又言：“善男子，如虛空，菩提亦爾;如菩提，虛空亦然。虛空、菩提無二無別。若菩薩知此平等，則無有知，亦無不知，亦無不見。” 說此法時，一萬四千比丘，盡諸有漏，心得解脫。十二那由他比丘，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。九萬六千眾生，發菩提心。五萬二千菩薩，得無生忍。 爾時，師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：“仁者發菩提心來，為幾時耶?” 文殊師利言：“止!善男子，莫生妄念。若有於無生法中，說如是言，我發菩提心，我行菩提行，為大邪見。善男子，我都不見有心發向菩提，以不見心及菩提故，是故無發。” 師子勇猛言：“文殊師利，都不見心，是何句義?” 文殊師利言：“善男子，是都不見，說名平等。” 又問：“雲何說為平等?” 答言：“善男子，如是平等，以種種性皆無所有，彼彼諸法一味故說。一味說者，所謂離故，無染無淨，不斷不常，不生不滅，無我無受，不取不捨。如是說法，不念我說，亦無分別。善男子，於此平等法中，了知修行，是名平等。復次，善男子，若菩薩入此平等，都不見有種種界若一若多，於平等中不見平等，於相違中不見相違，以彼本來性清淨故。 爾時，師子勇猛雷音菩薩，白佛言：“世尊，此文殊師利不肯自說發心久近，此諸大眾皆樂欲聞。” 佛言：“善男子，文殊師利是甚深忍者。於甚深忍中，菩提及心皆不可得;以不可得，是故不說。然善男子，我今當說文殊師利發心久近。善男子，過去久遠過七十萬阿僧祇恆河沙劫，有佛名雷音如來應正等覺，出現於世。在於東方，去此過七十二那由他佛剎，有世界名無生，彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾，有八十四億那由他，諸菩薩眾二倍過前。 “善男子，彼時有王，名曰普覆，七寶具足，王四天下，正法理化，為法輪王。而於八萬四千歲中，以衣服、飲食、宮殿台觀、僮僕給侍一一殊妙，恭敬供養雷音如來及諸菩薩、聲聞大眾。其王親族、中宮、婇女、王子、大臣，唯務供養余無所作，雖經多歲初無疲倦。過是已後，其王獨在靜處思惟：‘我今已集廣大善根，而猶未定所回向處，為求帝釋、大梵天王、轉輪王耶?為求聲聞、辟支佛耶?’作是念已，空中諸天告言：‘大王，勿起如是狹劣之心。何以故?王之所集福德甚多，當發阿耨多羅三藐三菩提心。’善男子，時普覆王，聞是語已，歡喜念言：‘我今於此決定不退。何以故?天知我心而來告我。’善男子，爾時彼王，與諸大眾八十億那由他百千眾生，往詣雷音佛所，頂禮雙足，右繞七匝，曲躬恭敬，合掌向佛，而說頌曰： “‘我今問最勝， 願當為我說： 雲何得成就， 最上人中尊? 世間所依止， 我已廣供養， 以不決定心， 未知回向處。 已修廣大福， 當何所回向， 為求梵天位， 帝釋轉輪王? 為求於聲聞， 及以辟支佛? 我發此念時， 空中天告我： 大王汝勿起， 狹劣回向心; 為一切眾生， 當興廣大願， 利益世間故， 應發菩提心。 我今請世尊， 於法自在者， 願說菩提心， 發起之方便。 發菩提心已， 當得如牟尼， 唯願兩足尊， 為我具宣說。’ “爾時，雷音如來為普覆王，而說頌曰： “‘大王汝谛聽， 我當次第說： 一切因緣法， 隨根欲所行， 如其所有願， 得如是果報。 我亦於往昔， 發起菩提心， 為諸眾生故， 願當作利益。 如我所作願， 如昔所發心， 得不退菩提， 意願速圓滿。 大王應堅固， 修習於諸行， 汝當得廣大， 無上佛菩提。’ “時，普覆王聞佛所說，歡喜踴躍，得未曾有;於眾會前，大師子吼，而說頌曰： “‘今對一切眾， 發大菩提心： 為一一眾生， 誓盡未來際， 受無量生死， 而作大饒益， 備修菩薩行， 救諸眾生苦。 從今若違誓， 起於貪欲心， 及悭嫉怨恨， 則诳十方佛。 又我從今日， 乃至成菩提， 常當學諸佛， 修行於梵行， 隨順淨戒律， 遠離諸過咎。 又我於菩提， 亦不願速證， 當盡未來際， 廣利諸群生， 嚴淨諸佛剎， 無量不思議。 當令我名號， 普聞十方界， 我今自授記， 決定當成佛。 志樂勝清淨， 於此固無疑， 我當淨三業， 不令起諸惡。 我以此真實， 成佛人中尊， 若此心真實， 地當六種動。 若我語誠谛， 無有虛妄者， 當使虛空中， 音樂自然奏。 若我無谄曲， 及以怨恨心， 由此真實故， 當雨曼陀華。’ “時，普覆王說此頌已，心誠實故，十方億剎六種震動，於虛空中奏諸音樂，雨曼陀羅華。時，二十億眾生隨從王者，皆大歡喜，而自慶言：‘我等當得最上菩提。’即學彼王發菩提心。” 佛告大眾：“爾時普覆王者，豈異人乎?今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恆河沙劫，初發菩提之心;次過六十四恆河沙劫，得無生法忍，能具足菩薩十地、如來十力，佛地諸法悉皆圓滿，而未曾起一念之心‘我當得佛’。善男子，爾時二十億眾生隨逐彼王，於雷音佛所發菩提心者，皆由文殊師利勸發，令入布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，今並證得阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，作佛事已，而般涅槃。文殊師利，皆悉供養彼諸如來，亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛，號地持山，在此下方過四十恆河沙剎土，其佛世界名曰地持，亦有無數諸聲聞眾，佛壽無量於今現在。” 說此文殊師利宿緣之時，眾中七千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。 大寶積經卷第六十 文殊師利授記會第十五之三 爾時，師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：“仁者已滿足十地及如來十力，一切佛法悉皆圓滿，何故不成阿耨多羅三藐三菩提?” 文殊師利言：“善男子，無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故?已圓滿故，不應更證。” 師子勇猛言：“雲何圓滿諸佛法耶?” 答言：“佛法圓滿如真如圓滿，真如圓滿如虛空圓滿，如是佛法、真如、虛空亦無有二。善男子，如汝所言，雲何圓滿諸佛法者，如色圓滿乃至識圓滿，佛法圓滿亦復如是。” 師子勇猛言：“何者是色等圓滿?” 文殊師利言：“善男子，於意雲何?汝所見色是常耶?是無常耶?” 答言：“不也。” 文殊師利言：“善男子，若法非常非無常，彼有增減耶?” 答言：“不也。” 文殊師利言：“善男子，若法不增不減，是名圓滿。雲何圓滿?若於諸法不能了知，則生分別;若能了知，則無分別。若無分別，則無增減;若無增減，此則平等。是故，善男子，若見色平等，即是色圓滿;受、想、行、識及一切法圓滿，亦復如是。” 爾時，師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：“仁者得法忍來，無一念心願成正覺，而今何故乃勸余人令向菩提?” 文殊師利言：“我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故?眾生無所有故，眾生性自離故。若眾生可得，則令向菩提;既不可得，故無所勸。何以故?平等無分別故，非以平等而求平等，亦無所起。是故常說，應觀諸行，來無所從，去無所至，是名平等，則是性空，於性空中而無所求。善男子，如汝問我得忍已來，無一念心當得菩提者。善男子，汝見彼心耶?而以此心得菩提耶?” 師子勇猛言：“不也，文殊師利。何以故?以心非色，不可見故;菩提亦爾，但是名想。若心名，若菩提名，皆無所有。” 文殊師利言：“善男子，如汝說我不生一念得菩提者，是密意說。何以故?以心本來無有生故，是故無生;既無有生，何得何證?” 師子勇猛問言：“雲何名為平等、證入?” 答言：“於諸法中無系著者，名平等證。言證入者，彼微細智亦不生滅，與真如無異，無可分別，是名證入。若正見修行者，於平等中無一法可得，離種種性亦不著一，是名證入。若以身證諸法無相，明了彼相所謂無相，而於身心亦不執著，是則名為圓滿證入。” 師子勇猛問言：“雲何名得?” 文殊師利言：“善男子，以世間言說，名之為得。諸聖所得，非言能說。何以故?法無依止，離言說故。復次，善男子，以無得為得，亦非得非不得，說名為得。” 爾時，師子勇猛雷音菩薩白佛言：“世尊，善哉!願說文殊師利所得佛剎。” 佛言：“善男子，汝當自問文殊師利。” 時，彼菩薩白文殊言：“仁者當得何等佛剎功德莊嚴?” 文殊師利言：“善男子，若我求菩提，汝可問其所得佛剎。” 師子勇猛言：“仁者豈不求菩提耶?” 文殊師利言：“不也。何以故?若有所求，則有染著;若有所染，則有貪愛;若有所愛，彼則有生;彼若有生，是則有愛;若有所愛，終不於中而有出離。善男子，我為是故不求菩提。何以故?菩提不可得故，以不可得，是故不求。善男子，然汝問我，何等佛剎仁當得者，我不能說。何以故?對於如來一切智者，說自佛剎功德莊嚴，即為菩薩自贊己德。” 佛告文殊師利：“汝可自說，以何等願莊嚴佛剎?令諸菩薩聞已，決定成滿此願。” 時，文殊師利受如來教，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，我今承佛神力，當為宣說。諸有欲求大菩提者，皆應谛聽。若聞此願，當如實學，令得圓滿。”文殊師利當以右膝著地之時，十方各恆河沙等諸佛剎土六種震動。 時，文殊師利復白佛言：“我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來，起如是願：我以無礙天眼，所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來，若非是我勸發決定菩提之心，教授教誡令修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，乃至令得阿耨多羅三藐三菩提，我於菩提終不應證。而我要當滿此所願，然後乃證無上菩提。” 時，彼眾中諸菩薩等，鹹作是念：“文殊師利無礙天眼見幾如來?” 是時，世尊知諸菩薩心之所念，即告師子勇猛雷音菩薩言：“善男子，譬如以此三千大千世界碎為微塵。於意雲何?此諸微塵，可以算計知其數不?” 答言：“不也，世尊。” 佛言：“善男子，文殊師利無礙天眼，見於東方無量諸佛復過是數;南西北方、四維、上、下，亦復如是。” 時，文殊師利白佛言：“世尊，我有是願：以恆河沙等諸佛世界為一佛剎，無量妙寶間錯莊嚴。若不爾者，我終不證無上菩提。 “復次，世尊，我復有願：令我剎中有菩提樹，其量正等十大千界，彼樹光明遍此佛剎。 “復次，世尊，我復有願：我坐菩提樹已，證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃，於其中間不起此座，但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土，為諸眾生而演說法。 “復次，世尊，我復有願：令我剎中無女人名，純菩薩眾，離煩惱垢，具淨梵行;初生之時，袈裟隨體，結跏趺坐，忽然而現。如是菩薩遍滿其剎，無有聲聞、辟支佛名，唯除如來之所變化，往詣十方，為諸眾生說三乘法。” 爾時，師子勇猛雷音菩薩白佛言：“世尊，文殊師利，當來成佛名為何等?” 佛言：“善男子，此文殊師利成佛之時，名為普見。以何義故而名普見?以彼如來，於十方無量百千億那由他諸佛剎中，普皆令見。若諸眾生見彼佛者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛，若我現在及滅度後有聞其名，亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位及狹劣心者。” 文殊師利又白佛言：“世尊，我復有願：如阿彌陀佛剎以法喜為食，而我剎中菩薩初生起食念時，即便百味盈滿於缽在右手中。尋作是念：‘若未供養十方諸佛，及施貧窮苦惱眾生、餓鬼等類，令其飽足，而我決定不應自食。’作此念時，得五神通乘空無礙，往於十方無量無數諸佛剎中，以食供養諸佛如來及聲聞眾;又於貧苦諸眾生類亦皆周給，復為說法令離渴愛，於一念頃還至本處。 “復次，世尊，我復有願：於我剎中諸菩薩等，初生之時所須衣服，於其手中，隨意皆出種種衣寶，鮮潔稱體應沙門服。便作是念：‘若未供養十方諸佛，不應自用。’於一念中，往詣十方無量佛剎，以此衣寶獻諸佛已，還至本處方自受用。 “復次，世尊，我復有願：我佛剎中諸菩薩眾，所得財寶及諸資具，要先分施諸佛、聲聞，遍供養已然後受用。又我剎中，遠離八難及不善法，既無過咎，亦無禁戒，無有苦惱諸不悅意。” 時，師子勇猛白佛言：“世尊，而彼佛剎，名為何等?” 佛言：“彼剎名隨願積集清淨圓滿。” 師子勇猛言：“世尊，彼佛世界在何方所?” 佛言：“在於南方。此娑婆世界，亦當在彼佛剎之中。” 文殊師利又白佛言：“我復有願：我佛剎中，積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶，間錯莊嚴。其摩尼寶，於十方界所未曾有，甚為難得。如是寶名，俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者，即見為金;樂見銀體，即見為銀，然於見金未曾損減;樂見玻瓈、琉璃、瑪瑙、赤、真珠等無量諸寶，各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體，阿伽羅香乃至赤栴檀等，各隨樂見亦復如是。又彼剎中，不以日月、摩尼、星火等光之所照見。彼諸菩薩皆以自身光明，照於千億那由他剎。又彼剎中，以華開為晝，華合為夜，隨諸菩薩所樂時節即皆應之，然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂，欲證菩提即往余剎，於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃，百千種樂於虛空中，雖不現相，而聞其音。此樂不出順貪愛聲，但出諸波羅蜜、佛、法、僧聲，及菩薩藏法門之聲，隨諸菩薩所解妙法，皆悉得聞。又諸菩薩，若欲見佛，隨所詣處經行坐立，應念即睹普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑，但見彼佛，不待解釋，疑網皆斷，解了法義。” 爾時，會中無量百千億那由他諸菩薩眾，同聲說言：“若有得聞普見佛名，彼人便得最上善利，何況生於彼佛土者!若有得聞此文殊師利授記法門，及聞文殊師利名者，是則名為面見諸佛。” 是時，佛告諸菩薩言：“如是，如是，如汝所說。善男子，若有受持百千億諸佛名號，若復有稱文殊師利菩薩名者，福多於彼，何況稱於普見佛名!何以故?彼百千億那由他佛利益眾生，不及文殊師利於一劫中所作饒益。” 爾時，眾中無量百千億那由他，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，同聲唱言：“南無文殊師利童真菩薩!南無普見如來應正等覺!”說此語已，八萬四千億那由他眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根成熟，於三乘中得不退轉。 文殊師利又白佛言：“我復有願：如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊，而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴，如是一切皆令置我一佛剎中，唯除二乘及五濁等。世尊，若我自說佛剎功德種種莊嚴，過恆沙劫亦不能盡。如我所願，唯佛能知。” 佛言：“如是，文殊師利，如來知見於三世中無有限礙。” 爾時，眾中有諸菩薩，作如是念：“文殊師利所得佛剎功德莊嚴，與阿彌陀佛剎，為等不耶?” 爾時，世尊知彼菩薩心之所念，即告師子勇猛言：“善男子，譬如有人析一毛為百分，以一分毛於大海中取一滴水，此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴;彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴，復過於此。何以故?普見如來佛剎莊嚴不思議故。” 爾時，師子勇猛白佛言：“世尊，如是等類佛剎莊嚴，於三世佛剎頗更有不?” 佛言：“有。善男子，東方去此，過百億恆河沙世界，有佛剎名住最上願，彼中有佛，名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊，常為菩薩而演說法。善男子，彼佛剎土功德莊嚴，與普見佛剎等無有異。善男子，有四菩薩，被不思議弘誓之铠，而於此願決定成滿，亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。” 時，師子勇猛言：“願佛說彼菩薩名號及其住處，復願示彼普光常多功德海王如來佛剎，令此大眾多所利益。何以故?此諸菩薩若見聞已，於此所願當得成滿。” 佛言：“善男子，汝等谛聽，當為汝說。善男子，彼一菩薩名光明幢，在於東方無憂德佛剎;次名智上，在於南方智王如來佛剎;次名諸根寂靜，在於西方慧積如來佛剎;次名願慧，在於北方那羅延如來佛剎。” 爾時，世尊以神通力，現普光常多功德海王如來佛剎，令此大會見彼如來及菩薩眾，並其佛剎功德莊嚴，昔所未見，亦未曾聞。而彼一切皆不思議，無量百千億那由他寶間錯莊嚴，於一劫中說彼功德亦不能盡，眾皆明見如觀掌中庵摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬，佛身長八萬四千由旬，光明洞照如閻浮檀金山，成就廣大功德莊嚴，坐大菩提樹下，諸菩薩眾恭敬圍繞，現百千億諸變化事，往詣十方諸世界中，為諸眾生而演說法。” 是時，佛告諸菩薩言：“善男子，汝等見彼如來、佛剎莊嚴、菩薩眾耶?” 時諸大眾同聲白言：“唯然!已見，我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行，我等亦當成就如此莊嚴佛剎。” 爾時，世尊熙怡微笑，從其面門，放種種色光，照於無量無邊世界;照已還來，繞佛三匝，從其頂入。 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，以何因緣，現此微笑?” 佛告彌勒：“此大眾中八萬四千菩薩，見彼佛剎莊嚴之事，雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中，有十六善大丈夫，具勝志樂而發大心，彼能成滿，如文殊師利所起大願。余諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提，所得佛剎功德莊嚴，如阿彌陀佛剎。彌勒當知，諸菩薩等，志樂既勝，所成亦大。志樂勝者，言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其余劣者，雖以信心亦作是語;以此語業，猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉，亦得圓滿五波羅蜜。” 爾時，彌勒菩薩，見於四方光明幢等四大菩薩，各坐琉璃光明樓閣，有百千億諸天圍繞，雨華奏樂，現大神變，震動大地而來於此。時，彌勒菩薩即白世尊，請問其事。佛言：“善男子，此四菩薩為見我故，四方如來各令至此。”時彼菩薩既到佛所，頂禮佛足，右繞三匝，退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。 爾時，世尊告諸菩薩言：“善男子，此四善大丈夫志願所趣，皆不思議，應當尊重請其法要。而彼所願，於諸菩薩最為殊勝。若有善男子、善女人得見之者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，棄捨二十億劫生死流轉，具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者，速得捨離女人之身。”於是世尊即攝神力，而彼佛剎忽然不現。 文殊師利白佛言：“世尊，一切諸法皆悉如幻。何以故?譬如幻師幻為隱現，諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅，以無生滅是則平等。菩薩修此平等，便能證得無上菩提。” 智上菩薩白文殊師利言：“於此菩提雲何證得?” 文殊師利言：“此菩提者非是可得，亦非可壞，非可住著。” 智上白言：“而此菩提非以住得，非不住得。何以故?以彼法性本來無生，非曾有，非當有，亦非可壞，是故無得。” 文殊師利謂智上等諸菩薩曰：“雲何名為說一相法門?” 彌勒菩薩曰：“若有不見蘊、界、處，亦非不見，無所分別，亦不見集散，是名說一相法門。” 師子勇猛雷音菩薩曰：“若不作種種分別，此是凡夫法，此是二乘法，此則不違法性，入於一相，所謂無相，是名說一相法門。” 樂見菩薩曰：“若有修真如行，而亦不作真如之想，於此甚深無所分別，是名說一相法門。” 無礙辯菩薩曰：“若能究竟盡於諸法，亦以此法為他演說，是名說一相法門。” 善思菩薩曰：“若以思議入不思議，此不思議亦不可得，是名說一相法門。” 妙離塵菩薩曰：“若有不染一切相，亦非染非不染，無違無順，亦無迷惑，非一非二亦非種種，不取不捨，是名說一相法門。” 娑竭羅菩薩曰：“若有能入如海難入甚深之法，而於此法亦不分別，雖為他說而無說想，是名說一相法門。” 月上菩薩曰：“若於一切眾生，心行平等，猶如滿月，無眾生想，是名說一相法門。” 離憂闇菩薩曰：“雲何拔眾生憂箭?謂我我所，是彼憂根。若能住我我所平等，是名說一相法門。” 無所緣菩薩曰：“若不攀緣欲界、色界、無色界、聲聞法、緣覺法及諸佛法，是名說一相法門。” 普見菩薩曰：“若說法時應說平等法，謂空法平等，亦無空想及平等想，是名說一相法門。” 淨三輪菩薩曰：“若說法時應淨三輪，謂所為、眾生、我不可得，亦不分別自為法師，於所說法而無住著，如是說法，是名說一相法門。” 成就行菩薩曰：“若有能說於一切法修平等行，所知如實，非文字說，以一切法離言說故，是名說一相法門。” 深行菩薩曰：“若有能說了達一切甚深之法，亦不見彼能說、所說及與所為，是名說一相法門。” 如是無量諸菩薩等，各以辯才演說一相法門。說此法門時，三十七億菩薩，得無生法忍;八萬四千那由他百千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心;七千比丘，不受諸法，盡諸有漏，心得解脫;九十六那由他諸天及人，於諸法中得法眼淨。 爾時，師子勇猛雷音菩薩白佛言：“世尊，此文殊師利，久如當得阿耨多羅三藐三菩提?彼佛壽命及菩薩眾，其數幾何?” 佛言：“善男子，汝當自問文殊師利?” 時，師子勇猛白文殊師利言：“仁者，久如當得菩提?” 文殊師利言：“善男子，若虛空界為色身時，我乃當得無上菩提。若幻人得菩提，我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提，我乃當得。若夢、響、光影及以化人得菩提時，我乃當得。若月照為晝，日照為夜，我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，汝之所問，應當問彼求菩提者。” 師子勇猛言：“仁者，豈不求菩提耶?” 答言：“不也。何以故?文殊師利即是菩提，菩提即是文殊師利，所以者何?文殊師利但有名，菩提亦但有名;此名亦離無作故空，而彼空性即是菩提。” 爾時，佛告師子勇猛言：“汝頗見聞阿彌陀如來，聲聞、菩薩諸眾會耶?” “唯然聞見。” 佛言：“其數幾何?” 答言：“非算數思議之所能及。” 佛言：“善男子，如摩竭國量一斛油麻，舉取一粒，喻阿彌陀佛國聲聞、菩薩;余不舉者，喻文殊師利得菩提時菩薩眾會，復過是數。善男子，如以三千大千世界微塵數劫，比普見如來壽量劫數，百分、千分、百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命，無有算數，亦無限量。如有一人以三千大千世界碎為微塵，第二、第三人亦碎大千世界以為微塵;復有一人取彼微塵，從此東行過爾所微塵數世界乃下一塵，又過爾所微塵數世界復下一塵，如是次第盡諸微塵;復有第二人，亦持爾所微塵，從此南行如前下塵，次第展轉乃至塵盡;西方、北方、四維、上、下，各有一人，所下塵數亦復如是。善男子，是諸世界可知數不?” 答言：“不也。” 佛言：“善男子，如是諸人，於彼十方所經世界，若著微塵及不著者，盡末為塵。於意雲何?是諸微塵，可以算計知其數不?” 答言：“不也，世尊。若有計量，心則迷亂，不能了知。” 佛言：“善男子，諸佛如來悉能了知彼微塵數。設過於此，如來亦知。” 時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，諸菩薩等為求如是大智慧故，於大地獄無量億劫受諸極苦，終不應捨如是大智。” 佛言：“彌勒，如是，如是，如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂?唯除下劣及懈怠者。” 說此智時，一萬眾生發菩提心。 是時，佛告師子勇猛言：“善男子，於意雲何?如彼十人經十方界盡為微塵，文殊師利當於爾所微塵數劫，行菩薩道。何以故?文殊師利大願不可思議，趣向亦不可思議，得菩提已壽量亦不可思議，菩薩眾會亦不可思議。” 爾時，師子勇猛白佛言：“世尊，文殊師利發趣甚大，所修之行亦復廣大，乃於爾所微塵數劫，不生疲倦。” 文殊師利言：“如是，如是，善男子，如汝所說。於意雲何?虛空界有如是念，度於晝夜、時節、歲月、劫數等耶?” 答言：“不也。” 文殊師利言：“如是，善男子，若有覺一切法等於虛空，彼微細智無有分別，亦無是念，度於晝夜、時節、歲月、諸劫數等。何以故?彼於諸法無想念故。善男子，如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故?設過恆河沙劫，而虛空界亦無生起，亦無燒滅，非可破壞。何以故?以虛空界無所有故。如是，善男子，若菩薩了一切法無所有已，亦無熱惱及疲倦等。善男子，彼虛空名亦無燒滅、熱惱、疲倦，亦不動搖，不生不老，不來不去。文殊師利名號亦爾，無有熱惱及疲倦等。何以故?名字性離故。” 說此法時，四大天王、釋提桓因、梵天王等，及余大威德諸天子等，同聲唱言：“是諸眾生，聞此法門，獲大善利，何況受持讀誦!當知彼等所成善根極為廣大。世尊，我等於此法門，受持讀誦，廣宣流布，為欲護持此深法故。” 爾時，師子勇猛白佛言：“世尊，若有得聞如此法門，受持讀誦思惟，及發如此功德莊嚴佛剎之心，得幾所福?” 佛言：“善男子，如來以無礙佛眼，所見諸佛及彼剎土，若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎，奉施供養一一如來，各盡未來際，令此菩薩安住淨戒，於一切眾生得平等心。若有菩薩，於此莊嚴功德佛剎法門，受持讀誦復能發心，隨文殊師利所學，行於七步。此二功德，比前七寶布施功德，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，當何名此法門?我等雲何奉持?” 佛言：“此法門名為《諸佛游戲》，亦名《諸願究竟》，亦名《文殊師利功德莊嚴佛土》，亦名《令發菩提心菩薩歡喜》，亦名《文殊師利授記》，如是受持。” 爾時，十方諸來菩薩，為欲供養此法門故，而雨眾華，贊言：“希有世尊!希有世尊!我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。”時諸菩薩說是語已，各還本土。說此法時，恆河沙等菩薩得不退轉，無量眾生善根成熟。 爾時，文殊師利即入菩薩出生光明普照如幻三昧;入三昧已，令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來，一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已，於文殊師利殊勝大願，生希有心。 佛說是經已，彼一切菩薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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