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大寶積經第一百一十一卷至第一百一十五卷
大寶積經第一百一十一卷至第一百一十五卷 (全文完整版) 卷第一百一十一 淨信童女會第四十 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱，菩薩摩诃薩八千人——一切皆是眾所知識，得陀羅尼，辯才無礙，具足諸忍，降伏魔怨，逮諸如來所得之法，其名曰：持世菩薩、持道菩薩、持地菩薩、持大地菩薩、樂慧菩薩、令信樂菩薩、妙色莊嚴菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、寶思菩薩、寶處菩薩、寶慧菩薩、寶德菩薩、寶光菩薩;復有賢劫諸菩薩等，彌勒菩薩而為上首;復有六十無等喻心諸菩薩等，文殊師利而為上首;復有十六大士，賢護菩薩而為上首;復有二萬兜率天子俱在會中。 是時，世尊處大莊嚴藏師子之座，無量百千大眾圍繞，光明照曜猶如日月，威德殊勝如釋梵王，高出眾表如須彌山，光焰猛盛猶大火炬，顧視安詳如大象王，說法無畏如師子吼，蓋諸大眾如羅睺羅王，相好莊嚴威光熾盛，出梵音聲遍滿三千大千世界，為欲覺悟一切眾生，普令安住決定勝義，於大眾中而演說法。 時，波斯匿王所生愛女，名曰淨信，年在幼稚，顏貌端嚴，為諸眾生之所樂見，宿植善本，修習大乘;與五百童女前後圍繞，各持金鬘，出捨衛城，詣祇陀林，至如來所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，即於佛前而說偈言： “久積福善清淨業， 滿足無邊功德海， 令眾信樂皆歡喜， 故我頂禮牟尼尊。 顯現威光相奇特， 開示法門眾寶處， 身光一尋常照曜， 我禮大慧清涼池。 功德大樹福無盡， 人中最尊世所贊， 本願戒行已圓滿， 故我頂禮應供尊。 安住妙法常寂然， 等心世間如一子， 智慧善巧知諸行， 示平坦路如導師。 若有堅固勇進者， 慈悲利益眾生類， 如是菩薩正修行， 唯願如來為宣說。 雲何當得堅固力， 安住生死降魔眾? 雲何當得平等法? 雲何成熟諸眾生? 雲何如地如虛空， 如風如水亦如火? 雲何得信住於法， 如彼須彌師子王? 雲何遠離憎愛心， 淨意質直無谀谄? 雲何出生施戒忍， 精進禅定及解脫， 智慧破諸煩惱闇， 而常安住大方便， 三昧總持無礙辯， 住四無量五神通? 雲何得在諸佛前， 常受化生知宿命， 頭陀無诤住蘭若， 調伏其心滅煩惱， 持戒修習菩提道， 證甘露滅降魔怨， 施眾安樂轉法輪? 如是正道願宣說。” 爾時，世尊告淨信童女言：“菩薩若能成就八力，於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等為八?一、志樂力，無谄诳故;二、勝解力，離諸惡故;三、加行力，常修善故;四、淨信力，深信業報故;五、菩提心力，不求小乘故;六、大慈力，不害眾生故;七、大悲力，堪忍諸惡故;八、善友力，時時警覺故。童女，是名八力。菩薩成就如是力故，堅固勇猛，於生死中無所染著。” 爾時，世尊重說偈言： “志樂勇猛， 離諸谄诳， 常行質直， 正趣菩提。 以勝解力， 遠離眾惡， 純修善行， 住於正勤。 加行具足， 恆善觀察， 精進堅固， 安樂眾生。 淨信力故， 了知業報， 信於佛智， 攝受世間。 菩提心力， 遠離小乘， 不斷佛種， 安住法性。 大慈力故， 等觀眾生， 無愛無憎， 不生恚害。 大悲力故， 堪忍眾惡， 不染生死， 亦無疲厭。 以善友力， 常相警悟， 心不退沒， 安住菩提。 彼勇進者， 得是八力， 當坐道場， 破諸魔眾。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，住於平等。何等為八?一者、一切眾生平等，本無我故;二者、一切法平等，諸法寂靜故;三者、一切剎平等，入空界故;四者、一切智平等，平等說法故;五者、一切行平等，因緣無性故;六者、一切乘平等，等無為故;七者、心平等，心如幻故;八者、諸魔平等，煩惱為先不可得故。是為八法住於平等。” 爾時，世尊重說偈言： “眾生本無我， 念念不可得， 住於平等者， 應當如是觀。 一切法平等， 本性常空寂， 文字有分別， 諸法本無差。 十方諸剎土， 邊際不可得， 其性如虛空， 佛國常平等。 三世諸如來， 住法界平等， 無邊智解脫， 佛佛皆如是。 眾生本緣起， 一切皆平等， 善知其所行， 如應為開悟。 眾生若干種， 了知如幻化， 內外無所取， 自性常清淨。 諸乘種種說， 無為性平等， 導師善方便， 分別說三乘。 現住煩惱魔， 煩惱無所有， 天魔及蘊死， 境界悉皆空。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，離諸憎愛。何者為八?一、慈，二、悲，三者、常行利益，四者、不染世法，五者、不著自身，六者、常修定心，七者、捨離身命，八者、觀察煩惱。修此八法能離憎愛。” 爾時，世尊重說偈言： “堅被慈心铠， 哀悲於一切， 安住平等心， 則不生憎愛。 智人行利益， 常施他安樂， 得利不自高， 輕毀不生恨。 不為八風動， 則不生憎愛， 於己若於他， 不生憎愛想。 諸想悉捨離， 境界無所著， 常自觀其身， 不惜於軀命。 智者於苦樂， 不動如虛空， 善觀察煩惱， 我我所俱離， 持行恆如地， 則不生憎愛。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，於生死中無有疲倦。何等為八?一者、善根廣大故，二者、觀察眾生故，三者、常得見佛修供養故，四者、得見無量諸佛剎故，五者、常求佛智故，六者、了知生死猶如夢故，七者、於殊勝法無怯弱故，八者、觀察前際及以後際如實際故。” 爾時，世尊重說偈言： “若諸行道者， 修善無瑕垢， 如空月清淨， 度脫苦眾生， 攝諸功德故， 生死無疲倦。 觀察眾生性， 堅固行精進， 於無量佛剎， 恭敬供養佛， 是故十力者， 生死無疲倦。 無量無邊世， 說不思議法， 不斷三寶種， 當成於法王， 堅持禁戒者， 生死無疲倦。 了知生死性， 如夢如雲電， 於法得解脫， 生死無疲倦。 安住於菩提， 喜心常悅豫， 度於方便岸， 生死無疲倦。 常修殊勝法， 如空月增長， 愛樂佛功德， 生死無疲倦。 生死無邊際， 常住於實際， 一念慧相應， 生死無疲倦。 “復次，童女，成就八法心界平等。何者為八?一者、心如地故，二者、心如水故，三者、心如火故，四者、心如風故，五者、心如虛空故，六者、心等法界故，七者、心等解脫故，八者、心等涅槃故。是名八種心界平等。” 爾時，世尊重說偈言： “等心如地， 荷負一切， 於善於惡， 無所增減。 等心如水， 洗諸垢穢， 養育世間， 除煩惱渴。 等心如火， 燒滅煩惱， 大炬光明， 無所不燎。 等心如風， 無處無依， 飃戒聞香， 流遍三世。 等心如空， 離見清淨， 遍入一切， 而不隨魔。 等心法界， 善得安住， 不增不減， 常入平等。 聲聞緣覺， 所得解脫， 無有縛者， 亦無解者。 生死涅槃， 無來無去， 安住寂靜， 遍游三世。 “復次，童女，有八種法，菩薩成就出生菩提。何等為八?一者、施出生，捨諸有故;二者、戒出生，無所犯故;三者、忍出生，無瞋恚故;四者、精進出生，不懈退故;五者、禅出生，行方便故;六者、慧出生，持戒多聞故;七者、梵住出生，解脫寂靜故;八者、神通出生，常在定故。” 爾時，世尊重說偈言： “常修行施者， 離諸貪熱惱， 不希求果報， 回向佛菩提。 持戒為大乘， 割截無瞋恨， 志求大安樂， 除習證真滅。 菩薩行精進， 多劫為眾生， 忍苦游世間， 精進力增長。 修行禅定者， 遠離諸戲論， 到諸禅彼岸， 而不隨禅生。 大慧無等倫， 永離諸邊見， 了知世空寂， 癡闇滅無余。 寂靜修梵住， 淨除諸惡道， 常為釋梵王， 勤修諸義利。 神通游佛剎， 侍佛聽聞法， 善知諸性欲， 說法度眾生。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，得陀羅尼，辯才無礙。何等為八?一者、尊重法故，二者、承事和尚阿阇梨故，三者、求法無厭故，四者、如聞演說故，五者、不悭吝法故，六者、不揚他惡故，七者、愛敬法師如和尚故，八者、不見他過勸離過故。是名八法，菩薩成就，具足總持，辯才無礙。” 爾時，世尊重說偈言： “志樂常求法， 事師親善友， 遠離惡知識， 得無盡藏持。 多聞無厭足， 勇猛勤求法， 如聞而演說， 不希求利養。 得清淨辯才， 能令眾歡喜， 欣樂行法施， 遠離於悭嫉。 行法無所著， 獲得陀羅尼， 護戒自觀身， 不求他過失。 慈悲為依止， 發語不非時， 當得無礙辯， 度言說彼岸。 於善說法者， 愛敬如師想， 隱過勸離惡， 獲無盡海持。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，於諸佛前蓮華化生。何者為八?一者、乃至失命不說他過，二者、勸化眾生令歸三寶，三者、安置一切於菩提心，四者、梵行無染，五者、造立佛像置蓮華座，六者、憂惱眾生令除憂惱，七者、於貢高人常自謙下，八者、不惱他人。” 爾時，世尊重說偈言： “假令苦逼身， 終不說他過， 常稱歎三寶， 化生諸佛前。 勸發菩提心， 令求一切智， 常修於梵行， 化生諸佛前。 黃金嚴佛像， 坐寶蓮華座， 除眾生憂惱， 化生諸佛前。 於彼憍慢人， 謙卑如弟子， 不令他生惱， 化生諸佛前。 “復次，童女，有八種法，菩薩成就頭陀功德，常樂住於阿蘭若處。何等為八?一者、少欲，二者、知足，三者、滿足善法，四者、以善自養，五者、常持聖種，六者、見生死患心常厭離，七者、恆觀無常、苦、空、無我，八者、深信堅固不隨他教。” 爾時，世尊重說偈言： “少欲知足不放逸， 法喜眾善為資養， 愛樂常修於聖種， 見生死患生怖心， 由是常樂行頭陀， 如犀一角獨無侶。 有為之法苦無我， 慧心深信住正勤， 自見於法不隨他， 常處空閒佛所贊。 頭陀遠離無惱患， 無諸诤論眾過失， 遠離眷屬絕稱譽， 由是樂住阿蘭若。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，摧伏魔怨。何等為八?一者、入於性空，二者、信於無相，三者、信於無願，四者、了知無作，五者、內無疑惑，六者、忍於無生，七者、決了無性，八者、於一切法方便觀察不壞於如。” 爾時，世尊重說偈言： “於空無相及無願， 得三解脫降魔怨， 有為無為無二相， 證於無生得解脫。 諸法無生如是忍， 彼等降伏諸魔怨， 於此無生無滅中， 蘊界無我猶如幻。 決定了知法無性， 不壞於如巧方便， 分別諸法為魔業， 捨離分別則降魔。 智慧方便二俱行， 若有若空無所住， 修習如是殊勝法， 得善方便妙色身。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，不離菩提。何者為八?一者、正見，成熟邪見眾生故;二者、正念，悲愍邪念眾生故;三者、正語，愍諸邪語故;四者、正業，攝諸邪業故;五者、正精進，度邪勤者故;六者、正命，不捨邪命眾生故;七者、正思惟，令離邪思惟故;八者、正定，發起增進邪定者故。” 爾時，世尊重說偈言： “成就正見者， 化彼諸邪見， 常修行正念， 哀悲邪念者。 清淨正言說， 愍諸邪語者。 安住於正業， 攝諸邪業者。 常修於正勤， 不捨邪勤者。 相應正淨命， 攝諸邪命者。 智者正思惟， 哀愍邪思者。 常住於正定， 攝諸邪定者。 無上八正道， 安隱度暴流， 復渡漂流者， 是大菩提道。 聲聞及緣覺， 草筏唯自渡; 菩薩廣運濟， 如彼大船師。 “復次，童女，菩薩成就八種法故，證甘露道。何等為八?一者、住於無诤之法，二者、善守無障礙心，三者、常觀如實之義，四者、住菩提心修習六念，五者、精勤修習諸波羅蜜，六者、積集善根成熟眾生，七者、住於大悲攝受正法，八者、得無生忍住不退轉。” 爾時，世尊重說偈言： “常修無诤行， 住大沙門法， 遠離瞋恚過， 積集諸善根。 善觀如實義， 得諸無盡辯， 安住菩提心， 常念於無念。 一切波羅蜜， 勤修無退轉， 得諸方便力， 由是度眾生。 能以法王財， 悲心施一切， 速證無生忍， 不退轉菩提。 若能如是行， 佛法不難得， 不久降魔眾， 證最上菩提。” 爾時，淨信童女聞是法已，歡喜踴躍，白佛言：“世尊，成熟幾法能轉女身?” 佛告童女：“成就八法當轉女身。何等為八?一者、不嫉，二者、不悭，三者、不谄，四者、不瞋，五者、實語，六者、不惡口，七者、捨離貪欲，八者、離諸邪見。童女，修此八法速轉女身。” 爾時，世尊重說偈言： “不嫉妒他人， 離悭常樂法， 不行於谄诳， 厭患女人身。 慈心捨離瞋， 常修於實語， 除貪離惡口， 安住正見中。 若厭女人身， 應修如是法， 便當速得轉， 受善丈夫身。 “復次，童女，成就八法能轉女身。何者為八?一者、尊重於佛，深樂於法;二者、恭敬供養戒忍多聞沙門、婆羅門;三者、於夫、男女及以居家不生愛著;四者、受持禁戒，無所缺犯;五者、於一切人不生邪念;六者、增上意樂厭離女身;七者、住菩提心大丈夫法;八者、觀世家業如幻如夢。” 爾時，世尊重說偈言： “敬佛深樂法， 尊重戒多聞， 不生貪愛心， 女身速當轉。 持戒具慚愧， 不妄念他人， 安住菩提心， 不樂余乘法， 由是速能轉， 不淨女人身。 勝志得厭心， 一切皆如幻， 諸法本無動， 因緣性空寂， 勤修如實法， 速得丈夫身。” 爾時，淨信童女以所持金鬘散於佛上，於虛空中變成真金宮殿樓閣，於宮殿中有化如來坐於金座。時，五百童女各各解身莊嚴之具散彼佛上，亦於空中變金樓閣、寶帳、寶蓋種種莊嚴。爾時，五百童女見大神變，異口同音而說偈言： “世尊人中最殊勝， 哀愍利益諸眾生， 我今已發菩提心， 志樂相應住調伏。 為世導師施安樂， 我當供養人中尊， 聞法已離於塵垢， 我等無復諸疑惑。 方離女身眾染污， 永破煩惱降魔怨， 十方無量俱胝佛， 我當歡喜常供養。 安住施戒勤精進， 忍辱禅定善調心， 智慧方便攝眾生， 當證最上菩提道。 利益無量人天眾， 悉令發起大乘心， 我等當能師子吼， 我等當作人天師。” 爾時，世尊便現微笑，諸佛常法種種色光，青黃赤白紅紫玻瓈從佛口出，遍照無量無邊世界乃至梵世，繞佛三匝還從頂入。 爾時，長老阿難從座而起，白佛言：“世尊，何因何緣現此微笑?” 佛告阿難：“汝見淨信童女不?” 阿難白言：“唯然，已見。” 佛言：“阿難，是淨信等五百童女人中壽盡，當捨女身，生兜率陀天，承事供養彌勒世尊，及賢劫中一切如來。是淨信童女，過八萬四千俱胝那由他劫，於電光世界，當得作佛，號光明莊嚴王如來，劫名常光。其佛壽命，如兜率陀天十二千歲。其國純以無量無邊大菩薩眾而為眷屬。是五百童女，於此眾中最為上首;猶如我今六十菩薩，文殊師利而為上首。阿難，若有女人得聞此經，受持讀誦，盡此女身後不復受，速證阿耨多羅三藐三菩提。” 佛說此經已，淨信等五百童女，及一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 彌勒菩薩問八法會第四十一 如是我聞：一時，婆伽婆住王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，並諸菩薩摩诃薩十千人等。 爾時，彌勒菩薩摩诃薩即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊，我今欲以少法問於如來應正遍知，不審世尊聽許以不?” 爾時，世尊告彌勒菩薩摩诃薩言：“彌勒，隨汝心念問於如來應正遍知，我當為汝分別解說，令汝心喜。” 爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，如是願樂欲聞。世尊，諸菩薩摩诃薩畢竟成就幾法，不退阿耨多羅三藐三菩提，於勝進法中不退不轉，行菩薩行時，降伏一切諸魔怨敵，如實知一切法自體相，於諸世間心不疲倦，以心不疲倦故不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提?” 爾時，世尊告彌勒菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!彌勒，汝今乃能問於如來如是深義。” 佛復告彌勒菩薩摩诃薩言：“汝今應當一心谛聽，吾當為汝分別解說如是深義。” 即時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，如是願樂欲聞。” 佛復告彌勒菩薩摩诃薩言：“彌勒，若諸菩薩摩诃薩畢竟成就八法，不退阿耨多羅三藐三菩提，於勝進法中不退不轉，行菩薩行時，降伏一切諸魔怨敵，如實知一切法自體相，於諸世間心不疲倦，以心不疲倦故不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為八?彌勒，所謂諸菩薩摩诃薩成就深心，成就行心，成就捨心，成就善知回向方便心，成就大慈心，成就大悲心，成就善知方便，成就般若波羅蜜。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就深心?彌勒，若諸菩薩摩诃薩聞贊歎佛及毀呰佛，其心畢竟，於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動;聞贊歎法及毀呰法，其心畢竟，於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動;聞贊歎僧及毀呰僧，其心畢竟，於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就深心。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就行心?彌勒，若諸菩薩摩诃薩遠離殺生，遠離偷盜，遠離邪YIN，遠離妄語，遠離兩舌，遠離惡口，遠離绮語。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就行心。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就捨心?彌勒，若諸菩薩摩诃薩是能捨主，是施主，施諸沙門及婆羅門，貧窮乞丐下賤人等，衣食、臥具、隨病湯藥所須之物。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就捨心。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就善知回向方便心?彌勒，若諸菩薩摩诃薩所修善根，謂身口意業，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就善知回向方便心。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就大慈心?彌勒，若諸菩薩摩诃薩畢竟成就大慈身業，畢竟成就大慈口業，畢竟成就大慈意業。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就大慈心。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就大悲心?彌勒，若諸菩薩摩诃薩畢竟成就不可譏呵身業，畢竟成就不可譏呵口業，畢竟成就不可譏呵意業。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就大悲心。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就善知方便?彌勒，若諸菩薩摩诃薩善知世谛，善知第一義谛，善知二谛。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩畢竟成就善知方便。 “彌勒，雲何諸菩薩摩诃薩成就般若波羅蜜?彌勒，若諸菩薩摩诃薩如是覺知，依此法有此法，依此法生此法，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是唯有大苦聚集。彌勒，此法無故此法無，此法滅故此法滅，所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是唯有大苦聚集滅。彌勒，如是諸菩薩摩诃薩，畢竟成就般若波羅蜜。 “彌勒，是名諸菩薩摩诃薩畢竟成就八法，不退阿耨多羅三藐三菩提，於勝進法中不退不轉，行菩薩行時，降伏一切諸魔怨敵，如實知一切法自體相，於諸世間心不疲倦，以心不疲倦故不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。” 佛說此經已，彌勒菩薩摩诃薩及余諸菩薩摩诃薩，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經彌勒菩薩所問會第四十二 如是我聞：一時，佛在波羅奈國施鹿林中，與大比丘眾五百人俱，一切皆為眾所知識，其名曰：阿若憍陳如、摩诃迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、捨利弗、大目揵連、阿難、羅睺羅等而為上首。復有菩薩摩诃薩一萬人俱，其名曰：善意菩薩、增上意菩薩、堅固意菩薩、師子意菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、辯積菩薩、美音菩薩、勝幢菩薩、信慧菩薩、水天菩薩、帝勝菩薩、帝天菩薩、無攀緣菩薩、具辯才菩薩、神通妙華菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子等而為上首。 爾時，世尊無量百千大眾圍繞，供養恭敬而為說法。是時，彌勒菩薩摩诃薩，在眾會中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮而白佛言：“世尊，我有少疑，今欲咨問，唯願如來見垂聽許。” 佛告彌勒菩薩言：“若有所疑，今恣汝問，當為解說令得歡喜。” 爾時，彌勒菩薩聞佛許已，歡喜踴躍而白佛言：“世尊，菩薩成就幾法，離諸惡道及惡知識，而能速證阿耨多羅三藐三菩提耶?” 佛告彌勒菩薩言：“善哉!善哉!彌勒，汝今為欲哀愍一切，利益安樂天人世間，能問如來如是深義。汝應谛聽，善思念之，吾當為汝分別解說。” 彌勒菩薩即白佛言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛告彌勒言：“菩薩成就一法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為一?所謂發勝意樂菩提之心，是名為一。 “彌勒，復有二法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為二?一者、於奢摩他常勤修習，二者、於毗缽捨那而得善巧，是名為二。 “彌勒，復有三法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為三?一者、成就大悲，二者、修習空法，三者、於一切法不生分別，是名為三。 “彌勒，復有四法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為四?一者、安住淨戒，二者、離諸疑網，三者、樂阿蘭若，四者、起正見心，是名為四。 “彌勒，復有五法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為五?一者、住於空法，二者、不求他過，三者、常自觀察，四者、愛樂正法，五者、攝護於他，是名為五。 “彌勒，復有六法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為六?一者、無有貪欲，二者、不生瞋恚，三者、不起愚癡，四者、常離粗語，五者、住於空性，六者、心如虛空，是名為六。 “彌勒，復有七法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為七?一者、住於正念，二者、成就擇法，三者、發起精進，四者、常生歡喜，五者、身得輕安，六者、住諸禅定，七者、具足行捨，是名為七。 “彌勒，復有八法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為八?一者、正見，二者、正思惟，三者、正語，四者、正業，五者、正命，六者、正勤，七者、正念，八者、正定，是名為八。 “彌勒，復有九法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為九?一者、速離諸欲惡不善法，安住初禅尋伺喜樂心一境性;二者、遠離尋伺，安住二禅內淨喜樂心一境性;三者、遠離於喜，安住三禅捨念慧樂心一境性;四者、遠離憂苦及以喜樂，安住四禅捨念清淨無苦無樂心一境性;五者、超過色想無異攀緣，安住無邊虛空處定;六者、超過無邊空處定已，而能安住無邊識定;七者、超過無邊識處定已，而能安住無所有定;八者、超過無所有處定已，安住非想非非想定;九者、超過非想非非想處定已，而能安住滅受想定，是名為九。 “彌勒，復有十法，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為十?一者、善能成就金剛三昧，二者、成就處非處相應三昧，三者、成就方便行三昧，四者、成就遍照明三昧，五者、成就普光明三昧，六者、成就普遍照明三昧，七者、成就寶月三昧，八者、成就月燈三昧，九者、成就出離三昧，十者、成就勝幢臂印三昧，是名為十。彌勒，菩薩成就如是法已，離諸惡道及惡知識，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，彌勒菩薩得聞是法，心大歡喜，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，即於佛前，以偈贊曰： “佛於過去劫， 捨所愛妻子， 頭目及骨髓， 到於施彼岸。 佛常護禁戒， 如牦牛愛尾， 最勝無倫匹， 到於戒彼岸。 佛以忍辱力， 捨離於違诤， 不求人過惡， 到於忍彼岸。 佛以精進力， 得無上寂靜， 究竟常安樂， 到於勤彼岸。 佛以禅定力， 能滅諸罪垢， 為天人導師， 到於定彼岸。 佛以智慧力， 善了知諸法， 自性無所有， 到於慧彼岸。 佛於菩提樹， 降伏諸魔軍， 具足最勝智， 成就無上道。 導師無畏力， 於波羅奈國， 轉清淨法輪， 摧破諸外道。 無上大智慧， 出過於世間， 能放淨光明， 善說諸法要。 如來清淨色， 智慧及功德， 超過諸世間， 能到於彼岸。” 爾時，阿難白佛言：“世尊，是彌勒菩薩甚為希有，而能成就無量辯才，隨眾生念平等說法，而於文字無所系著。” 佛告阿難：“如是，如是，如汝所說。阿難，彌勒菩薩，豈唯今日能於我前以偈贊佛!乃往過去十無數劫，爾時有佛，號焰光游戲妙音自在王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，有一婆羅門子，名曰賢壽，諸相具足，見者歡喜;從園苑出，見彼如來端正殊妙，諸根寂靜得奢摩他，如清淨池無諸垢穢，三十二相、八十種好而自莊嚴，如娑羅樹其華開敷，如須彌山出過一切，面貌熙怡如月盛滿，威光赫奕如日顯曜，形量周圓如尼俱陀樹。是時，賢壽睹佛如來殊勝之相，心生淨信作是思惟：‘希有世尊!乃能成就如是無量功德莊嚴。我亦願於當來之世，成就如是功德之身。’發是願已，投身於地，復自念言：‘若當來世得佛身者，唯願如來足蹈我上。’爾時，彼佛知賢壽意，即以其足蹈賢壽身，當下足時得無生法忍。世尊回顧告諸比丘：‘汝等勿以足蹈賢壽。何以故?此是菩薩摩诃薩，今已證得無生法忍。復能成就天眼、天耳、他心、宿住、神境智通。’爾時，賢壽即於佛前，以偈贊曰： “佛於十方界， 最尊無有上， 超過諸世間， 我今稽首禮! 如來大光明， 掩蔽於日月， 超過諸世間， 我今稽首禮! 譬如師子吼， 諸獸鹹怖畏， 世尊大威德， 摧伏諸外道。 眉間白毫相， 猶如玻瓈光， 普照於世間， 超過於一切。 世尊無與等， 足蹈千輻輪， 清淨化世間， 能動於大地。 成就出離道， 超過煩惱海， 以諸功德財， 隨意皆施與。 如來清淨戒， 猶如於大地， 出生諸功德， 無有愛憎想。 以智慧力故， 了知諸法空， 眾生及壽者， 分別不可得。 善了眾生性， 心行及所趣， 為世作明燈， 饒益於一切。 世間苦逼迫， 漂溺於暴流， 常為諸眾生， 起大精進力。 世尊離煩惱， 生老及病死， 處世如虛空， 一切無所染。 智慧大威光， 能破一切闇， 永離貪瞋癡， 我今稽首禮!” 佛告阿難：“賢壽菩薩所獲神通，從是已來不復退失。於意雲何?爾時賢壽豈異人乎?今此會中彌勒菩薩摩诃薩是。” 阿難白佛言：“世尊，若彌勒菩薩久已證得無生法忍，何故不得阿耨多羅三藐三菩提耶?” 佛告阿難：“菩薩有二種莊嚴、二種攝取，所謂攝取眾生、莊嚴眾生，攝取佛國、莊嚴佛國。彌勒菩薩於過去世修菩薩行，常樂攝取佛國、莊嚴佛國。我於往昔修菩薩行，常樂攝取眾生、莊嚴眾生。然彼彌勒修菩薩行經四十劫，我時乃發阿耨多羅三藐三菩提心;由我勇猛精進力故，便超九劫，於賢劫中，得阿耨多羅三藐三菩提。 “阿難，我以十法得證菩提。雲何為十?一者、能施所愛之物，二者、能施所愛之妻，三者、能施所愛之子，四者、能施所愛之頭，五者、能施所愛之眼，六者、能施所愛王位，七者、能施所愛珍寶，八者、能施所愛血肉，九者、能施所愛骨髓，十者、能施所愛支分，是名為十。我行此法，能得阿耨多羅三藐三菩提。 “阿難，復有十法能證菩提。雲何為十?一者、獲戒功德，二者、成就忍力，三者、發起精進，四者、得諸禅定，五者、有大智慧，六者、於諸眾生常不捨離，七者、於諸眾生起平等心，八者、於諸空法而常修習，九者、善能成就真實空性，十者、善能成就無相無願，是名為十。我行此法，能得阿耨多羅三藐三菩提。 “阿難，彌勒菩薩往昔行菩薩道時，不能捨施手足頭目，但以善巧方便安樂之道，積集無上正等菩提。” 爾時，阿難白佛言：“世尊，雲何彌勒往昔行菩薩道時，但以善巧方便安樂之道，而能積集無上菩提?” 佛告阿難：“彌勒往昔行菩薩道，晝夜六時，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮，於諸佛前，說是偈言： “‘我今歸命禮， 十方一切佛， 菩薩聲聞眾， 大仙天眼者。 亦禮菩提心， 遠離諸惡道， 能得生天上， 乃至證涅槃。 若我作少罪， 隨心之所生， 今對諸佛前， 忏悔令除滅。 我今身口意， 所集諸功德， 願作菩提因， 當成無上道。 十方國土中， 供養如來者， 及佛無上智， 我今盡隨喜。 有罪悉忏悔， 是福皆隨喜， 我今禮諸佛， 願成無上智。 十方大菩薩， 證於十地者， 我今稽首禮， 願速證菩提。 得證菩提已， 摧伏於魔軍， 轉清淨法輪， 饒益眾生類。 常願住世間， 無量俱胝劫， 擊於大法鼓， 度脫苦眾生。 我沒於欲泥， 貪繩之所系， 種種多纏縛， 願佛垂觀察。 眾生雖垢重， 諸佛不厭捨， 願以大慈悲， 度脫生死海。 現在諸世尊， 過去未來佛， 所行菩薩道， 我今願修學。 具足波羅蜜， 成就六神通， 度脫諸眾生， 證於無上道。 了知諸法空， 無相無自性， 無住無表示， 不生亦不滅。 又如大仙尊， 善了於無我， 無補特伽羅， 乃至無壽者。 於諸布施事， 不執我我所， 為安樂眾生， 施與無悭吝。 願我所施物， 不假功用生， 觀察了知空， 具施波羅蜜。 持戒無缺減， 得佛淨屍羅， 以無所住故， 具戒波羅蜜。 忍辱如四大， 不生分別心， 以無瞋恚故， 具忍波羅蜜。 願以身心力， 發起大精進， 堅固無懈怠， 具勤波羅蜜。 以如幻如化， 及勇猛精進， 金剛等三昧， 具禅波羅蜜。 願證三明智， 入於三脫門， 了三世平等， 具慧波羅蜜。 諸佛妙色身， 光明大威德， 菩薩精進行， 願我皆圓滿。’ “彌勒名稱者， 勤修如是行， 具六波羅蜜， 安住於十地。” 佛告阿難：“彌勒菩薩安住如是善巧方便，積集阿耨多羅三藐三菩提。阿難，我昔求道受苦無量，乃能積集阿耨多羅三藐三菩提。何以故?乃往古昔時有太子，名見一切義，端正殊妙，諸相具足，見者歡喜;出游園苑，見一病人受諸重苦，生悲愍心便問之言：‘汝今此病豈無有藥能療治耶?’爾時，病人即以偈頌白太子言： “‘我病藥難求， 世間不可得， 國王亦無有， 何況病惱者? 通達於諸論， 善說醫方者， 雖欲為療治， 其藥難可得!’ “爾時，太子復以偈頌告病人言： “‘金銀摩尼珠， 乃至於象馬， 所求皆當說， 為汝除憂惱。’ “爾時，病人復以偈頌白太子言： “‘若飲太子血， 我必得安樂， 願生歡喜心， 施我無憂惱!’ “爾時，太子復以偈頌告病人言： “‘我為諸眾生， 墜墮無間獄， 多劫猶能忍， 何況於身血!’ “爾時，太子即取利刀，刺身出血，令彼病人隨意所用，不生一念悔恨之心。阿難當知，爾時太子見一切義者，豈異人乎?今我身是。四大海水猶可測量，我於往昔行菩薩道，捨已身血不可稱計。” 佛告阿難：“乃往古昔時有太子，名曰妙華，端正殊勝，諸相具足，見者歡喜;從園苑出，見一病人身體羸瘦，生悲愍心便問之言：‘汝今此病豈無有藥能療治耶?’爾時，病人即以偈頌白太子言： “‘世雖有良醫， 無藥療我病， 唯願生慈愍， 為我除憂惱。’ “爾時，太子即以偈頌告病人言： “‘我為利世間， 一切鹹施與， 身分及珍寶， 須者皆當說。’ “爾時，病人復以偈頌白太子言： “‘譬如大藥王， 隨意療眾病， 亦如日月光， 普照諸世間。 若能出身髓， 遍塗於我身， 是病乃消除， 長夜得安樂。’ “爾時，太子復以偈頌告病人言： “‘若有諸眾生， 碎我身出髓， 為利於世間， 心不生憂惱。’ “爾時，太子即自碎身，取其骨髓，與彼病人隨意所用，不生一念悔恨之心。阿難當知，爾時妙華太子豈異人乎?今我身是。四大海水猶可測量，我於往昔行菩薩道，捨身骨髓不可稱計。” 佛告阿難：“乃往古昔時有國王，名為月光，端正殊妙，諸相具足，見者歡喜;從園苑出，見一盲人貧窮乞丐，生悲愍心便問之言：‘汝何所須?我當施汝，或飲食、衣服、莊嚴資具、金、銀、摩尼及諸珍寶，隨汝所欲皆當與之。’爾時，盲人即以偈頌而白王言： “‘大王猶日月， 光明照世間， 具足勝功德， 不久生天上。 一切淨妙色， 我今悉不見， 願王起慈悲， 施我所愛眼。’ “爾時，大王即以偈頌告盲人言： “‘汝速來取眼， 令汝得安樂， 願我當來世， 得佛清淨眼。 我行菩薩道， 一切皆當捨， 若我不施汝， 是則違本願。 “爾時，月光王即取利刀，自挑其眼，與彼盲人隨意所用，不生一念悔恨之心。阿難當知，爾時月光王者豈異人乎?即我身是。須彌山王猶可度量，我於往昔行菩薩道，捨所愛眼不可稱計。 “阿難，彌勒菩薩往修行菩薩道時，作是願言：‘若有眾生薄YIN怒癡，成就十善;我於爾時，乃成阿耨多羅三藐三菩提。’阿難，於當來世有諸眾生，薄YIN怒癡，成就十善;彌勒菩薩當爾之時，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由彼菩薩本願力故。” 佛告阿難：“我於往昔行菩薩道，作如是言：‘願我當於五濁惡世，貪瞋垢重諸惡眾生，不孝父母，不敬師長，乃至眷屬不相和睦;我於爾時，當成阿耨多羅三藐三菩提。阿難，以是願故，我今所入城邑聚落，多有眾生毀罵於我，以斷常法招集眾會;若行乞食，坌以塵土，和諸雜毒與我令食;或以女人誹謗於我。阿難，我於今者以本願力，為如是等諸惡眾生，起大悲心而為說法。” 爾時，阿難白佛言：“世尊，如來應正等覺能作難作，能忍難忍，不調伏者悉令調伏，荷擔如是罪垢眾生而為說法。” 佛告阿難：“如是，如是，如汝所說。何以故?如來大悲之所攝故。” 爾時，阿難白佛言：“世尊，我聞如來堅固誓願，身毛皆豎。世尊，當何名此經?我等雲何受持?” 佛告阿難：“是經名為《彌勒所問》，亦名《往昔本願因緣》，以是名字汝當受持。” 佛說是經已，彌勒菩薩，尊者阿難，一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第一百一十二 普明菩薩會第四十三 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾八千人俱;菩薩摩诃薩萬六千人，皆是阿惟越致，從諸佛土而來集會，悉皆一生當成無上正真大道。 爾時，世尊告大迦葉：“菩薩有四法，退失智慧。何謂為四?不尊重法，不敬法師;所受深法秘不說盡;有樂法者為作留難，說諸因緣沮壞其心;憍慢自高，卑下他人。迦葉，是為菩薩四法，退失智慧。 “復次，迦葉，菩薩有四法，得大智慧。何謂為四?常尊重法，恭敬法師;隨所聞法，以清淨心廣為人說，不求一切名聞利養;知從多聞生於智慧，勤求不懈如救頭燃;聞經誦持，樂如說行，不隨言說。迦葉，是為菩薩四法，得大智慧。 “復次，迦葉，菩薩有四法，失菩提心。何謂為四?欺诳師長，已受經法而不恭敬;無疑悔處令他疑悔;求大乘者，诃罵誹謗廣其惡名;以谄曲心與人從事。迦葉，是為菩薩四法，失菩提心。 “復次，迦葉，菩薩有四法，世世不失菩提之心，乃至道場自然現前。何謂為四?失命因緣不以妄語，何況戲笑;常以直心與人從事，離諸谄曲;於諸菩薩生世尊想，能於四方稱揚其名;自不愛樂諸小乘法，所化眾生皆悉令住無上菩提。迦葉，是為菩薩四法，世世不失菩提之心，乃至道場自然現前。 “復次，迦葉，菩薩有四法，所生善法滅不增長。何謂為四?以憍慢心讀誦修學路伽耶經;貪利養心詣諸檀越;增毀菩薩;所未聞經違逆不信。迦葉，是為菩薩四法，所生善法滅不增長。 “復次，迦葉，菩薩有四法，所生善法增長不失。何謂為四?捨離邪法，求正經典六波羅蜜菩薩法藏。心無憍慢，於諸眾生謙卑下下，如法得施，知量知足。離諸邪命安住聖種，不出他人罪過虛實，不求人短。若於諸法心不通達，作如是念：‘佛法無量，隨眾所樂而為演說。唯佛所知，非我所解。’以佛為證，不生違逆。迦葉，是為菩薩四法，所生善法增長不失。 “復次，迦葉，菩薩有四曲心，所應遠離。何謂為四?於佛法中心生疑悔，於諸眾生憍慢瞋恨，於他利養起嫉妒心，诃罵菩薩廣其惡名。迦葉，是為菩薩四曲心，所應遠離。 “復次，迦葉，菩薩有四直心之相。何謂為四?所犯眾罪終不覆藏，向他發露心無蓋纏;若失國界、身命、財利，如是急事終不妄語，亦不余言;一切惡事，罵詈、毀謗、撾打、系縛種種傷害，受是苦時但自咎責，自依業報，不瞋恨他;安住信力，若聞甚深難信佛法，自心清淨能悉受持。迦葉，是為菩薩有四直心之相。 “復次，迦葉，菩薩有四敗壞之相。何謂為四?讀誦經典而生戲論，不隨法行;不能奉順恭敬師，令心歡悅損他供養;自違本誓而受信施;見善菩薩輕慢不敬。迦葉，是為菩薩有四敗壞之相。 “復次，迦葉，菩薩有四善順之相。何謂為四?所未聞經聞便信受，如所說行;依止於法，不依言說;隨順師教能知意旨，易與言語所作皆善，不失師意，不退戒定，以調順心而受供養;見善菩薩恭敬愛樂，隨順善人禀受德行。迦葉，是為菩薩有四善順之相。 “復次，迦葉，菩薩有四錯謬。何謂為四?不可信人與之同意，是菩薩謬;非器眾生說其深法，是菩薩謬;樂大乘者為贊小乘，是菩薩謬;若行施時但與持戒，供養善者，不與惡人，是菩薩謬。迦葉，是為菩薩四謬。 “復次，迦葉，菩薩有四正道。何謂為四?於諸眾生其心平等，普化眾生等以佛慧，於諸眾生平等說法，普令眾生等住正行。迦葉，是為菩薩有四正道。 “復次，迦葉，菩薩有四非善知識，非善等侶。何謂為四?求聲聞者但欲自利;求緣覺者喜樂少事;讀外經典路伽耶毗，文辭嚴飾所親近者;但增世利，不益法利。迦葉，是為菩薩有四非善知識，非善等侶。 “復次，迦葉，菩薩有四善知識、四善等侶。何謂為四?諸來求者是善知識，佛道因緣故;能說法者是善知識，生智慧故;能教他人令出家者是善知識，增長善法故;諸佛世尊是善知識，增長一切諸佛法故。迦葉，是為菩薩四善知識、四善等侶。 “復次，迦葉，菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四?貪求利養而不求法;貪求名稱，不求福德;貪求自樂，不救眾生;以滅苦法樂聚徒眾，不樂遠離。迦葉，是為四非菩薩而似菩薩。 “復次，迦葉，菩薩有四真實菩薩。何謂為四?能信解空，亦信業報;知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心;深樂涅槃而游生死;所作行施皆為眾生，不求果報。迦葉，是為四種真實菩薩福德。 “復次，迦葉，菩薩有四大藏。何謂為四?若有菩薩值遇諸佛，能聞六波羅蜜及其義解，以無礙心視說法者，樂遠離行心無懈怠。迦葉，是為菩薩有四大藏。 “復次，迦葉，菩薩有四法能過魔事。何謂為四?常不捨離菩提之心，於諸眾生心無恚礙，覺諸知見，心不輕賤一切眾生。迦葉，是為菩薩四法能過魔事。 “復次，迦葉，菩薩有四法攝諸善根。何謂為四?在空閒處離谄曲心，諸眾生中行四攝法而不求報，為求法故不惜身命，修諸善根心無厭足。迦葉，是為菩薩四法攝諸善根。 “復次，迦葉，菩薩有四無量福德莊嚴。何謂為四?以清淨心而行法施，於破戒人生大悲心，於諸眾生中稱揚贊歎菩提之心，於諸下劣修習忍辱。迦葉，是為菩薩有四無量福德莊嚴。 “復次，迦葉，名菩薩者，不但名字為菩薩也，能行善法、行平等心名為菩薩，略說成就三十二法名為菩薩。何謂三十二法?常為眾生深求安樂，皆令得住一切智中;心不憎惡他人智慧;破壞憍慢;深樂佛道;愛敬無虛;親厚究竟，於怨親中其心同等至於涅槃;言常含笑，先意問訊;所為事業終不中息;普為眾生等行大悲，心無疲倦;多聞無厭;自求己過;不說他短;以菩提心行諸威儀;所行惠施不求其報;不依生處而行持戒;諸眾生中行無礙忍;為修一切諸善根故勤行精進;離生無色而起禅定;行方便慧;應四攝法;善惡眾生慈心無畏;一心聽法心住遠離;心不樂著世間眾事;不貪小乘，於大乘中常見大利;離惡知識，親近善友;成四梵行;游戲五通;常依真智;於諸眾生邪行、正行俱不捨棄;言常決定;貴真實法;一切所作菩提為首。如是，迦葉，若人有此三十二法，名為菩薩。 “復次，迦葉，菩薩福德無量無邊，當以譬喻因緣故知。迦葉，譬如一切大地，眾生所用無分別心，不求其報;菩薩亦爾，從初發心至坐道場，一切眾生皆蒙利益，心無分別，不求其報。迦葉，譬如一切水種，百谷藥木皆得增長;菩薩亦爾，自心淨故，慈悲普覆一切眾生，皆令增長一切善法。迦葉，譬如一切火種，皆能成熟百谷果實;菩薩智慧亦復如是，皆能成熟一切善法。迦葉，譬如一切風種，皆能成立一切世界;菩薩方便亦復如是，皆能成立一切佛法。迦葉，譬如月初生時，光明形色日日增長;菩薩淨心亦復如是，一切善法日日增長。迦葉，譬如日之初出一時放光，普為一切眾生照明;菩薩亦爾放智慧光，一時普照一切眾生。迦葉，譬如師子獸王，隨所至處不驚不畏;菩薩亦爾，清淨持戒真實智慧，隨所住處不驚不畏。迦葉，譬如善調象王，能辦大事身不疲極;菩薩亦爾，善調心故，能為眾生作大利益心無疲倦。迦葉，譬如有諸蓮華生於水中，水不能著;菩薩亦爾，生於世間，而世間法所不能污。迦葉，譬如有人伐樹，根在還生;菩薩亦爾，方便力故，雖斷結使，有善根愛還生三界。迦葉，譬如諸方流水，入大海已皆為一味;菩薩亦爾，以種種門集諸善根，回向阿耨多羅三藐三菩提皆為一味。迦葉，譬如須彌山王，忉利諸天及四天王皆依止住;菩薩菩提心亦復如是，為薩婆若所依止住。迦葉，譬如有大國王，以臣力故能辦國事;菩薩智慧亦復如是，方便力故，皆能成辦一切佛事。迦葉，譬如天晴明時，淨無雲翳，必無雨相;寡聞菩薩無法雨相亦復如是。迦葉，譬如天陰雲時，必能降雨充足眾生;菩薩亦爾，從大悲雲起大法雨利益眾生。迦葉，譬如隨轉輪王，所出之處則有七寶;如是，迦葉，菩薩出時，三十七品現於世間。迦葉，譬如隨摩尼珠所在之處，則有無量金銀珍寶;菩薩亦爾，隨所出處，則有無量百千聲聞、辟支佛寶。迦葉，譬如忉利諸天入同等園，所用之物皆悉同等;菩薩亦爾，真淨心故，於眾生中平等教化。迦葉，譬如咒術藥力毒不害人;菩薩結毒亦復如是，智慧力故不墮惡道。迦葉，譬如諸大城中所棄糞穢，若置甘蔗、蒲桃田中則有利益;菩薩結使亦復如是，所有遺余皆是利益，薩婆若因緣故。 “如是，迦葉，菩薩欲學是寶積經者，應修習正觀諸法。雲何為正觀?所謂真實思惟諸法，真實正觀者，不觀我、人、眾生、壽命，是名中道真實正觀。 “復次，迦葉，真實觀者，觀色非常亦非無常，觀受、想、行、識非常亦非無常，是名中道真實正觀。 “復次，迦葉，真實觀者，觀地種非常亦非無常，觀水、火、風種非常亦非無常，是名中道真實正觀。所以者何?以常是一邊，無常是一邊，常無常是中無色無形、無明無知，是名中道諸法實觀。我是一邊，無我是一邊，我無我是中無色無形、無明無知，是名中道諸法實觀。 “復次，迦葉，若心有實是為一邊，若心非實是為一邊，若無心識亦無心數法，是名中道諸法實觀。如是善法不善法、世法出世法、有罪法無罪法、有漏法無漏法、有為法無為法，乃至有垢法無垢法亦復如是，離於二邊，而不可受，亦不可說，是名中道諸法實觀。 “復次，迦葉，有是一邊，無是一邊，有無中間無色無形、無明無知，是名中道諸法實觀。 “復次，迦葉，我所說法十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是因緣，但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明無二無別，如是知者，是名中道諸法實觀。如是行及非行，識及所識，名色可見及不可見，諸六入處及六神通，觸及所觸，受與受滅，愛與愛滅，取與取滅，有與有滅，生與生滅，老死與老死滅，是皆無二無別。如是知者，是名中道諸法實觀。 “復次，迦葉，真實觀者，不以空故令諸法空，但法性自空;不以無相故令法無相，但法自無相;不以無願令法無願，但法自無願;不以無起、無生、無我、無取、無性故，令法無起、無取、無性，但法自無起、無取、無性。如是觀者，是名實觀。 “復次，迦葉，非無人故名曰為空，但空自空，前際空、後際空、中際亦空。當依於空，莫依於人!若以得空便依於空，是於佛法則為退墮。如是，迦葉，寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢。所以者何?一切諸見以空得脫，若起空見則不可除。迦葉，譬如醫師授藥令病擾動，是藥在內而不出者。於意雲何?如是病人寧得差不?” “不也，世尊。” “是藥不出，其病轉增。如是，迦葉，一切諸見唯空能滅，若起空見則不可除。譬如有人怖畏虛空，悲嗥椎胸，作如是言：‘我捨虛空。’於意雲何?是虛空者可捨離不?” “不也，世尊。” “如是，迦葉，若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何?常行空中而畏於空。譬如畫師自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏迷悶躄地;一切凡夫亦復如是，自造色聲香味觸故，往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如幻師作幻人已，還自殘食;行道比丘亦復如是，有所觀法皆空、皆寂無有堅固，是觀亦空。迦葉，譬如兩木相磨，便有火生，還燒是木;如是，迦葉，真實觀故生聖智慧，聖智生已還燒實觀。譬如燃燈，一切黑闇皆自無有，無所從來，去無所至，非東方來，去亦不至南西北方、四維、上、下，不從彼來，去亦不至，而此燈明無有是念‘我能滅闇’，但因燈明法自無闇，明闇俱空，無作無取;如是，迦葉，實智慧生，無智便滅，智與無智二相俱空，無作無取。迦葉，譬如千歲冥室未曾見明，若燃燈時。於意雲何?闇寧有念‘我久住此不欲去’耶?” “不也，世尊。” “若燃燈時是闇無力，而不欲去必當磨滅;如是，迦葉，百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅。其燈明者，聖智慧是;其黑闇者，諸結業是。迦葉，譬如種在空中而能生長，從本已來無有是處;菩薩取證亦復如是，增長佛法終無是處。迦葉，譬如種在良田則能生長;如是，迦葉，菩薩亦爾，有諸結使離世間法能長佛法。迦葉，譬如高原陸地不生蓮華;菩薩亦復如是，於無為中不生佛法。迦葉，譬如卑濕淤泥中乃生蓮華;菩薩亦爾，生死淤泥邪定眾生能生佛法。迦葉，譬如有四大海滿中生酥;菩薩有為善根甚多無量亦復如是。迦葉，譬如若破一毛以為百分，以一分毛取海一渧;一切聲聞有為善根亦復如是。迦葉，譬如小芥子孔所有虛空;一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉，譬如十方虛空無量無邊;菩薩有為智慧甚多為力無量亦復如是。迦葉，譬如剎利大王有大夫人，與貧賤通懷妊生子。於意雲何?是王子不?” “不也，世尊。” “如是，迦葉，我聲聞眾亦復如是，雖為同證以法性生，不名如來真實佛子。迦葉，譬如剎利大王與使人通懷妊生子，雖出下姓，得名王子;初發心菩薩亦復如是，雖未具足福德智慧，往來生死隨其力勢利益眾生，是名如來真實佛子。迦葉，譬如轉輪聖王而有千子，未有一人有聖王相，聖王於中不生子想;如來亦爾，雖有百千萬億聲聞眷屬圍繞而無菩薩，如來於中不生子想。迦葉，譬如轉輪聖王有大夫人，懷妊七日，是子具有轉輪王相，諸天尊重過余諸子具身力者。所以者何?是胎王子必紹尊位，繼聖王種。如是，迦葉，初發心菩薩亦復如是，雖未具足諸菩薩根，如胎王子諸天神王深心尊重，過於八解大阿羅漢。所以者何?如是菩薩，名紹尊位，不斷佛種。迦葉，譬如一琉璃珠勝於水精如須彌山;菩薩亦爾，從初發心便勝聲聞、辟支佛眾。迦葉，譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆來拜谒;菩薩亦爾，初發心時，諸天世人皆當禮敬。迦葉，譬如雪山王中生諸藥草，無有所屬，無所分別，隨病所服皆能療治;菩薩亦爾，所集智藥無所分別，普為眾生平等救護。迦葉，譬如月初生時，眾人愛敬踰於滿月;如是，迦葉，信我語者，愛敬菩薩過於如來。所以者何?由諸菩薩生如來故。迦葉，譬如愚人捨月禮事星宿;智者不爾，終不捨離菩薩行者禮敬聲聞。迦葉，譬如諸天及人，一切世間善治偽珠，不能令成琉璃寶珠;求聲聞人亦復如是，一切持戒成就禅定，終不能得坐於道場成無上道。迦葉，譬如治琉璃珠，能出百千無量珍寶;如是教化成就菩薩，能出百千無量聲聞、辟支佛寶。” 爾時，世尊復告大迦葉：“菩薩常應求利眾生，又正修習一切所有福德善根，等心施與一切眾生，所得智藥遍到十方，療治眾生皆令畢竟。雲何名為畢竟智藥?謂不淨觀治於貪YIN，以慈心觀治於瞋恚，以因緣觀治於愚癡，以行空觀治諸妄見，以無相觀治諸憶想分別緣念，以無願觀治於一切出三界願，以四顛倒治一切倒，以諸有為皆悉無常，治無常中計常顛倒，以有為苦治諸苦中計樂顛倒，以無我法治無我中計我顛倒，以涅槃寂治不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受心法——行者觀身順身相觀不墮我見，順受相觀不墮我見，順心相觀不墮我見，順法相觀不墮我見。是四念處，能厭一切身受心法，開涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法，及不起未生諸不善法，未生善法悉能令生，已生善法能令增長;取要言之，能斷一切諸不善法，成就一切諸善之法。以四如意足治身心重，壞身一相令得如意自在神通;以五根治無信懈怠失念亂心無慧眾生;以五力障諸煩惱力;以七覺分治諸法中疑悔錯謬;以八正道治墮邪道一切眾生。迦葉，是為菩薩畢竟智藥，菩薩常應勤修習行。 “又大迦葉，閻浮提內諸醫師中，耆域醫王最為第一。假令三千大千世界所有眾生皆如耆域，若有人問心中結使、煩惱、邪見、疑悔病藥尚不能答，何況能治?菩薩於中應作是念：‘我終不以世藥為足，我當求習出世智藥，亦修一切善根福德。’如是菩薩得智藥已遍到十方，畢竟療治一切眾生。何謂菩薩出世智藥?謂知諸法從緣合生，信一切法無我、無人，亦無眾生、壽命、知見，無作無受，信解通達無我我所，於是空法無所得中不驚不畏，勤加精進而求心相。菩薩如是求心，何等是心?若貪欲耶?若瞋恚耶?若愚癡耶?若過去、未來、現在耶?若心過去即是盡滅，若心未來未生未至，若心現在則無有住。是心非內、非外，亦非中間。是心無色，無形無對，無識無知，無住無處。如是心者，十方三世一切諸佛，不已見、不今見、不當見。若一切佛過去來今而所不見，雲何當有?但以顛倒想故，心生諸法種種差別。是心如幻，以憶想分別故，起種種業，受種種身。 “又大迦葉，心去如風，不可捉故;心如流水，生滅不住故;心如燈焰，眾緣有故;是心如電，念念滅故;心如虛空，客塵污故;心如猕猴，貪六欲故;心如畫師，能起種種業因緣故;心不一定，隨逐種種諸煩惱故;心如大王，一切諸法增上主故;心常獨行無二無伴，無有二心能一時故;心如怨家，能與一切諸苦惱故;心如狂象，蹈諸土捨能壞一切諸善根故;心如吞鉤，苦中生樂想故;是心如夢，於無我中生我想故;心如蒼蠅，於不淨中起淨想故;心如惡賊，能與種種考掠苦故;心如惡鬼，求人便故;心常高下，貪恚所壞故;心如盜賊，劫一切善根故;心常貪色，如蛾投火;心常貪聲，如軍久行樂勝鼓音;心常貪香，如豬喜樂不淨中臥;心常貪味，如小女人樂著美食;心常貪觸，如蠅著油。如是，迦葉，求是心相而不可得，若不可得，則非過去、未來、現在;若非過去、未來、現在，則出三世;若出三世，非有非無;若非有非無，即是不起;若不起者，即是無性;若無性者，即是無生;若無生者，即是無滅;若無滅者，則無所離;若無所離者，則無來無去無退無生;若無來無去無退無生，則無行業;若無行業，則是無為。若無為者，則是一切諸聖根本，是中無有持戒亦無破戒;若無持戒無破戒者，是則無行亦無非行;若無有行無非行者，是則無心無心數法;若無有心、心數法者，則無有業亦無業報;若無有業、無業報者，則無苦樂。若無苦樂即是聖性，是中無業無起業者，無有身業，亦無口業，亦無意業。是中無有上中下差別，聖性平等如虛空故;是性無別，一切諸法等一味故;是性遠離，離身心相故;是性離一切法，隨順涅槃故;是性清淨，遠離一切煩惱垢故;是性無我，離我我所故;是性無高下，從平等生故;是性真谛，第一義谛故;是性無盡，畢竟不生故;是性常住，諸法常如故;是性安樂，涅槃為第一故;是性清淨，離一切相故;是性無我，求我不可得故;是性真淨，從本已來畢竟淨故。 “又大迦葉，汝等當自觀內，莫外馳騁。如是，大迦葉，當來比丘如犬逐塊。雲何比丘如犬逐塊?譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是，迦葉，有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故，住空閒處獨無等侶，離眾愦鬧，身離五欲而心不捨。是人有時或念好色、聲、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知雲何當得離色、聲、香、味、觸;以不知故，有時來入城邑聚落在人眾中，還為好色、聲、香、味、觸五欲所縛。以空閒處持俗戒故死得生天，又為天上五欲所縛;從天上沒，亦不得脫於四惡道——地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，是名比丘如犬逐塊。 “又大迦葉，雲何比丘不如犬逐塊?若有比丘為人所罵而不報罵，打害瞋毀亦不報毀，但自內觀求伏其心，作如是念：‘罵者為誰?受者為誰?打者、害者、毀者、瞋者，亦復為誰?’是名比丘不如犬逐塊。迦葉，譬如善調馬師，隨馬[怡-台+龍]悷即時能伏;行者亦爾，隨心所向即時能攝不令放逸。迦葉，譬如咽塞病即能斷命;如是，迦葉，一切見中唯有我見，即時能斷於智慧命。譬如有人，隨所縛處而求解脫;如是，迦葉，隨心所著應當求解。 “又大迦葉，出家之人有二不淨心。何謂為二?一者、讀誦路伽耶等外道經書，二者、多畜諸好衣缽。又出家人有二堅縛。何謂為二?一者、見縛，二者、利養縛。又出家人有二障法。何謂為二?一者、親近白衣，二者、憎惡善人。又出家人有二種垢。何謂為二?一者、忍受煩惱，二者、貪諸檀越。又出家人有二雨雹壞諸善根。何謂為二?一者、敗逆正法，二者、破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二?一者、求見他過，二者、自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂為二?一者、垢心受著法衣，二者、受他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂為二?一者、懷增上慢而不伏心，二者、壞他發大乘心。 “又大迦葉，謂沙門者，有四種沙門。何謂為四?一者、形服沙門，二者、威儀欺诳沙門，三者、貪求名聞沙門，四者、實行沙門。何謂形服沙門?有一沙門形服具足，被僧伽梨，剃除須發，執持應器，而便成就不淨身業、不淨口業、不淨意業，不善護身，悭嫉懈怠破戒為惡，是名形服沙門。何謂威儀欺诳沙門?有一沙門具足沙門身四威儀，行立坐臥一心安詳，斷諸美味，修四聖種，遠離眾會、出家愦鬧之眾，言語柔軟;行如是法，皆為欺诳不為善淨，而於空法有所見得，於無得法生恐畏心如臨深想，於空論比丘生怨賊想，是名威儀欺诳沙門。何謂名聞沙門?有一沙門以現因緣而行持戒，欲令人知;自力讀誦，欲令他人知為多聞;自力獨處在於閒靜，欲令人知為阿練若;少欲知足，行遠離行，但為人知;不以厭離，不為善寂，不為得道，不為沙門、婆羅門果，不為涅槃，是為名聞沙門。 “復次，迦葉，何謂實行沙門?有一沙門，不貪身命，何況利養?聞諸法空、無相、無願，心達隨順，如所說行，不為涅槃而修梵行，何況三界?尚不樂起空無我見，何況我見、眾生人見?離依止法而求解脫一切煩惱，見一切諸法本來無垢畢竟清淨，而自依止亦不依他，以正法身尚不見佛，何況形色?以空遠離尚不見法，何況貪著音聲言說?以無為法尚不見僧，何況當見有和合眾?而於諸法無所斷除，無所修行，不生生死，不著涅槃，知一切法本來寂滅，不見有縛，不求解脫，是名實行沙門。如是，迦葉，汝等當習實行沙門法，莫為名字所壞。迦葉，譬如貧窮賤人假富貴名。於意雲何?稱此名不?” “不也，世尊。” “如是，迦葉，但名沙門、婆羅門，而無沙門、婆羅門實功德行，亦如貧人為名所壞。譬如有人漂沒大水，渴乏而死;如是，迦葉，有諸沙門多讀誦經，而不能止貪恚癡渴，法水漂沒，煩惱渴死墮諸惡道。譬如藥師持藥囊行，而自身病不能療治;多聞之人有煩惱病亦復如是，雖有多聞，不止煩惱不能自利。譬如有人服王貴藥，不能將適，為藥所害;多聞之人有煩惱病亦復如是，得好法藥，不能修善自害慧根。迦葉，譬如摩尼寶珠，墮不淨中不可復著;如是多聞貪著利養，便不復能利益天人。譬如死人著金璎珞;多聞破戒比丘，被服法衣，受他供養亦復如是。如長者子剪除爪甲，淨自洗浴，塗赤栴檀，著新白衣，頭著華鬘中外相稱;如是，迦葉，多聞持戒被服法衣，受他供養亦復如是。 “又大迦葉，四種破戒比丘似善持戒。何謂為四?有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所聞戒法皆能履行，身業清淨、口業清淨、意業清淨、正命清淨，而是比丘說有我論，是初破戒似善持戒。復次，迦葉，有一比丘誦持戒律，隨所說行，身見不滅，是名第二破戒比丘似善持戒。復次，迦葉，有一比丘具足持戒，取眾生相而行慈心，聞一切法本來無生心大驚怖，是名第三破戒比丘似善持戒。復次，迦葉，有一比丘具足修行，十二頭陀見有所得，是名第四破戒比丘似善持戒。 “復次，迦葉，善持戒者，無我無我所，無作無非作，無有所作亦無作者，無行無非行，無色無名，無相無非相，無滅無非滅，無取無捨，無可取無可棄，無眾生無眾生名，無心無心名，無世間無非世間，無依止無非依止，不以戒自高不下他戒，亦不憶想分別此戒，是名諸聖所持戒行，無漏不系不受三界，遠離一切諸依止法。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “清淨持戒者， 無垢無所有， 持戒無憍慢， 亦無所依止， 持戒無愚癡， 亦無有諸縛， 持戒無塵污， 亦無有違失， 持戒心善軟， 畢竟常寂滅。 遠離於一切， 憶想之分別， 解脫諸動念， 是淨持佛戒。 不貪惜身命， 不用諸有生， 修習於正行， 安住正道中， 是名為佛法， 真實淨持戒。 持戒不染世， 亦不依世法， 逮得智慧明， 無闇無所有， 無我無彼想， 已知見諸相， 是名為佛法， 真實淨持戒。 無此無彼岸， 亦無有中間， 於無此彼中， 亦無有所著， 無縛無諸漏， 亦無有欺诳， 是名為佛法， 真實淨持戒。 心不著名色， 不生我我所， 是名為安住， 真實淨持戒。 雖行持諸戒， 其心不自高， 亦不以為上， 遇戒求聖道， 是名為真實， 清淨持戒相。 不以戒為最， 亦不貴三昧， 過此二事已， 修習於智慧。 空寂無所有， 諸聖賢之性， 是清淨持戒， 諸佛所稱贊。 心解脫身見， 除滅我我所， 信解於諸佛， 所行空寂法。 如是持聖戒， 則為無有比， 依戒得三昧， 三昧能修慧。 依因所修慧， 逮得於淨智， 已得淨智者， 具足清淨戒。” 說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫;三萬二千人遠塵離垢，得法眼淨。五百比丘聞是深法，心不信解，不能通達，從座起去。 爾時，大迦葉白佛言：“世尊，是五百比丘皆得禅定，不能信解入深法故，從座起去。” 佛語迦葉：“是諸比丘皆增上慢，聞是清淨無漏戒相，不能信解，不能通達。佛所說偈其義甚深。所以者何?諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根，惡知識所守，信解力少，難得信受。又大迦葉，是五百比丘，過去迦葉佛時，為外道弟子，到迦葉佛所欲求長短，聞佛說法得少信心，而自念言：‘是佛希有!快善妙語。’以是善心，命終之後生忉利天，忉利天終生閻浮提，於我法中而得出家。是諸比丘深著諸見，聞說深法不能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達，以聞深法因緣力故，得大利益不生惡道，當於現身得入涅槃。” 爾時，佛語須菩提言：“汝往將是諸比丘來。” 須菩提言：“世尊，是人尚不能信佛語，況須菩提耶?” 佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘：“汝欲那去?” 答言：“我等欲去獨處修禅定樂。所以者何?佛所說法不能信解。” 諸比丘言：“長老，我等聞佛說法亦不信解，欲至獨處修禅定行。” 時，化比丘語諸比丘言：“我等當離自高逆诤心，應求信解佛所說義。所以者何?無高無诤是沙門法。所說涅槃名為滅者，為何所滅?是身之中有我滅耶?有人、有作、有受、有命而可滅耶?” 諸比丘言：“是身之中，無我、無人、無作、無受、無命而可滅者，但以貪欲瞋癡滅故，名為涅槃。” 化比丘言：“汝等貪欲瞋癡，為是定相可滅盡耶?” 諸比丘言：“貪欲瞋癡，不在於內，亦不在外，不在中間，離諸憶想是則不生。” 化比丘言：“是故汝等莫作憶想。若使汝等不起憶想分別法者，即於諸法無染無離;無染無離者，是名寂滅。所有戒品，亦不往來亦不滅盡;定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦不往來亦不滅盡。以是法故，說為涅槃。是法皆空遠離亦不可取。汝等捨離是涅槃想，莫隨於想，莫隨非想，莫以想捨想，莫以想觀想;若以想捨想者，則為想所縛。汝等不應分別一切受想滅定，一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者，則為滿足，更無有上。” 化比丘說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫，來詣佛所，頭面禮足，在一面立。 爾時，須菩提問諸比丘言：“汝等去至何所?今何從來?” 諸比丘言：“佛所說法，無所從來，去無所至。” 又問：“誰為汝師?” 答言：“我師先來不生，亦無有滅。” 又問：“汝等從何聞法?” 答言：“無有五陰、十二入、十八界，從是聞法。” 又問：“雲何聞法?” 答言：“不為縛故，不為解脫故。” 又問：“汝等習行何法?” 答言：“不為得故，不為斷故。” 又問：“誰調伏汝?” 答言：“身無定相，心無所行，是調伏我。” 又問：“何行心得解脫?” 答言：“不斷無明，不生明故。” 又問：“汝等為誰弟子?” 答言：“無得無知者是彼弟子。” 又問：“汝等已得幾何當入涅槃?” 答言：“猶如如來所化入涅槃者，我等當入。” 又問：“汝等已得己利耶?” 答言：“自利不可得故。” 又問：“汝等所作已辦耶?” 答言：“所作不可得故。” 又問：“汝等修梵行耶?” 答言：“於三界不行亦非不行，是我梵行。” 又問：“汝等煩惱盡耶?” 答言：“一切諸法畢竟無盡相故。” 又問：“汝等破魔耶?” 答言：“陰魔不可得故。” 又問：“汝等奉如來耶?” 答言：“不以身心故。” 又問：“汝等住福田耶?” 答言：“無有住故。” 又問：“汝等斷於生死往來耶?” 答言：“無常無斷故。” 又問：“汝等隨法行耶?” 答言：“無礙解脫故。” 又問：“汝等究竟當生何所?” 答言：“隨於如來化人所至。” 須菩提問諸比丘時，有五百比丘不受諸法，心得解脫;三萬二千人遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，會中有普明菩薩白佛言：“世尊，菩薩欲學是寶積經者，當雲何住?當雲何學?” 佛言：“菩薩學是經所說皆無定相，而不可取，亦不可著，隨是行者有大利益。普明，譬如有乘壞船欲渡恆河，以何精進乘此船渡?” 答言：“世尊，以大精進乃可得渡。所以者何?恐中壞故。” 佛告普明：“菩薩亦爾，欲修佛法，當勤精進倍復過是。所以者何?是身無常、無有決定、壞敗之相，不得久住，終歸磨滅，未得法利恐中壞故。我在大流為度眾生斷於四流故，當習法船，乘此法船往來生死，度脫眾生。雲何菩薩所習法船?謂平等心一切眾生為船因緣;習無量福以為牢厚清淨戒板;行施及果以為莊嚴，淨心佛道為諸材木;一切福德以為具足;堅固系縛忍辱柔軟憶念為釘;諸菩提分堅強精進，最上妙善法林中出;不可思議無量禅定福德業成，善寂調心以為師匠;畢竟不壞大悲所攝，以四攝法廣度致遠;以智慧力防諸怨賊;善方便力種種合集，四大梵行以為端嚴;四正念處為金樓觀;四正勤行、四如意足以為疾風;五根善察離諸曲惡;五力強浮，七覺覺悟能破魔賊;入八真正道隨意到岸，離外道濟;止為調御，觀為利益，不著二邊，有因緣法以為安隱;大乘廣博無盡辯才，廣布名聞能濟十方一切眾生，而自唱言：‘來上法船!’從安隱道至於涅槃，度身見岸至佛道岸離一切見。如是，普明，菩薩摩诃薩應當修習如是法船。以是法船，無量百千萬億阿僧祇劫，在生死中度脫漂沒長流眾生。” 又告普明：“復有法行能令菩薩疾得成佛，謂諸所行真實不虛，厚習善法深心清淨，不捨精進樂欲近明，修習一切諸善根故，常正憶念樂善法故，多聞無厭具足慧故，破壞憍慢增益智故，除滅戲論具福德故，樂住獨處身心離故，不處愦鬧離惡人故，深求於法依第一義故，求於智慧通達實相故，求於真谛得不壞法故，求於空法所行正故，求於遠離得寂滅故。如是，普明，是為菩薩疾成佛道。” 說是經時，普明菩薩，大迦葉等諸天、阿修羅及世間人，皆大歡喜，頂戴奉行。 大寶積經卷第一百一十三 寶梁聚會第四十四沙門品第一 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾八千人俱，菩薩摩诃薩萬六千人——皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，盡是一生補處，悉從十方諸佛世界而來集會。 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，所言沙門，雲何為沙門?” 佛告迦葉：“所謂沙門者，寂滅故;調伏故;受教故;戒身淨故;入禅定故;得智慧故;解如實義得解脫故;於三脫門無所疑故;安住聖人所行法故;善修四念處故;離一切不善法故;安住四正勤故;善修四如意足故;成就信根故;信佛法僧故;成就堅信於佛法僧故;不信余道法故;勤行離一切煩惱故;善修七菩提分離一切不善;如實修一切善法故;善知正念正智方便故;專念一切諸善法故;善知定慧方便故;成就五力故;不為一切煩惱之所亂故;善修七菩提分故;善知一切法中因緣方便故;善知聖道方便故;善知正見正定方便故;得四辯力不信外道故;依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人故;離四魔故;善知五陰故;斷一切煩惱故;得最後身故;離生死道故;離一切愛故;勤行知苦、斷集、證滅、修道故;善見四聖谛故;於佛法中不信余道故;所作已辦故;斷一切漏故;修八背捨故;釋梵天王之所贊故;從本已來專心行道故;樂阿蘭若處故;安住聖法中故;樂佛法儀式故;心不傾動故;不親近出家在家眾故;心樂獨行如犀角故;畏於人眾多惱亂故;樂住獨處故;常怖畏三界故;得實沙門果故;離一切希望故;離世八法故，所謂利衰毀譽稱譏苦樂;堅心不動如地故;護彼我意無所犯故;不濁故;正行故;心行成就如虛空故;於諸形相心無染著，如虛空中動手無所礙故。迦葉，若能成就如是行法，是名沙門。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，未曾有也，如來善說沙門德行。世尊，若未來世有諸沙門，非實沙門自言我是沙門，非梵行人自言我有梵行;如是之人，即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。” 佛告迦葉：“如是侵損如來菩提之罪，說不可盡。迦葉，我滅度後，汝及余大弟子等亦皆滅度，又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界，爾時，於我法中當有比丘，於諸所行心多谄曲。迦葉，我今當說沙門之垢、沙門過罪。 “迦葉，後末法中，當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，癡如小兒向於闇冥而無所知，心不調伏成沙門垢。迦葉，雲何沙門垢?迦葉，沙門垢有三十二，出家之人所應遠離。何等三十二?欲覺是沙門垢，瞋覺是沙門垢，惱覺是沙門垢，自贊是沙門垢，毀他是沙門垢，邪求利養是沙門垢，因利求利是沙門垢，損他施福是沙門垢，覆藏罪過是沙門垢，親近在家人是沙門垢，親近出家人是沙門垢，樂於眾鬧是沙門垢，未得利養作方便求是沙門垢，於他利養心生希望是沙門垢，自於利養心不知足是沙門垢，於他利養中心生嫉妒是沙門垢，常求他過是沙門垢，不見己過是沙門垢，於解脫戒而不堅持是沙門垢，不知慚愧是沙門垢，無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢，起諸結使是沙門垢，逆十二因緣是沙門垢，攝取邊見是沙門垢，不寂滅不離欲是沙門垢，樂於生死不樂涅槃是沙門垢，好樂外典是沙門垢，五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢，不信業報是沙門垢，畏三脫門是沙門垢，謗深妙法不寂滅行是沙門垢，於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉，是名沙門三十二垢。若能離此諸垢，是名沙門。 “迦葉，又有八法覆沙門行。何等八?一者、不敬順師長;二、不尊敬法;三、不善思惟;四、所未聞法聞已誹謗;五、聞無眾生、無我、無命、無人法已，心生驚畏;六、聞一切行本來無生已，而解有為法，不解無為法;七、聞說次第法已墮大深處;八、聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉，是名八法覆於沙門行。如是八法，出家沙門應當遠離。 “迦葉，我不說剃頭、法服名為沙門，所謂有功德儀式具足者，乃名為沙門。迦葉，沙門身服袈裟，心應遠離貪恚癡行。何以故?心無貪恚癡行，我乃聽著袈裟。迦葉，若心有貪恚癡法，而身著袈裟，除專心持戒，余不持戒人，則為燒滅袈裟。何以故?聖人表式，隨順寂滅行慈悲心，離欲滅者之所應服。迦葉，汝今聽我說，聖人表式有十二事。何等十二?迦葉，持戒是聖人表式，禅定是聖人表式，智慧是聖人表式，解脫是聖人表式，解脫知見是聖人表式，入四聖谛是聖人表式，能解十二因緣是聖人表式，行四無量心是聖人表式，行於四禅是聖人表式，行四無色定是聖人表式，入四向正定是聖人表式，斷一切漏是聖人表式。迦葉，是名聖人十二表式。迦葉，若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者，我說此比丘是邪法行，非寂滅行，離佛法行;不近涅槃，順生死行為魔所鉤;不度生死，於正法退而行邪法。迦葉，是故出家比丘身服袈裟時，若未得沙門果者，應以八法敬重袈裟。何等八?於身袈裟應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉，是名八法敬重袈裟。 “迦葉，若有於四聖種不行知足離沙門法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉，彼地獄中似沙門者於中受罪，衣缽支體皆悉熾然，坐臥之處凡有所用物，亦皆熾然如大火聚，似沙門者受如是罪。何以故?成就不淨身口意業故墮是罪處。迦葉，若非沙門自言我是沙門，非梵行者自言我有梵行，若有持戒功德具足人所右繞恭敬尊重者，若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡，彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八?一、作愚癡;二、口喑啞;三、受身矬陋;四、顏貌丑惡，其面側戾見者蚩笑;五、轉受女人身作貧窮婢使;六、其形羸瘦夭損壽命;七、人所不敬，常有惡名;八、不值佛世。迦葉，是破戒比丘受持戒者禮敬供養，得如是八種法。迦葉，破戒比丘聞如是法已，應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉，若有非沙門自言我是沙門，非梵行自言我有梵行，於此大地乃至無有涕唾分處，況舉足下足去來屈伸?何以故?過去大王持此大地，施與持戒有行德者，令於中行道。迦葉，是破戒比丘舉足下足處，一切信施不及此人，況僧坊及招提僧捨經行之處?若有房捨、床敷、園林，所有衣缽、臥具、醫藥，一切信施所不應受。迦葉，我今當說，若有非沙門自言我是沙門，非梵行自言我有梵行，不能必報信施如一毛端。何以故?聖眾福田猶如大海最妙最勝，於中若有施主淨心信故，以施種子種福田中，如此施主起無量施想。迦葉，若有破戒比丘，如分一毛以為百分，若惡比丘受信施如一毛分，隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分不能畢報。迦葉，是故應淨其心受他信施。迦葉，應如是學。” 爾時，眾中有淨行少欲離扼比丘二百人，聞說是已扪淚而白：“世尊，我今當死，不欲以不得沙門果，受他信施乃至一食。” 佛言：“善哉!善哉!善男子，汝如是慚愧畏於後世，喻如金剛，即是現世璎珞。善男子，我今當說，世有二人應受信施。何等二?一者、勤行精進，二者、得解脫者。” 佛告比丘：“若有比丘得解脫者，行善法者，如我所說堅持戒者，觀一切行無常、苦、一切法無我者，觀涅槃寂滅願求欲得。如是，比丘，受他信施抟如須彌，必能報是信施之福。若有比丘受信施主施，令此施主得大利益得大果報。何以故?常生福德，有三種福?一、常施食，二、僧坊捨，三、行慈心。此三福中慈心最勝。” 佛告比丘：“若有比丘從施主受施，若衣缽、臥具、飲食、湯藥受已，若入無量定，令彼施主得無量福得無量報。迦葉，譬如三千大千世界，所有大海尚可竭盡，而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知，破戒比丘損於施主爾所福德，若受施主施已，行於惡法，損他信施。迦葉，如是說沙門垢、沙門過罪、沙門谄曲、沙門中賊。迦葉，持戒比丘應當專念，遠離如是一切惡法。迦葉，所謂沙門者，眼不流色中，耳、鼻、舌、身、意不流法中，是故謂之沙門。選擇六入，了達六通，專念六念，安住六敬法，行六重法，是謂沙門。” 比丘品第二 爾時，佛告迦葉：“所言比丘，比丘者，能破煩惱，故名比丘;破我想、眾生想、人想、男想、女想，是謂比丘，復次，迦葉，有修戒修慧，是名比丘，復次，迦葉，離恐畏故，度三有四流故，見有及流諸過患故，離一切有及流故，安處無畏道故，是名比丘，迦葉，若有比丘，自知不成就如是之法及余善法，又離是法行於余道。迦葉，彼比丘，非我弟子，我非彼師。迦葉，多有惡比丘壞我佛法。迦葉，非九十五種外道能壞我法，亦非諸余外道能壞我法，除我法中所有癡人，此癡人輩能壞我法。迦葉，譬如師子獸中之王，若其死已，虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉，師子身中自生諸蟲還食其肉。迦葉，於我法中出如是等諸惡比丘，貪惜利養為貪利所覆，不滅惡法，不修善法，不離妄語。迦葉，如是比丘能壞我法。 “迦葉，有四法成就，當知是惡比丘。何等四?貪、恚、癡及我慢者，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?傲慢自大、無慚、無愧、不慎口過，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?掉動、輕他、貪求利養、多行非法，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?多有奸偽、幻惑於人、多行邪命、多說惡言，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?現受他恩不知報之，小恩於他責望大報，先受他恩而不憶念，侵損親友，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?受人信施失他福報，不善護戒，輕所受戒，不堅持律，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?有我論，有眾生論，有命論，有人論，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?不敬佛，不敬法，不敬僧，不敬戒，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?若僧和合而心不悅，不樂獨處，樂於眾中，常論世俗所有言說，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?求於利養，求大名稱，求多知識，不住聖種，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?系屬於魔，為魔所害，多於睡眠，作善不喜，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?於佛法中朽敗，心懷谀谄，為煩惱所害，離沙門果，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?為YIN欲所燒，瞋恚所燒，愚癡所燒，亦為一切煩惱所燒，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?多游YIN裡不知過惡，不知知足，雖多學問不知知足，於所須物常懷嫉心不能施他，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?從闇入闇，從癡入癡，不見聖谛多生疑惑，常為生死之所系縛，閉涅槃門，是名惡比丘。 “復有四法成就，當知是惡比丘。何等四?身多奸行，口多奸行，意多奸行，儀式多奸行。雲何身多奸行?安詳而行是身奸行，不左右視是身奸行，若左右視不過一尋是身奸行，邪命著衣是身奸行。谀谄行於空閒之處，不求空閒所行之法;谀谄乞食，不觀乞食相;谀谄著糞掃衣，不知為慚愧故;谀谄行於山窟樹下，不知分別十二緣行;谀谄服於陳故棄藥，不求甘露法藥。迦葉，是名身多奸行。迦葉，雲何口多奸行?他識我，他請我，如所求我已得;我不求利養，而他送與我細妙供養我皆得，多利養我亦得;我常行善法應受供養;我善問答;我能順法相，我能逆法相，我於一切法解義非義;他若如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然;我說是已能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言善哉，令彼眾人請我供養，得供養已復令施主請言數來。迦葉，若有不調伏口而有所說，一切所言皆非正言，是口多奸行。迦葉，是名口多奸行。迦葉，雲何意多奸行?心所牽連貪求利養，衣缽、臥具、飲食、醫藥，而口說言：‘一切利養我所不須。’心實多求而詐言知足，是名意多奸行。” 爾時，世尊而說偈言： “心求利養， 口言知足; 邪命求利， 常無快樂; 其心多奸， 欺诳一切; 如此之心， 都不清淨。 諸天龍神， 有天眼者， 諸佛世尊， 鹹共知見。 “迦葉，如是惡比丘，離善法儀式，作邪命行，墮三惡道。” 旃陀羅品第三 佛告迦葉：“雲何旃陀羅沙門?迦葉，譬如旃陀羅，常於冢間行求死屍，無慈悲心視於眾生，得見死屍心大喜悅。迦葉，如是沙門旃陀羅常無慈心，至施主家行不善心，所求得已生貴重心;從施主家受利養已，不教施主佛法毗尼，為利養故親近在家，不為法故，亦無慈心，常求利養。迦葉，是名沙門旃陀羅。 “迦葉，如旃陀羅為一切人之所捨離，所謂大臣、長者及諸小王、剎利、婆羅門並余庶民，乃至下賤之所遠離，不欲共作知識。迦葉，如是沙門旃陀羅，亦為一切之所遠離，所謂持戒有德人所敬者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、鬼、神及乾闼婆，知其破戒行惡法故。迦葉，是名沙門旃陀羅。 “迦葉，如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物，盡非好人之所愛樂，亦不受用。迦葉，如是沙門旃陀羅，若有衣缽所用之物，皆是破戒非法，身口意業谀谄所得;持戒沙門、婆羅門，捨不愛樂，亦不受用，於此人所生哀愍心。迦葉，是名沙門旃陀羅。 “迦葉，如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉，如是沙門旃陀羅，以愧恥心入於房捨，及至他家，或到眾中，亦以愧心至於佛所，亦以愧心禮如來塔，亦以愧心去來屈伸，亦以愧心行住坐臥，一切所行皆有愧心，覆藏惡法故。迦葉，我今當說，旃陀羅人所至之處不到善處。何以故?自行惡法故。迦葉，如是沙門旃陀羅所至之處，亦不到善道，多作惡業，無遮惡道法故。迦葉，是名沙門旃陀羅。 “迦葉，雲何沙門敗壞?迦葉，譬如好酒香味具者是酒之醍醐，接取已盡下有糟滓，人所惡賤無所施用。迦葉，如是敗壞沙門，離於法味取煩惱滓，人所惡賤無所施用，離持戒香，嗅諸煩惱;若有至處，不能自利，亦不益他。迦葉，是名敗壞沙門。迦葉，敗壞者，如有所食變為糞穢，臭惡不淨，人所厭離。迦葉，如是敗壞沙門猶如糞穢，以身口意業不清淨故。迦葉，是名敗壞沙門。迦葉，譬如敗種種大地中，終不生芽實。迦葉，如是敗壞沙門，雖在佛法不生善根，不得沙門果。迦葉，是名敗壞沙門。 “迦葉，雲何沙門箧?迦葉，譬如畫箧巧工所成，中盛嗅穢種種不淨。迦葉，如是沙門箧，外現成就似沙門行，內有種種垢穢行諸惡業。迦葉，是名沙門箧。 “迦葉，雲何沙門構欄荼?迦葉，譬如構欄荼華色貌鮮好，其體堅鞕猶如木石，其氣嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此華，不近不觸，遠避而去;愚人若見，不知過患，近而嗅之。迦葉，如是沙門構欄荼，現似沙門行而有粗犷，傲慢自高，臭穢不淨，又作破戒無儀式行，破於正見。迦葉，如是沙門構欄荼，智者不親近，不禮敬右繞，以惡人故而遠離之。迦葉，若有癡如小兒，彼諸癡人之所親近，禮敬右繞信受其語，如構欄荼華為癡人所捉。迦葉，是名沙門構欄荼。 “迦葉，雲何沙門求利?迦葉，譬如谀谄之人，心常悭惜，為貪所覆，若見他財物希望欲得;畜利刀杖，無慚愧心、無哀愍心，常有害心;若行空澤、山林、聚落發如是心，於他財物希求欲得，常自藏身不令他見。迦葉，如是沙門求利，心常悭惜，為貪所覆，於所得利心無知足，於他財物希望欲得;有所至處聚落城邑，常為利養，不為善法;覆藏諸惡，謂‘善比丘知我破戒，知已若說戒時，或驅我出’，於善比丘但生恐畏;心常谀谄現行儀式，一切天龍鬼神有天眼者，知此比丘，來時賊來，去時賊去，行時賊行，坐時賊坐，臥時賊臥，取衣時賊取衣，著衣時賊著衣，入聚落時賊入聚落，出聚落時賊出聚落，食時賊食，飲時賊飲，剃發時賊剃發。迦葉，如是癡人去來儀式，皆為天龍鬼神之所知見，見已诃罵：‘如此惡人，即為壞滅釋迦牟尼佛法。’作是诃責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神，見持戒梵行沙門、婆羅門，增益信心，禮敬尊重：‘此人於佛法中應受利養者。’迦葉，此沙門求利，於佛法中出家，不能生一念寂滅離欲之心，況得沙門果?若有得者，無有是處。迦葉，是名沙門求利。 “迦葉，雲何稗沙門?迦葉，譬如麥田中生稗麥，其形似麥不可分別，爾時田夫作如是念，謂此稗麥盡是好麥，後見穟生爾乃知非，不得名言一切是麥。迦葉，如是稗沙門在於眾中，似是持戒有德行者，施主見時謂盡是沙門，而彼癡人實非沙門言是沙門，非梵行人自言梵行，先來敗壞離於持戒，亦不入眾數，於佛法中無智慧命當墮惡道，猶如稗麥在好麥中。爾時，天龍鬼神有天眼者，見彼癡人墮於地獄，見已各相謂言：‘此是癡人，先似沙門行不善法，今當墮於大地獄中。從今已後，終不能得沙門德行及沙門果，猶如稗麥在好麥中。’迦葉，是名稗沙門。 “迦葉，雲何逋生沙門?迦葉，譬如逋生稻苗，以不熟故名為逋生，以無實故風所吹去，無堅重力似稻非稻。迦葉，如是逋生沙門，形似沙門，無人教呵，無有德力，為魔風所吹，亦無血氣持戒之力，離於多聞，損失定力，亦遠於智，不能破壞諸煩惱賊;名如是人輕劣無力，系屬於魔，為魔所鉤，沒在一切煩惱之中，為魔風所吹如逋生稻。迦葉，逋生之稻，不中為種，亦不生芽。迦葉，如是逋生沙門，於佛法中無道種子，於賢聖法中不得解脫。迦葉，逋生沙門者，所謂破戒行惡，是名逋生沙門。 “迦葉，雲何似沙門?迦葉，譬如巧工以金塗銅，其色似金，價不同金;若揩磨時，乃知非金。迦葉，如是似沙門者，好自嚴飾，常澡浴身，齊整著衣，沙門儀式一切具足，去來屈伸常正儀式;而彼常為貪恚癡所害，亦為利養禮敬贊歎所害，亦為我慢、增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴，無貴重法;常勤嚴身希望飲食，不求聖法，不畏後世;現見尊重，非將來尊重;但長肌肥依於利養，非依於法;種種系縛勤作家業，順在家心，亦隨受，苦時受苦，樂時受樂，為愛憎所害;於沙門法無心欲行離諸儀式，必當墮於地獄、餓鬼、畜生。彼人無沙門實，無沙門稱，不與沙門等。迦葉，是名似沙門。 “迦葉，雲何失沙門血氣?迦葉，譬如男子、若女人，若童男、若童女，非人飲其血氣，彼人羸瘦無有色力，由失血氣故。迦葉，如是之人失血氣故，諸藥咒術及諸刀杖，所不能治，必至於死。迦葉，如是沙門無有持戒、定、慧、解脫、解脫知見血氣，及慈悲喜捨血氣，亦無行施、調伏護身口意業血氣，亦無安住四聖種血氣，無有儀式血氣，亦無淨身口意血氣。迦葉，是名沙門失於血氣。迦葉，如失血氣沙門，雖受如來法藥不以自度。法藥者，所謂若起YIN欲，應觀不淨;若起瞋恚，應行慈心;若起愚癡，應觀十二因緣。於諸煩惱應正思惟，離於樂眾捨我所有，出家三事應當愛護。三事者，所謂持戒清淨，其心調伏，入定不亂。迦葉，如是法藥，我之所說，我所聽服，雖受此藥不以自度。迦葉，又有出世法，所謂空觀、無相無作觀，陰、界、入知，四聖谛及十二因緣。迦葉，如是法藥，彼人亦復不以自度。迦葉，如是沙門臭穢不淨，以破戒故，薄福德故，生極下處以憍慢故，於此命終不生余處，必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死，如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉，是名失血氣沙門。” 如是說已，五百比丘捨戒還俗。爾時，有諸比丘呵彼比丘言：“若大德於佛法中退還家者，如是非善，如是非法。” 佛告諸比丘：“莫作是語!何以故?若如是者，名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者，是名順法。彼諸比丘信解心多，故生悔心。” 說此語時，彼得聞已作如是念：“我等或能行不淨行受他信施，應生悔心退而還家。” “迦葉，我今說此諸比丘等，於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時，彼諸比丘在初會數中。” 營事比丘品第四 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，雲何比丘能營眾事?” 佛告迦葉：“我聽二種比丘得營眾事。何等二?一者、能淨持戒，二者、畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二?一者、識知業報，二者、有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二?一者、阿羅漢，二者、能修八背捨者。迦葉，如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣。何以故?迦葉，護他人意，此事難故。迦葉，於佛法中種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結，或有阿蘭若，或有乞食，或有樂住山林，或有樂近聚落清淨持戒，或有能離四扼，或有勤修多聞，或有辯說諸法，或有善持戒律，或有善持毗尼儀式，或有游諸城邑聚落為人說法，有如是等諸比丘僧，營事比丘善取如是諸人心相。 “迦葉，若阿蘭若比丘樂空閒處，營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘，在比丘僧次役使，而營事比丘應當代作。若自不作，應倩(應為請)他人令代為之，不應役使阿蘭若比丘;若非行道時可少令作。 “迦葉，若有乞食比丘，彼營事比丘於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼，營事比丘隨所須物應當供給，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥。 “若離扼比丘所住之處，營事比丘於其住處，不應高聲大喚，亦不令他高聲大喚，欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘，應生尊敬如世尊想，生如是念：‘如是比丘於佛法中能作法柱，當隨所須而供給之。’ “迦葉，若有勤修多聞比丘，營事比丘應當勸喻，作如是言：‘大德勤修多聞，讀誦令利，我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞，於比丘僧中是好璎珞，能升高座廣說正法，亦自生智慧。’營事比丘不應非時役使，應當擁護令修多聞。 “迦葉，若有說法比丘，營事比丘應事事供給，應將說法比丘至城邑聚落，勸喻諸人令就聽法;說法之處亦應供給，為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者，營事比丘應往和解，亦應數往說法人所稱言善哉。 “迦葉，若有比丘善持戒律善持毗尼義，營事比丘應往其所數數問義：‘我雲何營事令不得罪，自無所損，不害於他?’持毗尼義比丘，應觀營事者心，隨所營事而為說法，所謂是應作、是不應作。營事比丘於持律人所，一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物，應當隨時供給於僧，不應藏舉;隨僧所須，應當分與應與、時與、不惡心與、不以非法與、非欲心與、非瞋心與、非癡心與、非畏心與;隨僧法行，非隨在家行;隨僧制行，非自隨制行;不於僧物生自在想，乃至小事與僧共斷，非自在斷。若所用物，所謂常住僧物，及與佛物，若招提僧物，彼營事比丘應當分別，常住僧物不應與招提僧，招提僧物不應與常住僧，常住僧物不應與招提僧物共雜，招提僧物不與常住僧物共雜，常住僧物、招提僧物不與佛物共雜，佛物不與常住僧物、招提僧物共雜。若常住僧物多，而招提僧有所須者，營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合，應以常住僧物分與招提僧。 “迦葉，若如來塔或有所須，若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：‘是佛塔壞，今有所須。此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽!若僧時到、僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。’若僧和合，營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應余勸化在家人輩，求索財物修治佛塔。迦葉，若佛物多者，營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故?於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故諸天世人，於此物中生佛塔想，而況寶物!若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中，寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物。何以故?如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。迦葉，有如是善淨營事人者，三寶之物不應令雜，又於自利養心常知足，三寶物中不生我所有想。迦葉，營事比丘若生瞋心，而於持戒大德人所右繞禮敬之者，以自在故驅令役使;是故營事比丘，以瞋心緣故墮大地獄，若得為人作他奴僕，常為其主苦驅役使人所鞭打。 “復次，迦葉，若營事比丘以自在故，更作重制過僧常限，讁罰比丘非時令作;是營事比丘以此不善根故，墮於多釘小地獄中，生此中已以百千釘釘挓其身，其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者，以重事怖之，以瞋心語故;彼營事比丘生地獄中，其所得舌長五百由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。迦葉，若營事比丘數得僧物，悭惜藏舉，或非時與僧，或復難與，或困苦與，或少與，或不與，或有與者、或不與者;營事比丘以此不善根故，墮穢惡餓鬼，常食糞丸。此人命終當生是中，爾時更有餓鬼，以食示之而復不與;此鬼爾時希望欲得，谛視此食目不曾眴，受饑渴苦，於百千歲中常不得食，或時得食變為糞屎，或作膿血。何以故?有持戒人人所敬禮，僧所有物以自在故而難與之。 “迦葉，若營事比丘以常住僧物、若招提僧物，及以佛物，辄自雜用得大苦報，若受一劫若過一劫。何以故?以侵三寶物故。迦葉，若營事比丘聞如是罪，知如是罪，而故生瞋心於持戒者，我今說此，諸佛世尊所不能治。迦葉，是故營事比丘，聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護亦護他。迦葉，營事比丘寧自啖身肉，終不雜用三寶之物作衣缽飲食。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，未曾有也!如來自以慈心說如是法，為無慚愧者說無慚愧法，有慚愧者說慚愧法。” 大寶積經卷第一百一十四 寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第五 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，若有比丘自言阿蘭若比丘。世尊，齊幾所名阿蘭若比丘?齊幾所名乞食比丘?齊幾所名畜糞掃衣比丘?齊幾所名樹下比丘?齊幾所名冢間比丘?齊幾所名露處比丘。” 佛告迦葉：“阿蘭若比丘，必樂阿蘭若處，住阿蘭若處。迦葉，若阿蘭若處，所謂無大聲，無眾鬧聲，離獐鹿、虎、狼及諸飛鳥，遠諸賊盜及牧牛羊者，順沙門行處，如是阿蘭若處，應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處，應當思惟八法。何等八?一者、我當捨身，二者、應當捨命，三者、當捨利養，四者、離於一切所愛樂處，五者、於山間死當如鹿死，六者、阿蘭若處當受阿蘭若行，七者、當以法自活，八者、非以煩惱自活。迦葉，是名八法，阿蘭若比丘所應思惟，思惟已當至阿蘭若處。 “迦葉，阿蘭若比丘至阿蘭若處已，行阿蘭若法，以八行行慈，於一切眾生生慈心。何等八?一者、以慈利益，二者、以慈樂，三者、無恚慈，四者、正慈，五者、無異慈，六者、順慈，七者、觀一切法慈，八者、淨如虛空慈。迦葉，以如是八行於諸眾生生慈心。迦葉，阿蘭若比丘至阿蘭若處已，應如是思惟：‘我雖至遠處獨無伴侶，若我行善、若行不善，無人教呵。’復作是念：‘此有諸天、龍、鬼、神、諸佛世尊，知我專心，彼為我證：我今在此行阿蘭若法，我不善心不得自在。若我至此極遠之處，獨無伴侶，無親近者，無我所有。我今當覺欲覺、恚覺、惱覺，余不善法亦應當覺。我今不應不異於樂眾者，亦不應不異近聚落人，若如是不異，我即為诳諸天、龍、鬼、神已，諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法，則諸天、龍、鬼、神不見呵責，諸佛見我即亦歡悅。’ “迦葉，阿蘭若比丘，住阿蘭若處行阿蘭若法，一心堅持解脫禁戒，善護戒眾，淨身口意，無谀谄行，淨於正命，心向諸定，如所聞法應憶念之勤正思惟，趣向離欲寂滅涅槃;畏於生死，觀五陰如怨家，觀四大如毒蛇，觀六入如空聚，善知方便，觀十二因緣離斷常見，觀無眾生、無我、無人、無命，解法空相行於無相，漸損所作而行無作，心常驚畏於三界行，常勤修行如救頭燃，常行精進終不退轉，觀身實相，應生如是心，觀如是法;當知苦本，斷一切集，證於滅盡，勤修於道，行於慈心，安住四念處，離不善法，入善法門，安住四正勤，入四如意足，護五善根，於五力中而得自在，覺七菩提分，勤行八聖善道分，受持禅定，以慧分別諸法之相。迦葉，說如是法以嚴飾，阿蘭若比丘作是嚴飾已住於山林，初夜、後夜勤修諸行不應睡眠，常念欲得出世之法。 “迦葉，阿蘭若比丘，凡所住處常修行道，不自嚴身及諸衣服，拾干枯草以用敷坐自用坐具，離常住僧及招提僧物;於阿蘭若處，衣服知足趣得覆身，為行聖道故。迦葉，阿蘭若比丘，若為乞食至城邑聚落，應作是念：‘我從阿蘭若處至是城邑聚落，若得食、若不得，心無憂喜。若不得食者，應生喜心念宿業報，我今當勤修習福業，又念如來乞食亦不得。’彼阿蘭若比丘，入於城邑聚落乞食，應以法莊嚴，法莊嚴已然後乞食。雲何法莊嚴?若見適意色不應染著，見不適意色亦不生瞋，若聞適意聲不適意聲，若嗅適意香不適意香，適意味不適意味，適意觸不適意觸，適意法不適意法，心無染著亦不生瞋，攝護根門，谛視一尋，調伏其心，本所思法不令離心;不以食污心而行乞食，應次第乞食，若得食處不應生著，不得食處不應生瞋。若至十家，若過十家，不得食者不應生憂，應作是心：‘此諸長者及婆羅門，多有諸緣不與我食。又此長者、諸婆羅門，乃至未曾生心念我，況與我食?’迦葉，阿蘭若比丘若能如是，於乞食中不生驚畏。 “迦葉，阿蘭若比丘乞食時，若見眾生若男、若女、若童男童女乃至畜生，應於是中生慈悲心：‘我行如是精進，作如是願：若眾生見我及與我食者，皆生天上。’迦葉，阿蘭若比丘，若得粗食、若得細食，受是食已應觀四方，此村邑中誰貧窮者，當減此食以施與之。若見貧人所可乞食，即分半與;若不見貧者，應生是心：‘我眼所不見眾生，我所得食於中好者願施與之，我為施主，彼為受者。’ “迦葉，阿蘭若比丘乞食，得受食已持至阿蘭若處，淨洗手足，淨沙門儀式，具一切淨法，如法取草已結跏趺坐，坐已而食，心無愛著亦無貢高，無有瞋心，無濁亂心，臨欲食時如是思惟：‘今此身中有八萬戶蟲，蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲，我得阿耨多羅三藐三菩提時，以法攝取。’迦葉，又時阿蘭若比丘，食或不足，應作是念：‘我今身輕，能修忍辱，斷除諸惡，少大小便;得身輕已亦得心輕，又得少睡，亦不起欲想。’應作如是思惟。迦葉，阿蘭若比丘，若乞食得多應生知足想，應於食中減取一抟置淨石上，如是思惟：‘有諸鳥獸能啖食者，我以施之，彼為受者。’迦葉，阿蘭若比丘，食已洗缽，漱口洗手，淨滌應器手拭令干，舉僧伽梨，依阿蘭若處行，不離本所思惟法相。 “迦葉，阿蘭若比丘行阿蘭若行時，若是凡夫未得沙門果，或時虎狼來至其所，若見不應生畏，作如是念：‘我本來至阿蘭若處時，已捨身命。我不應驚畏，應修慈心，離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根，啖我身肉，當生是念：我得大利，以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食，今啖我肉已身得安樂。’迦葉，阿蘭若比丘行阿蘭若法，應如是捨身命。 “迦葉，阿蘭若比丘行阿蘭若法，若有非人，或作好色、或作惡色來至其所，於此非人不生愛心，不生瞋心。迦葉，或有曾見佛諸天來，至阿蘭若所作諸問難;問難已，阿蘭若比丘隨力所能，隨所學法為諸天說。或時諸天有深問難，阿蘭若比丘若不能答，不應生於憍慢之心，應作是言：‘我不多聞，汝莫輕我。我今當勤修學佛法，或時我得通佛法已能一切答。’又應勸請諸天：‘汝等今當為我說法，我當聽受。’又應如是報謝言：‘願勿嫌也!’ “復次，迦葉，阿蘭若比丘行阿蘭若法，善修阿蘭若想：‘猶如草木瓦石，無主無我亦無所屬;此身亦爾，無我、無命、無人、無眾生、無诤訟，此法皆從緣合而生。於此法中若善思惟，我當得斷一切諸見，常應思惟空、無相、無作法。’迦葉，阿蘭若比丘行阿蘭若法時，若草、藥草及諸樹林，雲何和合?雲何散滅?如此外物無主無我，無有我所，亦無诤訟，自生自滅，無生滅者。迦葉，如草木瓦石，無我無主亦無所屬;此身亦爾，無我、無命、無人、無眾生、無诤訟，從眾緣生，緣離則滅，此如實中無有一法若生若滅。迦葉，如是法，阿蘭若比丘至阿蘭若處所應修行。迦葉，阿蘭若比丘行如是法，若學聲聞乘，疾得沙門果;若有障法現世不得沙門果者，不過見一佛、二佛、三佛，必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘，現世得無生法忍，得無障法，必見未來諸佛，疾成阿耨多羅三藐三菩提。” 說此阿蘭若品時，有五百比丘斷一切漏，心得解脫。 乞食比丘品第六 佛告迦葉：“雲何比丘乞食?迦葉，若有比丘先安住本誓：‘我依乞食出家，我今住先誓。’彼比丘專念無有谀谄，離一切請食，離一切僧中供養，堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生好味想，又於上妙食中自勸其心生如是想：‘我如旃陀羅，應淨身心，不應淨飲食。何以故?食好食已一切為糞，臭穢不淨故，我不應求好食。’如是調伏心已，若入城邑聚落次第乞食，不應生如是想：‘男子與我食非女人，女人與我食非男子，童男與我食非童女，童女與我食非童男，應得細食非粗食，應得美食非不美食，時應故與食非不故，應易得食非不易，應速得食非不速，若入人村應得恭敬非不恭敬，應得新食非宿食，應得富家食非貧家食，男子女人眾應來迎我。’迦葉，乞食比丘如是不善法不應思惟。 “迦葉，乞食比丘應如是自莊嚴：此是乞食常所行法，若乞食時得與不得無有憂喜，不應生於粗細食想。何以故?多有眾生貪著美味，由著味故作諸惡業，惡業因緣故墮於地獄、畜生、餓鬼。若知足者不貪美味，應捨細食受取粗食，除舌著味，其心知足，得極粗食亦當知足;彼若命終生於天上，或生人中，生天上已食天美食。迦葉，如是乞食比丘，離於味愛以調伏心，若七日啖豆亦不生憂。何以故?趣活身故，我今食已足以修道，以是故食。 “迦葉，乞食比丘，得此食分墮缽中者，如法所得，如法利養，應與梵行比丘共食此食。迦葉，乞食比丘或時有病，無有使人不能乞食，此應如是調伏其心：‘我獨無侶，一身出家，法是我伴，我應念法。今我病苦，如世尊說，諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟，雲何善思惟如實觀身?如實觀身已，有智慧者，若獨一心能得初禅，則有是處。’得初禅樂，若一日、若二日乃至七日，以禅為食，其心歡悅。迦葉，乞食比丘行如是法若不得禅，應如是勤行安住善法中，有多人所知，諸天龍神送食與之，此是離扼報故。 “迦葉，或乞食比丘，值天大雨、或大風塵不能乞食，爾時以慈為食而自莊嚴，於所行法安住思惟。若二夜、三夜不得食者，應生是念：‘有多眾生墮餓鬼中，作惡業故苦惱所切，乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中，應生是念：身心羸劣今我堪忍饑渴，勤修聖道不應退轉。’ “迦葉，乞食比丘不應親近在家之人，男子、女人、童男、童女。迦葉，若乞食比丘令在家人，擇去食中諸不淨物，於坐處坐應為說法，乃至食淨還受食已從坐起去。 “迦葉，乞食比丘不應自現谀谄。雲何自現谀谄?若為他人說如是言：‘我今乞得粗惡之食，又復不足與多眾共食。我食少，我今饑渴身力羸劣。’迦葉，是名自現谀谄。迦葉，乞食比丘如是之事應當遠離。 “迦葉，乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮缽中，若粗若細，若少若多，若淨若不淨，一切應受心無憂喜，常應淨心觀諸法相，趣得活身為行聖道是故受食。迦葉，乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食，若不得食空缽而出，應念：‘如來有大威德，捨轉輪王位而行出家，斷一切惡法成一切善法，入村乞食尚空缽出，況我薄福不種善根，不空缽還也?是故不應生憂。何以故?不種善根能得粗食、細食，無有是處。我不得食，或自有魔或魔所使，或魔覆蔽諸婆羅門、居士，令我乞食不得。我當勤修離於四魔，斷一切煩惱。若我勤修如是道已，非魔波旬、非魔所使能作留難。’迦葉，乞食比丘應如是受持聖種。” 糞掃衣比丘品第七 佛告迦葉：“畜糞掃衣比丘，拾糞掃物作如是想，為慚愧故，非以衣自嚴飾故，為障風吹日曝、蚊虻蟆子諸惡觸故，安住佛教故，非求淨好故。於糞掃中拾取棄物，取時應生二種想。何等二?一者、知足想，二者、易養想。復生二想：一者、無慢想，二者、持聖種想。復生二想：一者、不以嚴身，二者、令心淨故。 “迦葉，畜糞掃衣比丘，於糞掃中拾取棄物時，若於是處見諸親族知識，見已即止不取，而作是念：‘此諸人輩或呵責我言：汝是不淨人。’迦葉，我說是比丘不得淨行。何以故?畜糞掃衣比丘，心堅如石外物不入，亦不能動故。 “迦葉，畜糞掃衣比丘，拾糞掃中物，應淨浣濯令無垢膩，浣已好染，染已作僧伽梨，善合善綴善縫善受，受已應著莫令綻壞。 “迦葉，畜糞掃衣比丘，安住不淨觀中著糞掃衣，為離欲故;慈心著糞掃衣，為離瞋恚故;觀十二因緣著糞掃衣，為離癡故;正思惟著糞掃衣，為斷一切煩惱故;攝護諸根著糞掃衣，為知六入故;不谀谄著糞掃衣，為令諸天龍神喜悅故。 “迦葉，何故名糞掃衣?迦葉，譬如死灰，人所不貪，不生我所心，法應除棄。迦葉，如是糞掃衣，非我、非我所，是易得，非邪命，不求他，不觀他顏色，捨棄之物糞掃無異亦無所屬，是故名糞掃衣。迦葉，糞掃衣是法幢，以大仙人故;是姓，以聖人故;是安住，以聖種故;是專念，以善法儀式故;是善護，以戒眾故;是向門，以定眾故;是安住，以慧眾故;是身，以解脫眾故;是順法，以解脫知見眾故。迦葉，如是畜糞掃衣得大福德，無所希求，無所貪著，能離慢心，能捨重擔。 “迦葉，若有比丘畜糞掃衣，以知足故，諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉，畜糞掃衣比丘若入禅定，釋、梵、四天王長跪合掌，頭面作禮，況余小天!迦葉，若有惡比丘，勤求衣服以嚴飾身，外現淨行而內具足貪欲恚癡，雖作如是好嚴飾身，而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故?知此比丘勤求衣服以嚴飾身，不除心心數法垢，諸天知故則遠捨去。 “迦葉，汝見周那沙彌，拾不淨臭穢糞掃中物，乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天，皆遠奉迎，頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔，而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣，而為浣之令無垢穢，又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒，入諸禅定，有大威德，是故奉迎恭敬作禮。迦葉，汝見須跋陀梵志，著淨潔衣乞食已，欲至阿耨大池時。常住諸天於池四面面各五裡，遙遮梵志不令近池，恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉，汝今現見此事，以聖人正行威德故得是果。周那沙彌所有不淨糞掃中物，而諸天取之為浣，亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志，去池五裡不令近之。迦葉，誰聞是已，於聖法中不勤修學?彼諸聖人、諸天世人，皆來頭面禮敬供養。迦葉，欲求如是聖德故，畜糞掃衣。 “迦葉，畜糞掃衣比丘，安住聖種不應生憂，於糞掃衣應生塔想，應生世尊想，應生出世想，應生無我無我所想，如是觀已著糞掃衣;應如是調伏其心，由心淨故得身淨，非身淨故得心淨。迦葉，是故當淨其心，莫嚴飾身。何以故?由心淨故，於佛法中得名梵行。迦葉，如是畜糞掃衣比丘，能如是學，則為學我，亦學於汝。 “迦葉，若汝能畜如是粗衣，則便知足行於聖種。迦葉，汝僧伽梨若著床上、若在坐處，著憂多羅僧經行，則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者，覆身之衣。迦葉，當知汝衣尚得如是尊重禮敬，況汝身耶!迦葉，我捨轉輪王位出家學道，先所著好上妙缯衣、頭羅衣、好細疊衣，諸上妙衣一切著已，我今知足行於聖種，為余人故，身捨好服畜冢間衣。若當來比丘，聞我此法即得學我。 “迦葉，汝本有金縷上衣，我從汝索，汝持與我。迦葉，我愍汝故即為汝受，非以貪故，非以嚴身故。迦葉，有惡比丘不能學我，亦不學汝，為貪所覆，多畜衣缽，積聚飲食，藏舉不捨，亦畜金、銀、琉璃、谷、米、牛、羊、雞、豬、驢、馬、車乘、犁具，家業所須皆求畜之。迦葉，有智之人雖在於家能增善法，非癡人出家得是善分。雲何智人在家能增長善法?迦葉，若有出家以袈裟繞項，無沙門行多有緣事，種種系縛求好衣食，著袈裟已，在家人見，禮敬給施衣服、飲食、臥具、湯藥，來去迎送。迦葉，在家之人得如是善法，彼出家人無有是事。何以故?彼出家人多求所須，不能施他故。 “迦葉，當來有比丘多畜衣缽，多有諸物，時彼比丘多為諸在家人，所見禮敬尊重贊歎。何以故?謂是比丘，多受他施或持與我，我有所須能時時與。迦葉，或有比丘持戒，見世過患，勤修善法，離一切漏如救頭燃，其心知足少諸緣事，勤修自利，離於一切習惡緣者;而彼比丘無人往至其所，無親近者，無禮敬尊重贊歎者。何以故?彼在家人輕躁淺薄，見現世利，不見後世利。彼在家人生如是心：‘此比丘邊不得利益，用親近為?用禮敬尊重贊歎?’為除貧窮人少善根者，宿緣應敬者。迦葉，如是人等親近禮敬尊重贊歎，持戒比丘以為善知識。迦葉，如是說已，稱可二種人意。何等二?一者、若見四聖谛，二者、若見生死過患。復有二：一者、勤行欲離四扼，二者、欲得沙門果。復有二：一者、專念業報，二者、欲知諸法相義。 “迦葉，我今閉塞一切懈怠者門，所謂不知業、不知業報者，離善儀式者，不見後世過惡喻如金剛，見現世利、不見後世利，不生一念向解脫門者。迦葉，我今說彼惡比丘不應希望。若說如是法，若遇如是法，聞如是法已自知所行，不解深法而誹謗之，謂非佛說，是論師作，或魔所說，用教余人。彼惡比丘，如是自害亦復害他，自染垢污亦垢污他。是惡比丘，不能自利亦不利他。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，如諸佛大悲故，說專行比丘於諸法中得自在者，如來於此經中已廣說竟。世尊，若有眾生聞此經已，信解讀誦，向如實法，當知是諸眾生，已為諸佛之所攝取。” 爾時，佛告阿難：“若有受持是經者，已於先佛種諸善根故，今欲得此經讀誦通利，欲得解脫。所謂善男子、善女人，若出家學、若在家學，此法門能斷諸漏，亦得涅槃。” 阿難白佛言：“世尊，我欲受持此經，當何名此經?雲何受持?” 佛告阿難：“此經名《選擇一切法寶》，亦名《安住聖種儀式》，亦名《攝取持戒者》，亦名《節解破戒者》，亦名《寶梁》，亦名《寶取》，亦名《寶藏》，亦名《諸寶法門》。” 摩诃迦葉問大乘寶梁經竟，諸比丘眾聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第一百一十五 無盡慧菩薩會第四十五 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，復有一萬菩薩摩诃薩俱，所謂慧幢菩薩、法幢菩薩、月幢菩薩、日幢菩薩、無邊幢菩薩。復有十六在家菩薩，跋陀婆羅而為上首。復有六十無比喻心菩薩摩诃薩，文殊師利而為上首。復有賢劫中一切菩薩摩诃薩，彌勒菩薩而為上首。復有六萬菩薩摩诃薩，無盡慧菩薩而為上首。 爾時，無盡慧菩薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面禮敬，以眾寶華奉散於佛，而白佛言：“世尊，所言菩提心者，以何義故說菩提心?菩薩復以幾法成就菩提心?雲何是菩提心?菩提中，心不可得;心中，菩提亦不可得;離菩提，心不可得;離心，菩提亦不可得。菩提者，無色無相，不可言說;心亦無色無相，不可顯示;眾生亦爾，皆不可得。世尊諸法如是，當依何義而得修行?” 佛言：“善男子，汝今谛聽我說：菩提者，本無名字言說。何以故?於菩提中，名字言說不可得故，心及眾生亦復如是。若如是知，名菩提心。菩提者，非過去、未來、現在心;及眾生，亦非過去、未來、現在。若知此義，是名菩薩。然於其中亦不可得，於一切法都無所得，是名得菩提心。如阿羅漢得阿羅漢果，而於此中都無所得，唯除隨俗說言得果，於一切法皆無所得;得菩提心亦復如是，為欲引攝初業菩薩故說菩提心，然於其中無心無心名，無菩提無菩提名，無眾生無眾生名，無聲聞無聲聞名，無獨覺無獨覺名，無菩薩無菩薩名，無如來無如來名，無有為無有為名，無無為無無為名，無現得無當得。 “善男子，我今依言說如是敷演：若有諸眾生，善根廣大超諸眾生，如須彌山出過一切，是初發心為施波羅蜜因;猶如大地善能安住一切事業，是第二發心為戒波羅蜜因;志意勇猛安受煩惱，如師子王威伏眾獸身無怖畏，是第三發心為忍波羅蜜因;勢力雄迅能伏煩惱，如那羅延摧伏異眾，是第四發心為精進波羅蜜因;功德善根種種開發，如波利質多、俱鞞陀羅樹其華開敷，是第五發心為禅波羅蜜因;除去癡暗，猶如日輪光明無邊，是第六發心為般若波羅蜜因;功德意樂一切莊嚴皆得圓滿，如大商主豐足財物，能以巧便拔眾險難，是第七發心為方便波羅蜜因;障礙除滅，意樂具足如淨滿月，是第八發心為力波羅蜜因;佛土眾生皆悉嚴淨，善法備足所作成辦，譬如貧人得無盡藏所願圓滿，是第九發心為願波羅蜜因;福智無邊猶如虛空，於法自在如轉輪王已受灌頂，是第十發心為智波羅蜜因。善男子，若此十種發心修習成就，名為菩薩，名為最勝眾生，無障礙眾生，非下劣眾生。然以實義不可得故，故於其中無眾生、無心、無菩提。 “復次，善男子，菩薩行施波羅蜜，以十法為首：一者、信根，二者、信力，三者、意樂，四者、增上意樂，五者、饒益眾生，六者、大慈，七者、大悲，八者、行四攝法，九者、愛樂佛法，十者、求一切智。是為十。 “善男子，菩薩行戒波羅蜜，以十法為首：一者、身業清淨，二者、語業清淨，三者、意業清淨，四者、無怨害心，五者、淨除惡趣，六者、遠離八難，七者、超諸聲聞、辟支佛地，八者、安住佛功德，九者、滿諸希望，十者、成就大願。是為十。 “善男子，菩薩行忍波羅蜜，以十法為首：一者、捨離瞋恚，二者、不計其身，三者、不計其命，四者、信解，五者、成熟眾生，六者、慈力，七者、隨順法忍，八者、甚深法忍，九者、廣大勝忍，十者、破無明暗。是為十。 “善男子，菩薩行精進波羅蜜，以十法為首：一者、隨諸眾生所作而作，二者、身口意業常生隨喜，三者、無懈怠，四者、務進趣，五者、修正勤，六者、修念處，七者、破煩惱怨，八者、觀察諸法，九者、成熟一切眾生，十者、求一切智。是為十。 “善男子，菩薩行禅波羅蜜，以十法為首：一者、安住善法，二者、心緣一境，三者、緣境等至，四者、正定，五者、禅解脫，六者、定根，七者、定力，八者、壞煩惱怨，九者、定聚圓滿，十者、護法三昧。是為十。 “善男子，菩薩行般若波羅蜜，以十法為首：一者、善觀察諸陰，二者、善觀察界處，三者、正見，四者、正念，五者、了知聖谛，六者、捨離諸見，七者、慧根，八者、無生法忍，九者、慧力，十者、無障礙智。是為十。 “善男子，菩薩行方便波羅蜜，以十法為首：一者、入諸眾生心行欲樂，二者、以力加諸眾生，三者、大慈大悲，四者、成熟眾生而無厭倦，五者、捨離聲聞、辟支佛地，六者、殊勝智見，七者、修習諸波羅蜜，八者、如實觀諸法，九者、攝不思議力，十者、不退轉地。是為十。 “善男子，菩薩行力波羅蜜，以十法為首：一者、知一切眾生心行稠林，二者、知一切眾生煩惱行稠林，三者、知一切眾生意樂勝解行稠林，四者、知一切眾生根行稠林，五者、知一切眾生種種界行稠林，六者、知一切眾生隨煩惱行稠林，七者、知一切眾生死生行稠林，八者、知一切眾生三世業報行稠林，九者、知一切眾生習氣煩惱行稠林，十者、以無疲倦心成熟眾生諸根行稠林。是為十。 “善男子，菩薩行願波羅蜜，以十法為首：一者、知一切法無生，二者、知一切法無相，三者、知一切法無滅，四者、知一切法無所有，五者、於一切法無執著，六者、知一切法無來，七者、知一切法無去，八者、知一切法無自性，九者、知一切法無初中後平等，十者、於一切法初中後無分別。是為十。 “善男子，菩薩行智波羅蜜，以十法為首：一者、於一切法善能了知決擇，二者、善能圓滿白法，三者、積習菩薩無量資糧，四者、成就廣大福智資糧，五者、大悲圓滿，六者、入種種差別世界，七者、入一切眾生諸煩惱行，八者、作意入如來境界，九者、趣入十力無畏不共佛法殊勝境界，十者、受灌頂位成就一切智最勝之相。是為十。善男子，是為諸菩薩摩诃薩行十波羅蜜皆以十法為首。 “復次，善男子，雲何為波羅蜜義?所謂明示超過一切聲聞、獨覺所行故，廣大圓滿如來智故，於有為無為不執著故，如實了知生死過故，諸未覺者悉令覺故，得如來無盡法藏故，得無礙解脫故，以布施度脫諸眾生故，以持戒圓滿本誓願故，以忍辱具足端嚴相故，以精進究竟諸佛法故，以禅定出生四無量故，以般若滅除諸煩惱故，以方便積集諸佛法故，以願能令佛法圓滿故，以力能令眾生淨信故，以智具足如來一切智故，得無生法忍故，得不退轉地故，淨治佛剎故，成熟眾生故，於菩提道場圓滿一切如來智故，降伏眾魔故，游四神足故，於生死、涅槃俱無住故，超過一切聲聞、獨覺、菩薩功德故，摧伏一切諸異論故，成就十力、四無所畏、不共佛法故，證得無上正等覺故，轉十二種法輪故，如是一切是波羅蜜義。 “復次，善男子，菩薩摩诃薩將住初歡喜地先有是相，見三千大千世界中，所有百千億那由他眾寶伏藏。菩薩將住第二離垢地先有是相，見三千大千世界地平如掌，無量百千億那由他眾寶蓮華清淨嚴飾。菩薩將住第三明地先有是相，見於自身被甲持杖，勇猛堅固摧伏怨敵。菩薩將住第四焰地先有是相，見四方風吹種種名華布散於地。菩薩將住第五難勝地先有是相，見於女人首戴阿提目多華鬘、婆利師迦華鬘、瞻葡迦華鬘，身佩種種眾莊嚴具。菩薩將住第六現前地先有是相，見於華池八功德水，澄淨盈滿，底布金沙，寶階四道，又於池中有優缽羅華、波頭摩華、拘勿頭華，復見分陀利華而為莊嚴，復見自身於中游戲。菩薩將住第七遠行地先有是相，見於自身左右兩邊皆有地獄，從彼超過無所傷害。菩薩將住第八不動地先有是相，見自身兩肩被師子王相，一切諸獸悉皆怖畏。菩薩將住第九善慧地先有是相，見於自身為轉輪王以正法教化，為無量百千億那由他諸王之所圍繞，種種寶嚴鮮白之蓋蓋菩薩上。菩薩將住第十法雲地先有是相，見於自身為真金色，具足如來三十二種大丈夫相，圓光一尋，安處高廣師子之座，無量百千億那由他梵天前後圍繞，恭敬供養而聽說法。善男子，菩薩摩诃薩以三昧力，顯現如是十地先相。 “復次，善男子，初地菩薩圓滿施波羅蜜，二地菩薩圓滿戒波羅蜜，三地菩薩圓滿忍波羅蜜，四地菩薩圓滿精進波羅蜜，五地菩薩圓滿禅波羅蜜，六地菩薩圓滿般若波羅蜜，七地菩薩圓滿方便波羅蜜，八地菩薩圓滿力波羅蜜，九地菩薩圓滿願波羅蜜，十地菩薩圓滿智波羅蜜。 “復次，善男子，菩薩初發心得現寶三昧，第二發心得善住三昧，第三發心得不動三昧，第四發心得不退轉三昧，第五發心得寶華三昧，第六發心得日輪光明三昧，第七發心得成就一切義三昧，第八發心得智炬三昧，第九發心得現證佛法三昧，第十發心得首楞嚴三昧。 “復次，善男子，菩薩於初地中得殊勝加持陀羅尼，第二地中得無能勝陀羅尼，第三地中得善住陀羅尼，第四地中得不可壞陀羅尼，第五地中得無垢陀羅尼，第六地中得智輪燈陀羅尼，第七地中得殊勝行陀羅尼，第八地中得清淨分別陀羅尼，第九地中得示現無邊法門陀羅尼，第十地中得無盡法藏陀羅尼。” 爾時，會中有一天子，名無礙光明師子幢，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“希有世尊!希有善逝!如是法門甚深廣大，而能含攝一切佛法。” 於是，佛告無礙光明師子幢言：“如是，如是，如汝所說。善男子，若有菩薩於此法門暫能聽受，必不退轉阿耨多羅三藐三菩提。何以故?彼善男子、善女人，曾種諸善根故，成熟諸善根故，得聞如是經典，為是經典之所印故。善男子，若有男子女人聞此經典，所種善根悉皆清淨，當得不捨離見佛聞法、供養眾僧、成熟眾生，得不捨離海印陀羅尼，得不捨離出現無盡陀羅尼，得不捨離入眾生欲樂心行陀羅尼，得不捨離清淨日光幢陀羅尼，得不捨離無垢月光幢陀羅尼，得不捨離息一切結陀羅尼，得不捨離摧滅無邊堅如金剛山煩惱陀羅尼，得不捨離入平等法性言說陀羅尼，得不捨離入真實語言音聲陀羅尼，得不捨離如虛空顯現無邊清淨印所印陀羅尼，得不捨離成就顯現無邊佛身陀羅尼。善男子，若菩薩成就如是諸陀羅尼，能於十方一切剎土，變現佛身教化眾生;然於法性而無來去，亦復無有教化眾生，於所說法不著文字平等無動，雖現身生死而無起滅，亦無少法有去來者，了知諸行本來寂靜安住佛法。何以故?彼一切諸法無分別故。” 說是法時，眾中三萬菩薩得無生法忍，無量菩薩於阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉，無量眾生發菩提心，無量比丘得法眼淨。佛說此經已，無盡慧菩薩，及諸比丘，世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，皆大歡喜，信受奉行。 文殊說般若會第四十六之一 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人，菩薩摩诃薩十千人俱——以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰：彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩诃薩，明相現時從其住處，來詣佛所在外而立。 爾時，尊者捨利弗、富樓那彌多羅尼子、大目揵連、摩诃迦葉、摩诃迦栴延、摩诃拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所在外而立。佛知眾會皆悉集已。 爾時，如來從住處出，敷座而坐，告捨利弗：“汝今何故於晨朝時在門外立?” 捨利弗白佛言：“世尊，文殊師利童真菩薩，先已至此住門外立，我實於後晚來到耳!” 爾時，世尊問文殊師利：“汝實先來到此住處，欲見如來耶?” 文殊師利即白佛言：“如是，世尊，我實來此欲見如來。何以故?我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相、不異相，不動相、不作相，無生相、無滅相，不有相、不無相，不在方、不離方，非三世、非不三世，非二相、非不二相，非垢相、非淨相，以如是等正觀如來利益眾生。” 佛告文殊師利：“若能如是見於如來，心無所取、亦無不取，非積聚、非不積聚。” 爾時，捨利弗語文殊師利言：“若能如是，如汝所說見如來者，甚為希有!為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相;化一切眾生向於涅槃，而亦不取向於涅槃相;為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。” 爾時，文殊師利童真菩薩摩诃薩語捨利弗言：“如是，如是，如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴，心恆不見有眾生相;為一切眾生發大莊嚴，而眾生界亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊恆河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心不暫息，各各度於無量恆河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增不減;乃至十方諸佛世界亦復如是，一一諸佛說法教化，各度無量恆河沙眾生皆入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故?眾生定相不可得故，是故眾生界不增不減。” 捨利弗復語文殊師利言：“若眾生界不增不減，何以故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法?” 文殊師利白佛言：“若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法。何以故?我說法中無有一法當可得故。” 爾時，佛告文殊師利：“若無眾生，雲何說有眾生及眾生界?” 文殊師利言：“眾生界相如諸佛界。” 又問：“眾生界者是有量耶?” 答曰：“眾生界量如佛界量。” 又問：“眾生界量有處所不?” 答曰：“眾生界量不可思議。” 又問：“眾生界相為有住不?” 答曰：“眾生無住，猶如空住。” 佛告文殊師利：“如是修般若波羅蜜時，當雲何住般若波羅蜜?” 文殊師利言：“以不住法為住般若波羅蜜。” 佛復問文殊師利：“雲何不住法名住般若波羅蜜?” 文殊師利言：“以無住相即住般若波羅蜜。” 佛復告文殊師利：“如是住般若波羅蜜時，是諸善根，雲何增長?雲何損減?” 文殊師利言：“若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減，是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊，如是修般若波羅蜜，則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故?般若波羅蜜不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故?不見生死，況復厭離?不見涅槃，何況樂著?如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減。何以故?不見法界有增減故。世尊，若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊，不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊，不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊，心無希取，不見法相有可取者，是修般若波羅蜜。世尊，不見好丑，不生高下，不作取捨。何以故?法無好丑，離諸相故;法無高下，等法性故;法無取捨，住實際故，是修般若波羅蜜。” 佛告文殊師利：“是諸佛法得不勝乎?” 文殊師利言：“我不見諸法有勝如相，如來自覺一切法空是可證知。” 佛告文殊師利：“如是，如是，如來正覺自證空法。” 文殊師利白佛言：“世尊，是空法中當有勝如而可得耶?” 佛言：“善哉!善哉!文殊師利，如汝所說是真法乎?”謂文殊師利言：“阿耨多羅是名佛法。” 文殊師利言：“如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故?無法可得名阿耨多羅。” 文殊師利言：“如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法，非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊，修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。” 佛告文殊師利：“汝於佛法不思惟耶?” 文殊師利言：“不也，世尊。如我思惟不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相，不見佛法相，不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界，不見色界，不見無色界，不見寂滅界。何以故?不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者，不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。” 佛告文殊師利：“善哉!善哉!汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩诃薩所學法印;乃至聲聞、緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。” 佛告文殊師利：“若人得聞是法不驚不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。” 文殊師利白佛言：“世尊，我今更說般若波羅蜜義。” 佛言：“便說。” “世尊，修般若波羅蜜時，不見法是應住、是不應住，亦不見境界可取捨相。何以故?如諸如來不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡夫境界?不取思議相，亦不取不思議相，不見諸法有若干相，自證空法不可思議，如是菩薩摩诃薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次，修行般若波羅蜜時，不見縛、不見解，而於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波羅蜜。” 佛告文殊師利：“汝已供養幾所諸佛?” 文殊師利言：“我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。” 佛告文殊師利：“汝今可不住佛乘耶?” 文殊師利言：“如我思惟不見一法，雲何當得住於佛乘?” 佛言：“文殊師利，汝不得佛乘乎?” 文殊師利言：“如佛乘者，但有名字，非可得亦不可見，我雲何得?” 佛言：“文殊師利，汝得無礙智乎?” 文殊師利言：“我即無礙，雲何以無礙而得無礙?” 佛言：“汝坐道場乎?” 文殊師利言：“一切如來不坐道場，我今雲何獨坐道場?何以故?現見諸法住實際故。” 佛言：“雲何名實際?” 文殊師利言：“身見等是實際。” 佛言：“雲何身見是實際?” 文殊師利言：“身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。” 捨利弗白佛言：“世尊，若於斯義谛了決定，是名菩薩摩诃薩，何以故?能聞如是甚深般若波羅蜜相，心不驚不怖、不沒不悔。” 彌勒菩薩白佛言：“世尊，得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故?如來現覺此法相故。” 文殊師利白佛言：“世尊，得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖、不沒不悔，當知此人即是見佛。” 爾時，復有無相優婆夷白佛言：“世尊，凡夫法、聲聞法、辟支佛法、佛法，是諸法皆無相，是故於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖、不沒不悔。何以故?一切諸法本無相故。” 佛告捨利弗：“善男子、善女人若聞如是甚深般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖、不沒不悔，當知是人即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受，歡欣不厭，是即具足檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。” 佛告文殊師利：“汝觀何義，為得阿耨多羅三藐三菩提，住阿耨多羅三藐三菩提?” 文殊師利言：“我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，雲何當得阿耨多羅三藐三菩提?如我所說即菩提相。” 佛贊文殊師利言：“善哉!善哉!汝能於是甚深法中，巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。” 文殊師利言：“若見有相則言無相，我今不見有相，亦不見無相，雲何而言以無相法淨修梵行?” 佛告文殊師利：“汝見聲聞戒耶?” 答曰：“見。” 佛言：“汝雲何見?” 文殊師利言：“我不作凡夫見、不作聖人見，不作學見、不作無學見，不作大見、不作小見，不作調伏見、不作不調伏見，非見、非不見。” 捨利弗語文殊師利言：“汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘，當復雲何?” 文殊師利言：“不見菩薩法，不見修行菩提及證菩提者。” 捨利弗語文殊師利言：“雲何名佛?雲何觀佛?” 文殊師利言：“雲何為我?” 捨利弗言：“我者但有名字，名字相空。” 文殊師利言：“如是，如是，如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空即是菩提，不以名字而求菩提，菩提之相無言無說。何以故?言說、菩提二俱空故。復次，捨利弗，汝問雲何名佛，雲何觀佛者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者，乃能知耳!是名觀佛。”
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